Что означает слово священники монахи
Священники – кто они, откуда и зачем?
Откуда взялись священники
Во все времена, во всех религиях были люди, которых в советских учебниках именовали «служителями культа». На самом деле называться они могли по-разному, но главное было то, что эти люди играли роль посредников между человеком и духовными силами, которым он поклонялся. «Служители культа» обращались с молитвой к этим силам и приносили им жертвы. Несмотря на то что священство существовало (и существует) в большинстве религиозных систем, духовные силы, с которыми они имеют дело, – разные. Поэтому очень важно знать, кому приносится жертва, кому именно поклоняется тот или иной народ.
В этом отношении православное духовенство не имеет никакой связи с языческими жрецами, шаманами и т. д. Оно признает свое родство со священством ветхозаветного Израиля, потому что священники, которые вместе с пророком Моисеем вели иудеев в землю Обетованную, поклонялись Тому же Богу, Которому поклоняются и христиане – Богу Библии.
Священство Ветхого Завета появилось почти за 1500 лет до Р. Х., когда евреи выходили из египетского рабства в землю Обетованную. Тогда, на горе Синай, Бог дал Моисею знаменитые Десять заповедей и еще много других законов, определявших религиозную и гражданскую жизнь Израиля. Отдельная глава касалась места, где израильтяне должны были приносить жертвы Богу, а также людей, которые имели право это делать. Так сначала появилась скиния – походный храм, где хранились скрижали Завета (две каменные доски, на которых Богом были высечены Десять заповедей), и служители скинии. Позже, по образцу этой скинии, царь Соломон построил в Иерусалиме огромный храм. Участвовали в богослужении все израильтяне, но совершать его могли только священники. Причем так же, как и священство новозаветное, ветхозаветное священство было устроено иерархично, однако имело и существенное отличие – оно было наследственным. Для православных христиан связь со священством Ветхого Завета – живая и непосредственная. В православных храмах можно увидеть иконы ветхозаветных первосвященников и священников. Например, с именем ветхозаветного священника Захарии (отца Иоанна Предтечи) и сейчас крестят детей.
Священство Нового Завета появляется в результате пришествия в мир Иисуса Христа. Новозаветные священники служат Тому же библейскому Богу. Однако поменялись способ и смысл их служения. Если в Ветхом Завете все жертвоприношения были привязаны к определенному месту: их можно было приносить только лишь в Иерусалимском Храме, – то новозаветное жертвоприношение Богу перестало быть связано с географией. Изменились характер и суть приносимой жертвы. Во всех религиях, во все времена, у всех народов жертву богам приносит человек и предполагается их последующий ответ на нее. В христианстве, наоборот, Бог приносит Себя в жертву за людей, приносит буквально – на Кресте. Принеся эту жертву, Господь ждет ответ от человека… Именно с Голгофой связано служение новозаветного священства. Во время главного христианского богослужения – Литургии – по молитве верующих со священником во главе жертву приносит Сам Христос, приносит Самого Себя. Затем христиане соединяются со Спасителем, причащаясь Его Тела и Крови.
Библейская книга под названием «Деяния святых апостолов» дает представление о том, как росла и развивалась Церковь в первые тридцать лет своего существования, как постепенно складывалась ее трехступенчатая иерархическая структура, которую мы видим и по сей день. Первые, кого благословил Христос на новозаветное священническое служение, были Его двенадцать ближайших учеников. По-другому их называют апостолами. С греческого языка это слово переводится как «посланник», или «посланник, выполняющий особую миссию». Эта миссия заключалась в трех вещах: священнодействии, учительстве и управлении Церковью.
Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались самыми разными хозяйственными вопросами, сбором и распределением пожертвований и т. д. Но число верующих быстро увеличивалось. Поэтому было принято решение, что хозяйственными и материальными вопросами будут отныне заниматься специально выбранные представители общины, чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершения богослужений и проповеди Воскресшего Христа. Было избрано семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви (от греч. diaconos – служитель). Диакон – это первая иерархическая ступень священства.
Когда счет верующим пошел уже на тысячи, двенадцать человек физически не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. В больших городах апостолы начали рукополагать людей, на которых они возлагали фактически свои функции: священнодействия, учительства и управления. Этих людей назвали епископами (от греч. – episcopos – надзиратель, блюститель). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел исключительно на территории своей епархии (от греч. eparchia – область, владение). И этот принцип сохранился до нашего времени.
Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископы больших городов чисто физически не могли справляться с нагрузкой, которая на них ложилась. Каждый день им надо было совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Поэтому епископы стали поставлять на служение священников. Они имели ту же власть, что и епископы, с одним исключением – священники не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа. Диаконы, в свою очередь, помогали в служении и священникам и епископам, однако они не имели право совершать Таинства. В Древней Церкви диаконы играли огромную роль как ближайшие помощники и доверенные лица епископов, но постепенно в Православной Церкви их значение свелось только к помощи священникам при богослужении. Через некоторое время сложилась традиция, что священником становились только те люди, которые посвящены сначала в диаконский сан.
Священников по-другому называют пастырями. Это слово указывает не на то, что все остальные христиане – стадо безмолвных овец. Пастырь – это мера ответственности перед Богом за каждого человека, с которым священник встречается в своей жизни. И власть священника всегда граничит с этой ответственностью. Поэтому именно к духовенству, в первую очередь, обращены слова Христа: «Кому много дано, с того много спросится».
Что такое апостольское преемство?
Одним из четырех существенных свойств Церкви, без которого она не может существовать, является апостольство. Это свойство по существу означает, что Церковь всегда остается внутренне тождественна той Церкви, которой она была при апостолах. Однако эта тождественность определяется рядом очень важных внешних и внутренних признаков, одним из них является апостольское преемство.
Священство не передается по наследству: священниками не рождаются, а становятся. Приобретение благодати священства происходит в церковном Таинстве. Во время этого Таинства епископ возлагает на голову кандидата свои руки (отсюда и название чина – Рукоположение) и читает особые молитвы, становясь, таким образом, как бы «отцом» новопоставленного священника. Если проследить «генеалогическое древо» подобных рукоположений в глубину прошлого, то обнаружится, почему мы говорим о преемстве именно апостольском. Дело в том, что, дойдя до начала этой цепочки рукоположений, мы обнаружим удивительный факт: каждый рукоположенный священнослужитель имеет одного «предка». Этим «предком» будет кто-то из двенадцати апостолов Христа.
Апостольское преемство является одним из условий того, что Церковь благодатна, что в ней действительно совершаются Таинства, а значит, она выполняет свое назначение – вести людей ко спасению. Однако апостольское преемство не ограничивается только самой по себе непрерывной цепочкой рукоположений. Необходимо и другое условие: Церковь должна сохранять то вероучение, которое она получила от апостолов (а апостолы от Самого Христа). Без этого никакого подлинного апостольского преемства не существует.
Священство и брак
По мере расширения Церкви, по мере того, как появились люди, предпочитавшие семейной жизни монашескую, стали складываться разные типы христианской жизни. Появилось разделение духовенства на «белое» и «черное». Женатых священников условно называют «белыми», а монашествующих – «черными». В первые столетия существования Церкви все духовенство (даже епископы) могло иметь семьи, но к концу первого тысячелетия Запад и Восток разошлись в этом вопросе. На Западе был введен обязательный целибат, то есть безбрачие священства. На Востоке, напротив, не монашествующие священники перед рукоположением должны были жениться. Однако перед совершением Таинства Рукоположения будущий священник снимает обручальное кольцо и кладет его на престол в знак того, что его жизнь отныне принадлежит только Богу. Именно поэтому по церковным канонам (правилам) человек, ставший священником, будучи неженатым, не имеет права жениться после принятия сана. Следовательно, браки священнослужителей для Церкви имеют особое значение.
Дело в том, что в своем служении, в своей жизни священник должен быть образом Христа, являть евангельский идеал. В Евангелии же присутствуют две максимы христианской жизни – девство ради Христа и семья, где супруги всю жизнь остаются верными друг другу. Понимая человеческие слабости, Церковь делает снисхождение для мирян и благословляет в исключительных случаях до трех браков. Однако от женатых священников она в полной мере требует воплощения в жизни евангельского идеала семьи. Следуя именно евангельскому идеалу, Церковь не возводит в священный сан второбрачных людей, а от священника, который развелся, требует всю оставшуюся жизнь оставаться безбрачным.
Как обращаться к священникам
Внутри каждой из трех иерархических ступеней существует своя иерархия. Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас – с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.
У слова «священник» существует несколько греческих синонимов.
Для белого священства:
Для черного священства:
Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка». В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo – священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название «поп» постоянно встречается как синоним слов «священник, иерей и пресвитер». Протопоп – то же, что протопресвитер или протоиерей.
Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: «отец Георгий», «отец Николай» и т. д. Или просто «батюшка». В официальных случаях диакона называют – «Ваше благоговение», пресвитера – «Ваше Преподобие», протопресвитера – «Ваше Высокопреподобие». Обращаясь к епископу, говорят «Владыка» (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют «Ваше Преосвященство», архиепископа и митрополита – «Ваше Высокопреосвященство». К Патриарху всегда обращаются: «Ваше Святейшество». Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.
Духовник – кто это?
Люди, недостаточно знакомые с жизнью Православной Церкви, но имеющие знакомых православных, могут часто услышать в их речи слово «духовник». Например, «мой духовник сказал…», «мне духовник посоветовал…» и т. д. Нецерковные люди, услышав это, могут подумать, что в Церкви существует еще одна особая ступень священства. Это не так. Духовник – тот же самый священник или епископ (что бывает значительно реже ввиду их огромной административной нагрузки). Единственная особенность духовника заключается в характере отношений между ним и конкретным прихожанином православного храма. К примеру, для исповеди человек может подойти к любому священнику в любом храме.
Однако если речь идет не только о совершении Таинства Исповеди (прощения грехов от имени Бога), но также о получении совета, о дополнительной беседе, помощи в решении различных вопросов и трудностей в жизни христианина – прихожанин, естественно, стремится найти такого священника, с которым в дальнейшем будет связана его церковная жизнь. Если священник, в свою очередь, вникает и знает все проблемы этого человека и помогает разрешать их с духовной точки зрения, делится с ним духовным опытом жизни в Церкви, то он называется духовным отцом или духовником, а прихожанин, соответственно, духовным сыном или духовной дочерью. Само название «духовный отец» связано с тем, что именно он помогает человеку духовно родиться, т. е. самому ощутить, что такое настоящая духовная жизнь и как ею жить.
Наличие духовника не является обязательным условием пребывания человека в Церкви. Однако без духовника перенять живой опыт духовной жизни очень трудно. Влияние духовника основывается исключительно на его авторитете у духовного сына (или дочери) и не имеет каких-либо формальных последствий для спасения человека.
Священники, священство
Священник — посредник между Богом и людьми
Священство — люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства — попечения, духовного окормления верующих. Господь избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов — священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia — хиротония).
Сам принцип устроения новозаветной Церкви — иерархический: как Христос — глава Церкви, так и священник — глава христианской общины. Священник для паствы — это образ Христа. Христос — пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец — значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.
Священник — символ Христа
Самое главное Таинство Церкви — Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя служить литургию. Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия: «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое…” А в молитве на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, — Христе Боже наш…” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей — своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами — со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь.
Священника никак не может заменить мирянин не только “по людскому своему невежеству”, как написано в древних славянских книгах, пусть мирянин будет академиком, — никто не давал ему власть совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение, идущее от самих апостолов и мужей апостольских».
Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «Священники носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении… Великое лицо — иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем…»
Священник — свидетель в Таинстве исповеди
Без священника невозможно Таинство исповеди. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Эта власть «вязать и решить» перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам — епископам и священникам. Однако сама исповедь приносится не священнику, а Христу, а священник здесь — только «свидетель», как сказано в чинопоследовании Таинства. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, как поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, « священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями). Подчинения никто от мирян не требует — это свободное общение, основанное на доверии священнику, взаимный творческий процесс. Наша задача — помочь выбрать правильное решение. Я всегда призываю своих прихожан не стесняться рассказывать мне, что они не смогли выполнить какой-либо мой совет. Возможно, это я ошибся, не оценил силы этого человека».
Еще одно служение священника — проповедь. Проповедовать, нести Благую весть о спасении — это также заповедь Христа, прямое продолжение его дела, поэтому и это служение священно.
Священник не может существовать без народа
В ветхозаветной Церкви участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. В Христианской Церкви священство неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник не является единоличным совершителем Таинств: все Таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом. Случается, что священник вынужден совершать службу один, без прихожан. И, хотя чин литургии не предусматривает подобных ситуаций и предполагается, что в службе участвует собрание людей, все же и в таком случае священник не одинок, потому что ангелы, а также святые и усопшие вместе с ним приносят бескровную жертву.
Кто может стать священником?
Священником Православной Церкви, поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, «может стать любой благочестивый добродетельный человек, исполняющий все заповеди и правила церковные, имеющий достаточную подготовку, женатый первым и единственным браком на девице православного вероисповедания, не инвалид с физическим препятствием действовать руками и ногами (иначе он не сможет совершать литургию, выносить Чашу со Святыми Дарами) и психически здравый».
О священниках и священстве на «Правмире»:
Фильмы о священстве:
Азы православия. Вопросы батюшке. Священство
Монашество на страже Православия
О сути монашества, определяющей его необратимость, и об отдельных вынужденных исключениях; о противостоянии духу апостасии в монастырях, но и об опасности другой крайности – зилотства, – разговор с одним из самых авторитетных канонистов и церковных историков Русской Православной Церкви, протоиереем Владиславом Цыпиным.
Отец Владислав, некоторое время назад в сети широко обсуждалось заявление об оставлении сана одним из греческих архимандритов. У нас Святейший Патриарх Алексий II, известно, в отношении монашества был против его снятия даже в самых, казалось бы, по-человечески сложных случаях отступления от монашеских обетов. Почему?
Потому что монашество – это не вид служения, к каковому, например, обязывает священнический сан, в который и посвящают человека, чтобы он служил Литургии, совершал таинства; а образ жизни, это покаянное жительство. Извергнуть из сана человека могут за канонические преступления, грехи, несовместимые со служением у престола. А грехи, совершенные монахом, сами по себе не являются основанием для того, чтобы его лишать монашества. Потому что монашество, повторю, – это покаянное делание.
Но бывают такие обстоятельства, когда пребывание в монастыре монаха может быть вредным для монастыря, – нетерпимо вредным. В таких случаях, наверно, надо устранять из монастыря, – а как, если, не лишив монашества?
Правда, в России в дореволюционные времена строй был сословным. Монахи принадлежали к духовному сословию, что предполагало известный круг прав и обязанностей. Духовное сословие имело привилегии – оно было бесподатным. Поэтому если кого-то, совершившего, например, уголовное преступление, осуждали, в приговоре, как правило, было указано: «Лишить всех прав состояния». Поэтому при лишении осужденного всех сословных прав, его лишали и монашества, но в наше время сословий нет, нет и духовного. Поэтому даже преступления не являются теперь основанием для лишения монашества.
Каковы канонические последствия оставления монашества: послушничества, рясофора, малой схимы?
Бывает, когда человек сам уходит из монастыря, не желает быть монахом, тогда его всё-таки вычеркивают из числа братии, сестричества. Но еще раз: суть монашества в покаянии и молитве. Поэтому лишенный монашества, если он кается и молится, то возвращается к монашескому подвигу. Мы ни про какой грех, кроме хулы на Святаго Духа, как это указано в Писании (см.: Мф. 12: 31), не можем сказать, что этому греху нет прощения. Суды Божии нам неизвестны. Но если монах, оставив монашество, живет как мирянин – он пребывает в грехе. Если монах завел семью, она не может быть признана законной с церковной точки зрения, потому что невозможно венчание того, кто остается монахом.
Если же речь идет о человеке, который, предварительно еще не согрешив блудной связью, все-таки считает, что подвиг монашеский для него слишком тяжел, и подает прошение о лишении его монашества, на сей счет в 30-е годы XIX века было принято решение, и оно не отменялось, – он может получить после «снятия с него монашеских обетов» (такое выражение в этом акте встречается) право на вступление в брак. Но такая возможность обусловлена: во-первых, возрастом – до 40 лет, затем: именно предварительно поданным прошением, а не так, что грехопадение уже состоялось и его пытаются «узаконить». Ранее ни священники, ни монахи не могли после оставления сана или монашества вступить в законные брачные отношения. Если у них были дети, они считались незаконнорожденными, что по тем временам влекло за собой очень серьезные правовые последствия для этих детей.
Но послушник, осознав, что монашество не его путь, может вернуться в мир и без ограничения в правах как мирянин устраивать свою жизнь иначе. Канонических последствий для послушника за оставление монастыря не предусмотрено. Он может продолжать жить христианской жизнью в миру, участвовать в таинствах церковных.
А есть канонические последствия оставления игуменства, настоятельства?
Игумена и игумению на эту должность назначают. Поэтому самостоятельно никто снять с себя настоятельских полномочий не может. Это было бы дезертирством. Если человек понял, что это бремя ему не под силу или здоровье уже не позволяет, он может подать прошение о снятии его с этой должности, найдется другой кандидат для замещения. Это всегда решаемо. Ничего проблемного в том, чтобы в законном порядке оставить эту должность нет. Но в случае самовольного оставления должности игумена – это уже уход из-под послушания своему архиерею. И епископ назначает прещения, которые находит нужными: запретить в служении или лишить сана. Тут всё равно, как если бы директор завода не захотел быть больше директором завода – подал прошение в министерство, его увольняют. Зачем ему самовольничать? «Где директор?» – «Да неизвестно, где директор. Куда-то запропастился…» Так, наверно, в реальной жизни редко случается. А вот если настоятель уклонился в ересь или пошел в раскол – это уже другая история. Тут и меры соответствующие.
В наше время практика анафематствования оставляющих монашество или сан не известна. Анафема подразумевает совершенное отлучение от Церкви. Не только от Причастия, а вообще от всякого церковного общения. В Средневековой Европе отлучение от Церкви почти всегда означало смертную казнь. Не церковными, а гражданскими властями.
У нас в России таких жестких мер все-таки не было. Да и вообще отлучения от Церкви с анафематствованием были исключительно редкими: «Гришка Отрепьев», «Ивашка Мазепа», «Емелька Пугачев», «Стенька Разин», – обычно так с уничижительными именами анафематствовались. Это были политические преступники, которые совершали тяжкие грехи: многие убийства, насилия – церковных прещений они, разумеется, заслуживали. Не все анафематствованные были казнены: в случае Мазепы казнь была символической. Еще в весьма деликатном виде без упоминания слово «анафема» вне Церкви пребывающим был объявлен Толстой. Так что анафема – это редчайшее наказание.
Хотя сейчас не только извергли из сана, но и отлучили от Церкви одного из схиигуменов… Тоже, получается, это объявление пребывающим вне Церкви?
Но это потому, что он не подчинялся Священноначалию, уже и запрещенный в служении продолжал совершать «службы». Это была вынужденная мера против его самочиния. Вообще священников, извергая из сана, не отлучают от участия в таинствах Церкви. 25-е Апостольское правило гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличенный, да будет извержен от священнаго чина, но да не будет отлучен от общения церковнаго. Ибо Писание гласит: “Не отмстиши дважды за едино” (Наум. 1: 9)». Только если речь идет о симонии (приобретении сана за деньги) или получении такового при вмешательстве гражданских властей, то ссылаясь на 29 и 30 Апостольские правила, таких извергаемых клириков заодно отлучают и от Церкви. Вот эти Апостольские правила: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит, да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон Волхв мною Петром» (прав. 29); «Аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним» (прав. 30).
Владыка Тихон, ныне митрополит Псковский и Порховский, в докладе «Необратимость монашеских обетов» [2] приводил слова греческого канониста Панайотакоса: «Ни при каких обстоятельствах монаху нельзя освободить себя либо быть освобожденным канонически и законно от условий, которые следуют из произнесения монашеских обетов. Любая попытка монаха сделать это остается законно и канонически невыполнимой», – и далее комментировал, что абсолютно никакого богословского или канонического обоснования на подобное действие найти не удается. Почему тогда возникают подобного рода допущения?
Но так и с рядом других апостольских правил обстоит дело. Каноны формировались в давно прошедшие времена. Последние каноны принимались в IX веке. С тех пор многое изменилось в церковной жизни. Что касается практики наказаний, вот что надо иметь в виду. Каноны создавались в основном в период, когда Церковь хотя и наполнялась уже массами народа в IV-V веках, но тогда еще жива была память о гонениях вплоть до смертной казни за исповедание христианства. Поэтому тяжкие грехи в среде гонимых христиан были крайне редкими.
В древних патериках есть свидетельства, как и монахи падали, потом каялись и вообще после долгих и глубочайших покаянных трудов святыми становились.
Потому что монашество – это и есть покаянное жительство. Другое дело, что падший как бы он ни каялся, сан уже не может принять. Так, известно, Святейший Патриарх Сербский Павел сам проводил ставленнические исповеди, беседы с кандидатами, в том числе и из монахов, – в священство, иеромонашество, и мог так и сказать: «Святым вы можете стать, но священником уже никогда».
Монашествующие, получается, это и посвященные – отделенные от общества на служение Богу – и при этом это прежде всего чин кающихся?
Покаяние и священнослужителям необходимо. Более того, когда священник и исповеднику грехи отпускает, то исповедует и свое недостоинство: «аз недостойный иерей властию Его мне данною…». Духом покаяния вообще всё Православие пронизано. Поэтому монашество и считается средоточием, сердцем Православия. Покаяние – это духовное таинство изменения себя человеком по любви к Богу.
Но каяться и все миряне призваны. Да только вот те многие, что и в свое время, когда после гонений первых веков христианство было объявлено государственной религией, вошли в Церковь, да и сейчас после притеснений за веру у нас в России в XX веке, когда уже после так называемого Второго Крещения Руси народ стал массово воцерковляться, – все пришедшие в храмы сразу и вдруг святыми не стали.
Люди, если они по-настоящему не каются и не меняют себя, таковы, каковы они есть. Если бы применять каноны по букве, то это означало бы отлучить от Причастия едва ли не большинство.
Поэтому церковная дисциплина с течением времени смягчалась. Уже в Правилах Иоанна Постника – это вторая половина VI века – в его «Номоканоне», который не вошел в свод канонов, предлагаются сроки отлучения от Причастия в 3-4 раза короче, чем ранее по канонам за те же грехи.
Монахи прежде всего и призваны апостасии с особым усилием противостоять. Монахи на страже Православия. Но православные призваны идти царским путем, так как возможна и иная опасность. Иногда в истории возникали отдельные общины ревнителей буквы канонов. Но, как правило, такие чрезмерно ригористические, нетерпимые по отношению к грешникам сообщества в итоге скатывались к ересям и сами уходили в раскол, – а это уже грех куда более тяжкий, чем те, в которых таковые зилоты склонны обличать всех и вся. Таких примеров и в истории много, есть они и в современности. Это то, от чего тоже следует авангард Воинствующей Церкви, коим и является монашество, предостерегать.
Монашество открыто христианам, всецело желающим посвятить свою жизнь Богу. Но подлинное монашество никогда не мыслит себя в отрыве от всей полноты Церкви, монашествующий по всей строгости взыскует именно с себя исполнения заповедей, воплощения евангельского идеала, молится о всех.