Что не относится к философским школам в китае
Китайская философия основные школы кратко (Таблица)
Справочная таблица содержит краткую характеристику основных школ китайской философии, их основатели, главные труды и особенности.
Легендарного Жёлтого Императора Хуан-ди. Древнекитайский мудрец Лао-цзы.
«Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—IIIвв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великоеНебо следует Дао.
Конфуцианство «Школа образованных людей»
Конфуций. После смерти Конфуция его ученики: Мэн-цзы и Сюнь-цзы
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Основатель— древнекитайский мыслитель Мо-цзы. После него: Цинь Хуали, Мэн Шэн, и Тянь Сян-цзы,
Одним из важных источников для изучения взглядов моистов на проблемы познания, на проверку истинности рассуждений является глава «Сяоцюй» («Малый выбор») сочинения «Мо-цзы»
Легизм (Школа законников)
Предтечей легизма, его первым видным представителем считается Гуань Чжун с именем которого связывается представление о первых серьезных реформах, направленных на укрепление власти правителей царств. Крупнейший представитель раннего легизма и основоположник учения — Шан Ян.
Tрактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»)
Основной идеей этой школы было равенство всех передЗаконом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
Мин цзя (Школа имён)
Главные представители Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун. Иногда к школе имён относят такого мыслителя как Инь Вэнь.
О представителях Мин цзя. Упоминается в библиографическом разделе «Ханьшу»
В историко-философской литературе школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами ДревнейГреции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии ШохинаВ.К., первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“»
Инь ян цзя (Школа «инь-ян»)
Главным представителем этой школы считается Цзоу Янь. Cреди представителей этой школы, занимавшихся астрономической и календарной проблематикой, можно назвать Цзы-вэя, историка и астронома-астролога (VI—Vвв. до н. э.), Цзоу Яня, полумифического Жунчэн-цзы, Чжана Цана (III—IIвв. до н. э.).
К сожалению до настоящего времени от сочинений мудрецов этой школы дошли только фрагменты
Школа Инь ян — это школа темного и светлого начала. Одна из шести основных философских школ древнего Китая.
Главная идея этой философии — деление всего на мужское (ян) начало и женское (инь) начало. Мужскому началу принадлежали: свет, солнце, небо, огонь, активность, а женскому: тьма, луна, земля, вода, пассивность.
Что не относится к философским школам в китае
Ð Created using Figma
Vector Created using Figma Перемотка Created using Figma
Книги Created using Figma С Created using Figma Component 3 Created using Figma Ok Created using Figma Ok Created using Figma Ok Закрыть Created using Figma Закрыть Created using Figma Rectangle Created using Figma
Group Created using Figma
Vector Created using Figma Vector Created using Figma ��� ������� Created using Figma Eye 2 Created using Figma facebook Created using Figma Vector Created using Figma Rectangle Created using Figma facebook Created using Figma Group Created using Figma
Rectangle Created using Figma
Rectangle Created using Figma
На полный экран Created using Figma
google Created using Figma
И Created using Figma Ð˜Ð´ÐµÑ Created using Figma Vector Created using Figma
Стрелка Created using Figma Group Created using Figma
Login Created using Figma logo_black Created using Figma
Logout Created using Figma
Mail.ru Created using Figma Маркер юнита Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Развернуть лекцию Created using Figma
Громкость (выкл) Created using Figma Стрелка Created using Figma odnoklassniki Created using Figma Ð Created using Figma
Пауза Created using Figma Пауза Created using Figma
Rectangle Created using Figma Rectangle Created using Figma Плей Created using Figma
Доп эпизоды Created using Figma
Vector Created using Figma Vector Created using Figma
rss Created using Figma Свернуть экран Created using Figma Component Created using Figma Стрелка Created using Figma ШÑринг Created using Figma
Громкость Created using Figma
СкороÑÑ‚ÑŒ Ð¿Ñ€Ð¾Ð¸Ð³Ñ€Ñ‹Ð²Ð°Ð½Ð¸Ñ Created using Figma
telegram Created using Figma
twitter Created using Figma
Created using Figma
И Created using Figma
vk Created using Figma vk Created using Figma Я Created using Figma
Яндекс Created using Figma youtube Created using Figma
ІІ. Основные философские школы Древнего Китая.
Введение.
Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта, Дpевнего Вавилона. Наиболее дpевней является философия, возникшая в стpанах Дpевнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Китая.
Актуальность выбранной темы подтверждается неугасаемым интересом всего человечества к философии Древнего Востока.
Философия – это любовь к мудрости. Л.Н.Толстой считал, что «нет таких положений и нет таких незначительных дел, в которых не могла бы проявиться мудрость». Мы согласны с этим утверждением и считаем важным изучение философии как в целом, так и конкретно для нашей профессиональной деятельности экономистов. Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи.
Пpи написании данного реферата мы ставили перед собой несколько важных задач:
1. ознакомление с основными идеями дpевнекитайской философии;
2. стремление разобраться, в чем же кpоется пpивлекательность и бессмертность этих идей;
3. выяснить, почему они не только не стали чем-то пpошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пpеделы Востока и по сей день.
І. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
1. Особенности развития философии в Китае.
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:
Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
ІІ. Основные философские школы Древнего Китая.
В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков. В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идеи и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии. Например, Ши Бо (VIII век до н. э.), историограф династии Чжоу, выдвинул понятие гармонии (хэ), глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей», сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.
В VII—VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.
Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.
В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
· конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
· даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
· моизм: Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.
· школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
· школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;
· школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;
Конфуцианство.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм.
Моизм.
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.
Легизм.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.
Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.
Философия Древнего Китая – кратко самое главное о философских школах
Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.
Особенности древнекитайской философии
В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.
Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала – женское инь и мужское ян.
Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди – Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.
Рис. 1. Китайская мифология.
К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:
Философские школы Древнего Китая
Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления – конфуцианство и даосизм.
Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.
Что мы узнали?
При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.
Шесть школ древнекитайской философии
Эпоха Чжаньго (период Сражающихся царств, 475-221 до н.э.) считается временем расцвета древнекитайской философии, творчества различных мыслителей, появления направлений и школ, которые определили ход китайской мысли на столетия вперед и характер дальневосточной цивилизации в целом. Это время жизни Конфуция, Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мо-цзы и многих других философов, чьи имена широко известны не только в Китае, но и за его пределами.
Книжник. Реконструкция. Императорская академия и храм Конфуция, Пекин
Соперничество ста школ
В Древнем Китае философские школы именовались цзя 家. Цзя 家, как и любое другое слово китайского языка, очень многозначно: дом, семья, семейство, род, домашнее хозяйство, родня, двор (князя); фирма, магазин. Также это суффикс для обозначения определенной профессии или мастерства: например, кэсюэцзя 科学家 — ученый, вайцзяоцзя 外交家 — дипломат и др. Кроме того, у него есть значение «школа» как объединение людей, связанных общими профессиональными занятиями и разделяющих ту или иную идею.
Расцвет древнекитайских философских школ вошел в историю под общим собирательным названием бай цзя чжэн мин 百家争鸣 «Соперничество ста школ». «Сто» в данном случае число условное, которое означает «много». О сути учений мы можем судить по многочисленным источникам: трактатам самих школ, написанных представителями других школ критическим текстам, сочинениям древнекитайских историков.
Всех философов насчитывается сто восемьдесят девять, их сочинения насчитывают тысячу четыреста тридцать четыре главы. … Хотя каждая из школ учила по-своему, и они, похоже, уничтожали одна другую, как вода и огонь, но в то же время они и порождали одна другую; человеколюбие и долг, почтительность и гармония противоречили друг другу, но в то же время поддерживали друг друга — Бань Гу, «История династии Хань», гл. 30
Среди «ста школ» было несколько крупных, оказавших значительное влияние на китайскую философию и культуру. Сыма Тань в своем трактате «О шести школах» перечислил и дал характеристику их учений. Конечно, оно довольно предвзято, но весьма интересно. Позднее его сын, знаменитый древнекитайский историк Сыма Цянь (145?-87? до н.э.) включил этот текст в качестве отдельной главы в «Исторические записки» (ши цзи 史记).
Шесть школ древнекитайской философии:
[Как говорится в] «Великом комментарии» («Си цы чжуань») к «[Классической книге] перемен», «[люди] Поднебесной стремятся к одному, но [составляют для этого] сто планов, приходят к тому же, но [выбирают для этого] разные дороги». Ведь [школы] Темного и светлого начал, Конфуцианских ученых, Мо [Ди], Названий, Закона, Пути и внутренней силы считают важным устроить [Поднебесную]; однако те [учения], которым [они] следуют и о которых говорят, [идут по] разным дорогам, во что-то вникли и во что-то не вникли. — Пер. Ю. Л. Кроля. Рассуждение Сыма о «шести школах» // Китай: история, культура и историография. М. Наука. 1977; здесь и далее перевод Ю.Л.Кроля
Школа служилых, или конфуцианство
Своим названием «Школа служилых» обязана чиновникам, которые составляли её костяк. Основателем считается Конфуций (латинизированная форма имени Кун-цзы, или Кун-фу-цзы, 552/551-479 до н.э.). Он подчеркивал, что его основной принцип — «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Под древностью Учитель понимал время правления пяти совершенномудрых императоров, среди которых он особо выделял Яо (2353-2234 до н.э.) и Шуня (2294-2184 до н.э.), а также легендарного основателя династии Чжоу Вэнь-вана (1148-1051 до н.э.). Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. – 220 н.э.) конфуцианство превратилось в национальную идеологию и фундамент китайской системы образования.
Сыма Тань так описывает учение «школы служилых»:
Конфуцианские ученые широко образованы, но знают [мало] важного; усердно трудятся, но [имеют] немного достижений. По этой причине трудно во всем следовать их учению. Однако они привели в порядок нормы поведения государя и министра, отца и сына [по отношению друг к другу], расположили в порядке различия [между] мужем и женой, старшим и младшим, [и эти принципы] нельзя изменить. …
Конфуцианские ученые … полагают, что правитель людей – гномон-образец [1] для Поднебесной; правитель запевает, а министры вторят [ему] [2], правитель идет впереди, а министры следуют [за ним. Но] если так, то правитель тяжко трудится, а министры пребывают в праздности…
Ведь конфуцианские ученые берут шесть классических книг [3] за образец. [Что же касается] шести классических книг, [то сами эти] книги и комментарии [к ним] насчитывают тысячи и десятки тысяч [иероглифов]. За несколько поколений [люди] не в состоянии до конца постигнуть их ученость, за всю жизнь не в состоянии до конца усвоить их нормы поведения. — Сыма Цянь. «Трактат Сыма о шести школах»
[2] Прим. переводчика: В противоположность конфуцианцам, считавшим, что государь должен быть «гномоном» и «запевалой» в моделях «тело — тень» и «вызов — отклик», даосы полагали, что «благородный муж» должен вести себя как тень и эхо.
[3] Шесть классических книг (или «Шесть канонов», «Шестиканоние») включают в себя «Ши-цзин» (诗经 «Канон стихов», «Книга песен»), «Шу-цзин» (书经 «Канон документов»), «Ли-цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Чунь-цю» (春秋 «Летопись “Весны и Осени”»), «И-цзин» (易经 «Книга перемен») и «Юэ-цзин» (乐经 «Канон музыки»). Последний был утрачен еще в древности, некоторые его части позднее были включены в качестве отдельной главы в «Ли-цзи»». В эпоху Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) оставшиеся пять канонов были кодифицированы в сборник «У-цзин» (五经 «Пятикнижие» или «Пятиканоние»), который стал основой конфуцианской образованности.
Подробнее о конфуцианстве:
Школа Дао, или даосизм
«Школа дао» (Пути) — даосизм, второе влиятельное учение в Китае, превратившееся со временем в национальную религию. Легендарным основателем даосизма считается мудрец Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). Впрочем, значительное число исследователей считают, что Лао-цзы мог жить не раньше IV-III вв. до н.э. Другим авторитетным представителем раннего даосизма является Чжуан Чжоу (369-286 до н.э.), автор большинства глав трактата «Чжуан-цзы».
[Сторонники] школы Пути [стоят за] недеяние [1], но, кроме того, говорят: «Нет ничего, что не было бы сделано [благодаря недеянию]». Суть их [учения] легко осуществить, [но] их выражения трудно понять. Их методы полагают основным сделать пустым [сердце государя] и не иметь [там предвзятых представлений, знаний и желаний], считают полезным сообразоваться [с вещами и людьми как они есть] и следовать [их природе. Для совершенного мудреца] нет [раз навсегда] завершенного положения и нет неизменной ситуации, поэтому [он] в состоянии до конца выяснить чувства тьмы людей; [он] не является [тем, кто] опережает людей, и не является [тем, кто] отстает от людей, поэтому [он] в состоянии быть правителем тьмы людей. [Иногда он] имеет закон, [иногда] не имеет закона, [ибо] сообразуется со временем и делает дела; [порой он] имеет норму, [порой] не имеет нормы, [так как] сообразуется с людьми и соглашается с [ними]. Поэтому и говорится: «Совершенномудрый человек не [владеет особым] умением, [он лишь] сообразуется с переменами во временах». — Сыма Цянь. «Трактат Сыма о шести школах»
Школа философа Мо Ди, или моизм
«Школа философа Мо Ди», или моизм, сформировалась как ответ на учение служилых со стороны военной аристократии. Особенностью этой школы было провозглашение принципов «всеобщей любви и взаимной выгоды», а также «умеренности в расходах». Последователи Мо Ди критиковали конфуцианцев за стремление следовать ритуалу, а также излишнюю пышность обрядов. Кроме того, моисты первыми в китайской философии сформулировали принцип договорного происхождения государства. Также ими было разработано древнейшее в Китае учение о познании и протологика.
[Приверженцы] Мо [Ди] бережливы, [что людям] трудно соблюдать. По этой причине их учению нельзя следовать во всем. Однако они укрепляют основное [занятие] и умеряют расходы, [и эти принципы] нельзя упразднить. …
[Приверженцы] Мо [Ди] также высоко ставят пути Яо и Шуня и говорят о [проявлении] в действии их духовной силы: «[У Яо и Шуня] залы были высотой [всего] в три чи, лестницы из земли, поднимающиеся к залам, [насчитывали только] три ступени; кровли из тростника были не подрезаны, балки и стропила из дуба были не обструганы. [Сами Яо и Шунь] ели из сосудов для зерновой каши, [сделанных из] обожженной глины, прихлебывали из сосудов для похлебки, [сделанных из] обожженной глины; [они довольствовались] зерновой пищей из грубого риса и проса, похлебкой из лебеды и бобовых листьев, [какую едят бедняки из простонародья]; в летние дни [они носили] одежду [простолюдинов] из волокон пуэрарии, в зимние дни [надевали] меховую одежду из [шкуры] оленя». Когда они хоронят умерших, то [употребляют только] «внутренние гробы из тунгового [дерева толщиной в] три цуня [1], когда возвышают голос [в плаче по покойнику], то не [выражают] своей скорби до конца [2]. Наставляя в обрядах погребения, [они] считают это образцом для тьмы простолюдинов. Если заставить [жителей] Поднебесной сообща [поступать] таким образом, то [между] почтенными и низкими не будет [должных] различий. Ведь поколения бывают различны, времена меняются, и дела [у людей] не обязательно [всегда] одинаковы. Поэтому [Сыма Тань и] сказал: «[Они] бережливы, [что людям] трудно соблюдать».
Что же до того, что [они] в общем говорят: «[Следует] укреплять основное [занятие] и умерять расходы» [3], то это путь [к тому, чтобы] люди были обеспечены, а семьи [их] удовлетворены, Вот в чем сильная сторона [учения] Мо-цзы и чего не в состоянии упразднить даже все [остальные] школы. — Сыма Цянь. «Трактат Сыма о шести школах»
[2] Моисты полагали, что плакать по покойнику нужно только по дороге на кладбище и по дороге с похорон.
[3] Сыма Цянь считал, что любовь к выгоде является началом смуты. Будучи сановником, он стремился воспрепятствовать развитию этого чувства у императора. Умеренность правителя в расходах – один из аспектов «недеяния».
Школа имен, или номиналисты
«Школа имен», или номиналисты, занималась исследованием соотношения слов («имен») и реально существующих вещей. Школа прославилась парадоксальными рассуждениями, принадлежащими Гунсунь Луну (IV-III вв. до н.э.), типа «белая лошадь не лошадь», «камень не может быть одновременно белым и твердым» и т.п. Целью этих рассуждений было доказательство независимого существования общих понятий.
[Приверженцы] школы Названий заставляют людей чувствовать себя связанными [названиями] и то и дело упускать реальность. Однако они исправляют [несоответствия между] названиями и реальностями, [и этот принцип] нельзя не исследовать подробно.
[Приверженцы] школы Названий исключительно сурово и мелочно исследуют [дела], опутывают и запутывают [других], не дают людям возможности вернуться к своим [первоначальным] намерениям, [все] решают только на основании названий, но упускают [из виду] чувства людей. Поэтому [Сыма Тань и] сказал: “[Они] заставляют людей чувствовать себя связанными [названиями] и то и дело упускать реальность”.
Что же касается [их принципа] приводить название и [на его основании] требовать реального [исполнения], смешивать и переплетать [их] друг с другом [в целях сравнения, классификации и принятия решения и при этом] не ошибаться – этого нельзя не исследовать подробно». — Сыма Цянь. «Трактат Сыма о шести школах»
Вот пример рассуждений Гунсунь Луна о том, что «Белая лошадь не лошадь»:
– Может ли белая лошадь не быть лошадью?
– Может.
– Каким образом?
– «Лошадь» – это то, что обозначает форму; «белая» — это то, что обозначает цвет. То, что обозначает цвет, не есть то, что обозначает форму. Потому говорю «белая лошадь» – не «лошадь».
– Имея белую лошадь, нельзя сказать, что не имеешь лошади. А разве то, о чем нельзя сказать, что не имеешь лошади, не есть обладание лошадью? Иметь белую лошадь означает иметь лошадь. Почему же, став белой, она перестает быть лошадью?
– Когда просят лошадь, можно дать как буланую, так и вороную. Когда же просят «белую лошадь», ни буланую, ни вороную дать нельзя. Допустим, что «белая лошадь» есть не что иное как лошадь, тогда, что ни попроси, все было бы едино. Если, что ни попроси, все едино, то «белизна» не отличалась бы от «лошади». Но если то, что просят, не имеет отличий, тогда почему буланую или вороную то – можно, а то – нельзя дать. Очевидно, что «можно» и «нельзя» взаимно исключают друг друга. Вот почему, коль скоро буланая и вороная лошади, которые суть одно, отвечают «именно лошади» и не отвечают «именно белой лошади», то, значит, тезис «белая лошадь не лошадь» неоспоримо доказан. — «Гунсунь Лун-цзы»
Школа натурфилософов
«Школа натурфилософов» возникла в III в. до н.э. и основывалась на более ранних идеях. В ней обсуждались проблемы, связанные с полярными силами инь (женское, темное, пассивное начало) и ян (мужское, светлое, активное начало), разрабатывалась теория пяти первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл, вода). Позднее учение школы было включено в конфуцианство и даосизм.
Ведь [у последователей школы] Темного и светлого начал на каждый случай есть наставления и приказы [1] – [и по поводу] четырех времен года, [и по поводу восьми сторон света, соответствующих] положениям восьми [триграмм, и по поводу] двенадцати знаков зодиака, [и по поводу] двадцати четырех периодов года. [Про свои наставления и приказы эти ученые] говорят : “Тот, кто следует им, будет процветать; тот, кто идет против них, если не умрет, то [все] потеряет”. [Однако на деле] это не обязательно бывает так. Поэтому [Сыма Тань и] сказал: “[Они] заставляют людей чувствовать себя связанными и много[го] бояться”.
[С другой стороны], ведь весна рождает, лето взращивает, осень собирает урожай, зима хранит [плоды]; это великий неизменный [принцип] Пути Неба. Если не следовать [ему], то нечего принять как [общие и частные] принципы для Поднебесной. Поэтому [Сыма Тань и] сказал: “Великое следование четырем временам года нельзя упустить”[2]. — Сыма Цянь. «Рассуждение Сыма о шести школах»
[2] Прим. переводчика: Здесь сформулирован общий принцип сообразования деятельности государя с природой (миропорядком), основанный на представлении о вселенной как о едином континууме, в котором объекты «того же рода» взаимодействуют по модели акустического резонанса.
Легисты, или школа законников
Учение «школы легистов» (законников), возникшее в конце периода Сражающихся царств (475-221 до н.э.), в последующий период правления династии Цинь (221-206 до н.э.) стало официальной идеологией. Главные идеи школы – опора на закон и неотвратимость наказания. Император стоит выше закона и правит с помощью талантливых чиновников, которых отбирают по всей стране. Наследственная аристократия устраняется от управления государством, власть и управление сосредотачиваются в руках чиновников. Легисты жестко боролись с инакомыслящими, выступали за жесткое наказание в случае даже самых малейших провинностей, вводили принцип круговой поруки. В дальнейшем многие легистские идеи были восприняты конфуцианством.
[Сторонники] школы Закона суровы, и [у них] мало милосердия. Однако они определили уделы – [положения с их правами и обязанностями] – государя и министра, высшего и низшего, [и эти принципы] нельзя изменить.
Поскольку [сторонники] школы Закона не делают различия между близкими и дальними родственниками, не проводят разницы между [людьми] высокого и низкого положения, [а дела всех] единообразно решаются [ими] на основании закона, то пресекается милосердие, [состоящее в том, чтобы] относиться к близким как к близким и к почтенным как к почтенным. Пользуясь этими [принципами], можно осуществить план, [рассчитанный на] короткое время, но нельзя применять [их] долго. Поэтому [Сыма Тань и] сказал: “[Они] суровы, и [у них] мало милосердия” [1].
Что же до того, что [они] [2] воздают почет правителю и принижают министров, сделали ясным разделение функций между людьми, так что те [не могут преступать и превышать их] по отношению друг к другу, то [эти положения] не в состоянии изменить даже все [остальные] школы. — Сыма Цянь. «Трактат Сыма о шести школах»
[2] Здесь подразумеваются легистские мыслители Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (прибл. 325-250 до н.э.).
Академия Цзися
Большую роль в истории древнекитайской философии сыграла академия Цзися 稷下学宫 Цзи ся сюэ гун, основанная в 318 году до н.э. в столице царства Ци — Линьцзы (в настоящее время — район Линьцзи городского округа Цзыбо, провинция Шаньдун). В то время это был богатый город с населением около 300 тысяч человек, а царство Ци — одним из самых могущественных в эпоху Чжоу.
В работе академии, просуществовавшей более 100 лет, принимали участие представители всех философских школ Древнего Китая, за исключением моистов.
Члены академии Цзися пользовались покровительством циских правителей. Им присваивались звания, выделялись стипендии. Наиболее уважаемые академики получали титул сяншэн 先生 (букв. «преждерожденный») — «учитель», «наставник», «господин». Ученые имели здесь возможность заниматься «чистой наукой», не заботясь о необходимости зарабатывать на жизнь. Сыма Цянь в своих «Исторических записках» писал:
Сюань-ван с радостью принимал при дворе мужей, знающих литературу, и странствующих ученых. Их было семьдесят шесть – таких, как Цзоу Янь, Чуньюй Кунь, Тянь Пянь, Цзе Юй (Цзе-цзы), Шэнь Дао, Хуань Юань. Все их он поставил шандафу 上大夫 (старшими сановниками), они не управляли делами, а занимались обсуждениями и толкованиями. Поэтому циская школа ученых Цзися вновь расцвела, насчитывая от нескольких сот до тысячи человек. — Сыма Цянь, «Ши цзи», глава 46.
Здесь ученые-книжники оттачивали свое мастерство, полемизируя друг с другом и уточняя теоретические основы своих учений. Благодаря этому элементы разных учений переплетались, проникали друг в друга. Появилось и собственное, преимущественно даосское, учение Цзися.
© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2021. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:
Дешевые авиабилеты: Aviasales
Гостиницы и базы отдыха: Booking
Туристическая страховка: Cherehapa
Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8
Хотите узнать больше о Китае?
Об этом я пишу в своем телеграм-канале «Срединный Путь»
Первичное представление удалось составить обо всех школах, кроме номиналистов. Относительно их пока увидел только загадочные софизмы, смысл которых совершенно непостижим для меня.
А это и есть софистика. Как в Древней Греции апории Зенона. Показать, что слова — это одно, а реальность — совсем другое.
Так вот откуда пошли загадки типа «летела ворона с хвостом от крокодила, пока зелёный рак не свиснул раз пять или десять, но гора-то невысокая, а солнце ещё высоко, негры работают в поле, но сколько сардин поймал рыбак, который вчера на тракторе ехал?» Очень похоже на рассуждения о белой лошади, которая вовсе и не лошадь, иначе бы всё белое было бы лошадью ))
Любят люди играть словами 🙂 А потом потомки выискивают глубокий смысл 🙂
В цитатах меня поразило обилие «дополнений» в квадратных скобках. Откуда они берутся? Во многих случаях это радикальное увеличение текста вкупе с очень серьезной детализацией смысла.
Например, в цитате про даосизм сказано «… сделать пустым [сердце государя]…». Откуда тут могли взяться эти слова про сердце?
В идеале, квадратных скобок с дополнениями быть не должно. Но, как правило, текст на вэньяне очень лаконичен. И адекватно перевести его на русский без дополнительных слов невозможно. Хотя чем меньше будет дополнений, тем лучше. Обычно переводчик в своей работе имеет дело с несколькими текстами. Собственно, сам оригинал, комментарии разных эпох, перевод на современный китайский язык с комментариями и, часто — перевод на английский язык (как правило англоязычные переводчики работают в паре с носителем языка, который помогает перевести многие нюансы, непонятные иностранцу; кстати, я в свое время таким же образом помогала одной китаянке перевести на китайский язык отрывки из «Философии хозяйства» С.Булгакова). Хорошо, если будет в работе принимать участие живой носитель традиции — Учитель.
Дело в том, что традиционный текст — это своего рода гипертекст. То есть одно слово или фраза на самом деле могут отсылать к другому тексту или группе текстов. Учитель обычно знает все эти тексты наизусть и поэтому легко может углядеть ссылку, недоступную «непосвященному» взгляду. И тогда открывается подчас совершенно иной смысл, чем могло бы показаться в начале. Моя коллега, индолог В.Г.Лысенко таким образом под руководством брахмана читала в Индии древнеиндийские тексты.
В Китае традиция оказалась отчасти прерванной. Но подчас все-равно есть возможность через комментарии, исследования, специалистов-китайцев прочесть текст. Но, конечно, все это остается на совести переводчика — либо мы доверяем его переводу, либо нет и делаем свой. И есть тексты настолько многогранные, что каждый исследователь в силу своего понимания углядывает в нем свой смысл. Например, существует несколько десятков добротных переводов «Дао-дэ-цзин». И все они разные!
Наткнулся в Википедии на статью про нидерландского синолога Яна Дёйвендака. Там написано, что он определял китайский легизм как «совершенно аморальное учение, теорию создания тоталитарного государства». Эта идея, по-моему, выглядит как сомнительного толка перенос западно-европейских воззрений XX века на китайскую почву давности 2 с лишним тысяч лет.
На мой взгляд, исследователь вообще не имеет права давать своё оценочное суждение, причем такого рода. Да, это перенос западных идей XX века на китайскую почву, совсем в другие условия. Да и Циньский Китай не был тоталитарным государством в нашем понимании.