Да будет под клятвою что означает
ПРАВИЛА ГАНГРСКОГО СОБОРА
1. Если кто порицает брак, и гнушается верною и благочестивою женой, с совокупляющеюся своим мужем или её порицает, как немогущую войти в Царствие, тот да будет под клятвой.
Ср. Ап.5 и 51;6 Всел.13; Гангр. 4, 9, 10 и 14.
2. Если кто-либо осуждает человека, с благоговением и верою вкушающего мясо (кроме крови, идоложертвенного и удавленины), как не имеющего упования по причине его вкушения — да будет под клятвой.
Ср. Ап. 51 и 53; Анкир.14; Св. Василия Вел. 86.
3. Если кто-либо под предлогом благочестия учит раба презирать своего господина, уклоняться от служения и не с усердием и всякой честью служить своему господину — да будет под клятвой.
4. Если кто-либо о женатом пресвитере рассуждает, что он не достоин причащаться Приношения, когда таковой совершил Литургию, — да будет под клятвой.
Ср. Ап. 5; I Всел. 3; VI Всел. 13; Гангр. 1, 9 и 10.
5. Если кто-либо учит невозбранно пренебрегать домом Божиим и бывающими в нем собраниями, — да будет под клятвой.
Правило издано против секты евстафиан, отрицавших потребность храмов для молитвы. Ср. Гангр. 20; Сардик. 11.
6. Если кто-либо вне церкви составляет особые собрания и, презирая церковь, церковное творить хочет, не имея с собой пресвитера по воле епископа, — да будет под клятвой.
Правило тоже издано против секты евстафиан, которые устраивали молитвенные собрания с неженатыми пресвитерами по своему выбору, не считаясь с епископом. Их собрания подходят под определение Св. Василия Великого того, что называется самочинным сборищем (пр. 1). Ср. Ап. 31; II Всел. 6; IV Всел. 18; VI Всел. 31 и 34; Антиох. 2 и 5; Карф. 10 и 11; Двукр. 13, 14 и 15.
7. Если кто-либо хочет принимать или раздавать церковные плодоприношения вне церкви без воли епископа или того, кому поручены таковые, и хочет творить не по воле его, — да будет под клятвой.
Ср. Ап. 38 с толкованием и параллельными правилами. Настоящее правило подтверждает принцип, что вся хозяйственная жизнь Церкви тоже должна управляться епископом. Противление его воли является грехом.
8. Если кто-либо дает или приемлет плодоприношения мимо епископа или поставленного управлять благотворениями, то и дающий, и приемлющий да будет под клятвой.
См. пояснение к предыдущему правилу.
9. Если кто-либо девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой доброты и святыни девства, да будет под клятвой.
Ср. Ап. 5 и 51 с пояснением и параллельными правилами.
10. Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися, да будет под клятвой.
См. примечание к предыдущему правилу.
11. Если кто презирает творящих вечери любви по вере и созывающих братию в честь Господа и не хочет иметь общение в приглашениях, низким почитая творимое, да будет под клятвой.
Здесь речь идет не о трапезах любви по вере, упоминаемых в 27 и 28 Лаод., а о трапезах, устраиваемых во имя Господа. Это было делом благотворительности, но евстафиане осуждали такие трапезы и запрещали посещать их.
12. Если кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду и, якобы от сего получая праведность, осуждает тех, которые со благоговением носят шелковые одеяния и употребляют общую и обыкновением принятую одежду, да будет под клятвой.
Под шелковым одеянием, носимым «со благоговением», по-видимому, надо понимать церковные облачения, поскольку, вслед за тем упоминается, что те же лица «употребляют общую и обыкновением принятую одежду». Это правило тоже направлено против евстафиан и их протестантских тенденций. Ср. VI Всел. 27 и VII Всел. 16.
13. Если некая жена, ради мнимого подвижничества, переменит одеяние и, вместо обыкновенной женской одежды, облечется в мужскую, да будет под клятвой.
14. Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под клятвой.
Ср. Гангр. 1 и параллельные правила.
15. Если кто детей своих оставляет и не питает, и не приводит, по возможности, к подобающему благочестию, но, под предлогом отшельничества, не радит о них, да будет под клятвой.
Правило направлено тоже против евстафиан, учивших, что родители должны оставлять детей для того, чтобы отдаваться аскетической жизни. Ср. Карф. 44.
16. Если какие-нибудь дети, под предлогом благочестия, оставят своих родителей, особенно верных, и не воздадут подобающей чести родителям, да будут под клятвой. Впрочем, правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно.
Если родители, под предлогом благочестия, не должны покидать детей, то и дети обязаны заботиться о родителях и почитать их, — даже и в том случае, если родители еретики. Только если действительно перед детьми станет вопрос о том, кому повиноваться: Церкви или родителям, требующим от них чего-либо несогласного с Православием, они должны предпочтительно соблюдать правоверие. Ср. пр. 17, 18 и 19.
17. Если какая-нибудь жена, ради мнимого подвижничества, острижет свои волосы, которые Бог дал ей в напоминание подчиненности, то таковая, как нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвой.
Женщины не должны стричь своих волос, по указанию Апостола Павла, в знак подчиненности (1 Кор. 3 и сл.). Евстафиане, отрицая брак, побуждали жен бросать своих мужей, во имя ложно понятого аскетизма, и, в знак независимости, позволяли им стричь волосы.
18. Если кто, ради мнимого подвижничества, постится в воскресный день, да будет под клятвою.
Ср. Ап. 64 с толкованием и параллельными правилами.
19. Если кто из подвижников без телесной нужды, кичась, разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые Церковью, пребывая, притом, в полном разуме, да будет под клятвой.
Евстафиане отвергали посты по гордости, считая, что уже достигли совершенства и не нуждаются в покаянии. Ср. Ап. 69 и параллельные правила.
20. Если кто-либо, придя в надменное расположение, гнушаясь осуждает собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их, да будет под клятвой.
21. Сие же пишем, поставляя преграды не тем, которые в Церкви Божией, по Писанию, подвижничествовать желают, но тем, которые подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто и, вопреки Писаниям и церковным правилам, вводят новости. Таким образом, мы и девство, со смирением соединенное, чтим, и воздержание, с честностью и благочестием соблюдаемое, приемлем; и смиренное отшельничество от мирских дел одобряем, и брачное честное сожительство почитаем, и богатства с правдою и благотворением не уничижаем; и простоту и малоценность одежд, употребляемых только ради попечения о теле неизысканного, похваляем, а изнеженного в мягкой одежде хождения отвращаемся. И домА Божии почитаем, и собрания, бывающие в них, как святые и полезные приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие; и хождение в церковь Божию на пользу общую приемлем; и избыточествующие благотворения братии, по преданиям, посредством Церкви нищим бывающие, ублажаем; и, да речем вкратце, желаем, да бывает в Церкви все, принятое от Божественных Писаний и Апостольских Преданий.
Правило подводит итоги всем указаниям предыдущих правил, изданных против учения евстафиан.
Толкование Евангелия на каждый день года.
Пятница 1-й седмицы по Пятидесятнице
Сказал Господь: еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
В этих словах Христа – раскрытие третьей заповеди: «Не употребляй имени Господа твоего напрасно». Именно это означает «не преступай клятвы». Ложная клятва – нечестие по отношению к Богу и неправда по отношению к человеку. Ложно клянущийся как бы говорит: «Господи, помоги мне», а сам желает, чтобы Господь ни за что не помог ему, поскольку дает лживую клятву. Это не означает, что всякая клятва – грех. В относительно недавние времена клятва в судах, военная присяга, приносимая с верой в Бога, означала, что люди воздают имени Божию подобающую ему честь. Они обращаются к высшей правде, к высшему знанию, к высшему суду – для устроения по справедливости земной человеческой жизни.
Что имеет в виду Христос, говоря: «Не клянись вовсе»? Прежде всего, ненужное употребление имени Божия в обыденном разговоре – признак безблагодатного, не знающего страха Божия, сердца. И мы должны избегать клятвенных обещаний в делах, которые не зависят от одного нашего произволения. Безумие призывать в свидетели нашей правды небо – это все равно, что клясться Самим Богом. «Не клянись ни землей, – говорит Христос, – потому что это тоже было бы клятвой ее Творцом и Владыкой; ни Иерусалимом – потому что его освящает Царь царствующих и Господь господствующих; ни головою твоею – потому что она принадлежит более Богу, чем тебе, со всеми ее дарованиями, и ты не можешь ни одного волоса сделать белым или черным». «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». От лукавого, от лжи, которая есть во всех людях, подвластных ему, ибо «всяк человек ложь». Ваше слово должно быть значимо само по себе: «да», если это действительно да, и «нет», если это действительно нет. Святость и правдивость ваша да будет известна всем человекам. Христос зовет к подлинности наших слов. Мы знаем, как мало прямоты и простоты в человеческих отношениях, искаженных изнутри двусмысленной сложностью, подменами, хитростью, лукавством, саморекламой. Господь не создает новой морали. Он ничего не упраздняет. Он раскрывает глубину того, что является подлинной человечностью. Но приобщиться ей по-настоящему могут только те, кто приходит ко Христу – истинному Богу и совершенному Человеку.
«Вы слышали, что сказано, – говорит Христос, – око за око и зуб за зуб». Этот ветхозаветный закон возмездия в свое время очень сильно ограничивал инстинкт мести, столь естественный для падшего человека. Но и его, пройдя через две тысячи лет христианства, человечество, казалось бы, давно уже должно было оставить позади. Увы, если бы сегодня оно оставалось хотя бы на уровне Ветхого Завета! Не надо искать примеры, углубляясь в историю. Сколько городов Югославии и Ирака на наших глазах было подвергнуто бомбардировкам в качестве «репрессивных мер» со стороны государств, по-прежнему именующих себя христианскими. Термины «эскалация военных действий», политика «с позиции силы» и нанесение «превентивного удара» постоянно звучат в западных СМИ. И мало кто замечает, что у этих постхристиан срабатывает тот же древний, доветхозаветный дикий инстинкт.
Что же означают слова Христа: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»? Евангелие не дает никогда готовых нравственных рецептов. Речь идет скорее о духе, чем о правилах. Сам Христос, когда Его ударил слуга первосвященника, не подставил другую щеку. Он ответил твердо и с достоинством: «Что ты бьешь Меня?» ( Ин. 18, 23 ). И никто не имеет права, ссылаясь на эти слова Господа, покрывать несправедливость. Христос не предлагает здесь юридического закона, который можно было бы применять по отношению к гражданскому обществу. Это означало бы выпрашивание милости у торжествующего зла, поощрение насилия, ограждение безнаказанности преступников. Христос не отменяет закон возмездия – там, где правители должны употреблять меч правды для устрашения злодеев и защиты обиженных. И в гражданских судах этот закон должен по-прежнему быть мерилом для наказания преступников. Разумеется, Христос не может освящать беззаконие требованием от слабых безропотно уступать насилию.
Бывают обстоятельства, когда подлинные христиане должны сражаться. Покоряться неправде и несправедливости, в особенности, когда жертвой их являются другие, – абсолютно противоположно духу Христову. Господь говорит о прощении личных грехов и о том, чтобы в гражданских судах никто не требовал большего наказания, чем это необходимо для общественного блага. Христиане не должны быть мстительными. Закон правды у нас не может быть отделен от закона любви. Зло не побеждается, когда мы отвечаем на него таким же злом. Когда воздают злом за зло, с неизбежностью вступают в ничем не разрываемый адский круг. А когда, по милости Божией, мы прощаем личные обиды, зло становится внешним по отношению к нам. Когда же не прощаем, зло одерживает еще одну победу – оно входит в нас. Христос хочет открыть человечеству иной путь: победить зло добром, ответить на ненависть любовью.
Апостола Павла послание к галатам 3:10
Толкования:
Блж. Иероним Стридонский
а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона
Блж. Феофилакт Болгарский
а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона
Лопухин А.П.
а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона
Толковая Библия.
См. также Толкование на Гал. 3:7
Прп. Ефрем Сирин
Послание к Галатам.
См. также Толкование на Гал. 3:1
Свт. Епифаний Кипрский
а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона
Слова находятся под клятвою сказаны апостолом потому, что в законе была угроза против преслушания Адама, доколе не явился Пришедший свыше и, облекшись в тело из состава Адама, не переменил клятву на благословение.
Свт. Иоанн Златоуст
а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона
Свт. Феофан Затворник
елицы бо от дел закона суть, под клятвою суть: писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я
По каким же условиям подзаконники подвергались клятве? До пришествия Христова подвергались клятве те, которые не исполняли закона и, нарушивши его в чем-либо, не приносили покаяния и не спешили очиститься в законе же указанными способами. Закон сам предвидел нарушения и сам определял, как примиряться с собою. Кто не пользовался сими средствами, оставался под клятвою, и как нарушитель закона, и как упорник в сем нарушении, не спешивший исправиться и загладить вину свою законным образом. Далее, так как сии средства заглаждения вины были сильны делать это не сами по себе, а по вере в то, чего тению и отражением служили они; то под клятвою был, кто и средствами законными пользовался, но без должной веры. Наконец, поелику весь закон был проникнут предызображением Грядущего и к Нему возводил всякого законника; то вообще и всякий верный исполнитель закона, как скоро не освящал своей жизни верою в Сего Грядущего, не был вполне верен закону, не во всем том пребывал, что предписывал закон.
Святой апостол Павел в настоящем месте мог иметь в виду только сих последних. Впереди он сказал, что сущие от веры благословятся с верным Авраамом, помимо закона, не зная его, не приобщаясь ему. Теперь говорит: напротив же, подзаконники, коль скоро останутся с одним законом без веры, под клятвою суть: ибо не исполняют того, к чему возводит их закон предписаниями своими.
Такая мысль удовлетворительно объясняет связь стихов, если брать здесь закон отвлеченно, без отношения к тому случаю, по которому ведется речь о законе. Если же это взять во внимание, то надо принять, что Апостол говорит о законе с точки зрения новозаветной, то есть по пришествии Христа Спасителя, Которого тению служил закон. Те, против кого писал святой Павел, были верующие во Христа, но при вере в Него требовавшие и исполнения закона сенно-писанного (ветхого). Потому мысль, пред сим выраженная, не может их поражать и убеждать галатов в неправости их новых шагов. Надо, следственно, положить, что святой Павел хотел сказать, что подзаконники под клятвою суть, по пришествии Христа Господа. В сем случае положение, выраженное им, безусловно. И Господь сказал, что закон и Пророки до Иоанна, то есть до пришествия Самого Господа обетованного. И это предначертано в самом законе, понимая его как ветхозаветное водительство Божие. Следственно, кто держится еще закона как условия спасения, по пришествии Христа Спасителя, тот идет против закона; а кто против закона, тот подлежит клятве, следственно, и подзаконники под клятвою суть,- те самые, которые совращали галатов.
Толкование на правила Святого Поместного Собора Гангрского
Правило 1. Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в царствие: да будет под клятвою.
(Ап. 5, 51; трул. 13; гангр. 4, 9, 10,14).
Как известно, этот собор был созван против последователей Евстафия, епископа севастийского, проповедовавших противоевангельский аскетизм, вследствие чего и все правила этого собора, вызванные ложным учением евстафиан, осуждают в отдельности каждый пункт этого учения, предавая каждого его последователя анафеме (ανάθεμα έστω), т.е. немедленному и окончательному отлучению от церкви.
Данное (1) правило осуждает ложное учение евстафиан о браке.
В толковании 51 Ап. правила мы видели, как в самом начале возникновения церкви некоторые гностические секты, исходя из ложного понятия о материи, в силу своих дуалистических принципов (добра и зла), осуждали между прочим и брак. Так, напр., Сатурнин учил, что брак есть вымысел сатаны [1]. Подобно гностикам, евстафиане учили, что брак грешное дело, и каждый христианин должен уклоняться от брака, основывая, впрочем, свое учение не на дуализме гностиков, но на своем извращенном понимании известных мест Св. Писания о воздержании.
Примечания:
1. Epiphan. Haeres. 23, 2: Το γαμειν δε και το γεννάν ό αυτός αγύρτης έχ του Σατανα ύπάρχειν λέγει [Migne, s.g., t.41, col.300-1]; 23,5: Και δτιό γάμος οδ εκ του Σατανά, αλλ’ εκ τού θεου τυγχάνβι, πρώτον μεν ό Κύριος λέγει [Migne,s.g., t.|41, сol.305-6]. Iren. Contra haer. 1, 24: nubere et generare a Satana dicunt esee [Mignе, s.g., t.7, col.675]. Так учили о браке и другие еретики, как свидетельствует тот же Епифаний haer.61 (adversus apostolicos), haer.67 (adversus hieracltas) [Migne, s.g., t.42, col.171 и сл.].
Правило 2. Аще кто, с благоговением и верою, ядущего мясо (кроме крови, идоложертвенного и удавленницы), осуждает, аки бы, по причине употребления оного, не имеющего упования: да будет под клятвою.
(Ап. 51, 53, 63; трул. 67; анкир. 14; Василия Вел. 86).
Этим правилом подтверждаются постановления 51 и 63 Ап. правил.
Правило 3. Аще кто учит раба, под предлогом благочестия, презирати господина, уклонятися от служения, и не с усердием и всякою честью служити господину своему: да будет под клятвою.
(Ап. 82; IV всел. 4; трул. 85; карф. 64, 82; Василия Вел. 40, 42).
Это правило касается того времени, когда еще существовало рабство, и служит подтверждением постановления 82 Ап. правила.
Правило 4. Аще кто о пресвитере, вступившем в брак, рассуждает, яко не достоит причащаться приношения, когда таковый совершил литургию: да будет под клятвою.
(Ап. 5; I всел. 3; трул. 13, 48; гангр, 1, 9, 10; карф. 4).
Примечания
2. Ср. архим. Иоанн, упом. соч., I,376, прим.428.
Правило 5.
Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий, и бывающие в нем собрания: да будет под клятвою.
(Трул. 80; гангр. 20; сердик. 11).
Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского. Перевод с сербского. Издана впервые в России в 1911-12 годах. Переиздана Свято-Троице Сергиевой Лаврой в 1993 году.
Правило 6. Аще кто кроме церкви особо собрания составляет, и, презирая церковь, церковная творити хощет, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою.
(Ап. 81, 47; II всел. 6; III всел. 3; IV всел. 18; трул. 31, 34; антиох. 2, 5; сердик. 14; карф. 10, 11; двукр. 13, 14, 15; Василия Вел. 1).
Правило 7. Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою.
(Ап. 4, 38, 41; IV всел. 26; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 8; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 8
Правило 8. Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою.
(Ап. 4, 38, 39, 41; IV всел. 26; трул. 25; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 7; антиох. 24, 25; карф. 26, 33; двукр. 7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2).
Оба правила (7 и 8) воспроизводят и подтверждают постановления Ап. правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения, и осуждают евстафиан, поступавших противно этому предписанию.
Правило 9. Аще кто девствует, или воздерживается, удаляяся от брака, яко гнушающийся им, а не ради самые доброты и святыни девства: да будет под клятвою.
(Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 10, 14; карф. 4).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 8
Правило 10. Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою.
(Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 9, 14; карф. 4).
Правило 11. Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет имети общение в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою.
(Трул. 74; лаодик. 27, 28; карф. 42).
Агапы (άγάπαι), упоминаемые в настоящем правиле, не были теми вечерами любви, о которых говорят 27 и 28 правила лаодикийского собора, но это были трапезы со всевозможными яствами, устраивавмыя богатыми (των πλουσίων χορηγούντων τα βρώματα) для бедных в честь Господа. евстафиане, осуждая эти трапезы и не считая их трапезами в честь Господа, воспрещали своим последователям посещать их, находя такие посещения унизительными для христиан. Против подобного учения евстафиан относительно упомянутых трапез и издано данное правило.
Правило 12.
Аще кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду, и, аки бы от сего получая праведность, осуждает тех, которые со благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду: да будет под клятвою.
(Трул. 27; VII всел. 16).
Евстафиане, на основании превратного своего взгляда на подвижничество (ασχησις), проповедовали необходимость носить грубое одеяние (ρακενδοτεΐν), называемое в правиле περιβόλαιον (amiculum, pallium) и носимое некоторыми философами поверх другой одежды с тою целью, чтоб проявить презрение ко всякой роскоши, что хотели показать и евстафиане. Предписывая последнее своим последователям, евстафиане учили в то же время, что необходимо презирать тех, которые носят τοϋς βήροος, т.е. шелковые одежды (σηρικά υφάσματα, ех serico contextas vestes), которые носились обыкновенно в торжественных случаях православными епископами и священниками. Эта одежда, которая, как говорит Зонара, называлась в его время όλόβηρα, не осуждается в данном гангрском правиле, если ее носят смиренно и как подобает священному сану, но осуждаются евстафиане и остальные лица, порицающие благоговейно (ευλαβώς) носящих такие одежды и почитающие их за то грешниками [4].
Примечания
4. Аф. Синт., III,108-109; Bevereg., Σ. s. Pandectae, II, p. Annot. in h. c., p.185-6.
Правило 13. Аще некая жена, ради мнимого подвижничества, применит одеяние, и, вместо обыкновенные женские одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою.
Считая, как известно, брак делом грешным (гангр. 1, 4, 9, 10, 14), евстафиане не делали различия между мужчинами и женщинами, но признавали всех равными. Для внешнего проявления этого, они рекомендовали своим женщинам, ради мнимого подвижничества (δια νομιζομένην ασκησιν), носить, вместо женского, мужское одеяние, которе они носили сами и которое и было περιβόλαιον, упоминаемое в 12 правиде этого собора. Отцы гангрского собора осудили такой взгляд и основанием к осуждению было учение церкви о том, что это есть грех пред Богом и было осуждено еще ветхозаветным Св. Писанием:Да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску: яко мерзость есть Господеви Богу твоему всяк творяй сия(Втор.22:5). Таково было и учение всех отцев церкви [5].
Примечания
5. Tertull. de spectacul., c.16 [Migne, s.1., t.1, col.685-6]. Cyprian. ep. 61 ad Euchratium [Migne, s.1., t.4, col.562-4]. Ambros. ep. 69 ad Irenaeum [Migne, s.L, t.16, col.1232-3]. В толковании данного правила (III,109) Вальсамон замечает следующее: «Отцы правильно прибавили: ради мнимого подвижничества; ибо сделавшая что-нибудь подобное не по лицемерию и обману, но по истине и по образу истинного и чистого подвижничества, не только не должна подлежать за это анафеме, но и должна быть признана достойною похвалы. Ибо многие жены совершили весь путь подвижничества в мужском одеяни и достигли высоты спасения, как св. Мелания, св. Евгения и другие». Об этом читаем и у архим. Иоанна, упом. соч., I,381, прим.432.
Правило 14. Аще которая жена оставит мужа, и отъити восхощет, гнушаяся браком: да будет под клятвою.
Ап. 5, 48, 51; трул. 13, 87; гангр. 1, 4, 9, 10).
Руководствуясь евстафианским взглядом на брак, жены должны были оставлять своих мужей и расторгать брачную связь. Поступивших так жен и осуждает данное правило, а основание к этому осуждению приведено в толковании 87 правила трулльского собора.
Правило 15. Аще кто детей своих оставляет и не питает, и не приводит, по возможности, к подобающему благочестию, но, под предлогом отшельничества, нерадит о них: да будет под клятвою.
Правило 16. Аще которые дети, под предлогом благочестия, оставят своих родителей, наипаче верных, и не воздадут подобающие чести родителям, да будут под клятвою. Впрочем правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно.
Насколько противно божественному закону, чтобы родители оставляли своих детей под предлогом ложно понимаемого благочестия, о чем говорит 15 правило этого собора, настолько противно тому же закону, когда дети под тем же предлогом оставляют своих родителей и не воздают им должного почитания. Чти отца, и матерь: и иже злословит отца, или матерь, смертию да умрете, говорит Св. Писание (Мф.15:4; Мк.7:10; Еф.6:2; Исх.20:12; 21:15,17; Числ.20:9). Такое почтение к своим родителям дети должны свято блюсти не только тогда, когда родители их православно веруют, но и тогда, когда последние веруют неправославно, потому что слова правила μάλιστα πιστών показывают, что оно подразумеваеи и απίστων [6], вследствие чего дети должны почитать своих родителей и помогать им, не взирая на их верования, и никакое благочестие не может по-служить детям отговоркой в непочтении к ним потому только, что они веруют иначе, ибо любовь к своим родителям основывается на вечном законе, благочестие же, которое отрицает эту любовь и тем самым попирает этот закон, есть ложное благочестие евстафиан, которые презирали этот божественный закон о почитании родителей, правило предает анафеме.
Примечания
6. Аф. Синт., III,112.
7. Аф. Синт., III,112-113.
8. Упом. изд., стр.241, ср. изд. 1901, стр.156.
9. Упом.изд. 1787, I,59.
Правило 17. Аще которая жена, ради мнимого подвижничества, острижет власы, которые дал ей Бог в напоминание подчиненности: таковая, яко нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвою.
Правило говорит, что жены не должны стричь своих волос, являющихся знаком их подчиненности (της υποταγής). Так учит и апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам (11:3 и сл.). Так как евстафиане учили, что жена не должна жить с мужем, потому что брак грешен, и тем самым уничтожали подчиненность жены мужу, то отсюда следовало, что женщины могут свободно стричь волосы, как и мужчины, считая себя им равными. Против этого и издано данное правило.
Правило 18. Аще кто, ради мнимаго подвижничества, постится в день воскресный: да будет под клятвою.
(Ап. 66; IV всел. 16; трул. 55; анкир. 14; лаод. 29, 49, 51).
По учению евстафиан следовало поститься в воскресный день, который, по их мнению, являлся печальным напоминанием об освобождении материи, ставшей, вследствие этого освобождения, еще более грешной. Как учит об этом церковь, мы видели в толковании 66 Ап. правила, подтверждением которого и является данное правило гангрского собора.
Правило 19. Аще кто из подвижников, без телесные нужды, возносится и разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые церковью, пребывая притом в полном разуме: да будет под клятвою.
(Ап. 69; трул. 29, 56, 89; лаод. 49, 50, 51, 52; Дионисия алекс. 1; Петра алекс. 15; Тимофея алекс. 8, 10).
Евстафиане думали, что они уже достигли совершенства в жизни и в подвижничестве и потому не должны поститься в те дни, когда церковь заповедала поститься ради покаяния и прощения грехов. Осуждая такое учение евстафиан, данное правило подтверждает определение 69 Ап. правила.
Правило 20. Аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь осуждает собрания в честь мучеников, и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою.
(Ап. 31; IV всел. 4; трул. 31, 80; гангр. 5; антиох. 5; сердик. 11; карф. 83).
Данное правило находится в связи с 5 правилом этого собора, упоминает же о мучениках и памяти их (τάς μνήμας των μαρτύρων) потому, что церковные службы совершались обыкновенно над гробами мучеников.
Правило 21. Сия же пишем, поставляяпреграды не тем, которые в церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто, и вопреки писаниям и церковным правилам вводят новости.
Сия же пишем, поставляяпреграды не тем, которые в церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто, и вопреки писаниям и церковным правилам вводят новости. Таким образом мы и девство, со смирением соединенное, чтим, и воздержание, с честностью и благочестием соблюдаемое, приемлем, и смиренное отшельничество от мирских дел одобряем, и брачное честное сожительство почитаем, и богатства с правдою и благотворением не уничижаем: и простоту и малоценность одежд, употребляемых токмо ради попечения о теле неизысканного, похваляем: а изнеженного в мягкой одежде хождения отвращаемся. И домы Божии почитаем, и собрания бывающие в них, яко святые и полезные приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие, и хождение в церковь Божию на пользу общую приемлем: и избыточествующие благотворения братий, по преданиям, посредством церкви нищим бывающие, ублажаем: и, да речем вкратце, желаем, да бывают в церкви вся принятая от божественных писаний и апостольских преданий.
(Ап. 31, 51, 53; IV всел. 4; трул. 27, 80; VII всел. 16; гангр. 5, 20; антиох. 5; сердик. 11; карф. 83).
Настоящее правило является общим заключением всех вышеизложенных (20) правил этого собора. Излагая подробно ложное учение евстафиан и их последователей, отцы гангрского собора вспоминают здесь последовательно все отдельные пункты этого учения [10]. В своих 20 правилах они особо предают анафеме каждый из этих пунктов, в данном же правиле (21) они, по поводу этого учения, излагают общие правила для каждого православного христианина.
Так как евстафиане проповедовали строжайший аскетизм, понимая его односторонне и противно учению церкви, то гангрские отцы тотчас же в начале правила говорят, что подвижничество (ασκησις) может быть только в истинной Христовой церкви, а не вне ее, что оно должно быть таково, каким изображает его Св. Писание, и что только таков подвижничество свято и угодно Богу. Таким образом, насколько отцы собора уважают и ценят тех, которые подвизаются в истинном благочестии, постольку же они осуждают тех, которые поступают противно Св. Писанию и церковным правилам, проявляяпод видом подвижничества человеческую гордость, разрушая утвердившийся порядок церковной жизни и вводя в церковь новшества (καινισμοός). Противопоставляявсе это вообще взгляду евстафиан на подвижничество, отцы собора в настоящем своем правиле приводят несколько наставлений, долженствующих впредь иметь значение правил, а именно:
1) необходимо чтить девство (παρθενίων), когда оно соединено со смирением и не выставляется перед другими, как некая особенная личная заслуга;
2) нужно одобрять воздержание (έγκράτειαν), когда оно соблюдается достойно и с благочестием и когда оно делаетя искренно и с христианским намерением;
3) хорошо уклоняться от мирских дел и предаваться отшельнической жизни, но все это должно быть совершаема смиренно и с добрым намерением.
4) Брак установлен Богом и честен, поэтому его следует уважать.
5) Богатство не следует осуждать, если оно приобретено честно и если оно соединено с благотворением бедным.
6) Простота и неизъисканност в одежде похвальна.
7) Всякая роскошь и изъисканность в одежде достойна порицания.
8) Необходимо полнейшее уважение к святым церквам, так же как и ко всякому другому месту, посвященному в честь и имя Божие, поэтому и происходящие там братские собрания необходимо уважать и посещать их;
9) нужно чтить, как подобает, общественную службу (συνέλευσιν), совершаемую в каждой церкви, на благо людей и всего мира, и
10) нужно уважать и богатых людей, оказывающих из своего имущества помощь бедной братии, если они это делают согласно преданию (κατά τάς παραδόσεις) через Посредство церкви.
Изложивши все это в настоящем своем правиле, отцы собора повторяют в конце его то, что было ими сказано в начале, а именно, что необходимо охранять святую церковь от новшеств и заботиться о том, чтобы все, предписанное Священным Писанием и Апостольским Преданием, оставалось в ней святым, ненарушимым, потому что в противном случае откроется путь евстафианству и другим подобным религиозным обществам, которые не могут называться церковью.
Примечания
10. Аф. Синт., III,98-100.
© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2021