Что значит познать бога
О познании Бога
Десять изречений старца Силуана Афонского
Познание Бога – это основная и первоочередная задача каждого христианина, стоящая перед нами на пути внутреннего совершенствования и спасения. По сути, это и есть цель нашей жизни. Но познание это не должно ограничиваться лишь теоретическим умножением знаний о Боге. Подлинное познание открывается христианину через стяжание благодати Святого Духа.
Православный портал «Русский Афон» подготовил подборку размышлений прп. Силуана Афонского о подлинном познании Господа.
1. В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает «во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле».
2. Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.
3. Богатые и цари не знают Господа, а мы, нищие монахи и пастухи, знаем Господа Духом Святым.
4. Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хотя и веруют.
5. Иное дело веровать, что есть Бог, и иное – знать Бога.
6. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов.
7. Кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией.
8. Если хочешь познать, как нас любит Господь, то возненавидь грехи и плохие помыслы, и молись усердно день и ночь, и тогда даст тебе Господь благодать Свою, и ты познаешь Господа Духом Святым, и после смерти, когда придешь в рай, то и там ты узнаешь Господа Духом Святым, как познал Его на земле.
9. Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа.
10. Душа, познавшая Господа, невидимо ощущает присутствие Создателя своего и бывает в Нем зело покойна и радостна. И чему можно уподобить эту радость? Она подобна тому, как если бы возлюбленный сын из далекой страны, после долгой разлуки вернулся в свой отчий дом и в сытость беседует с дорогим отцом и с любимой матерью, и с милыми братьями и сестрами.
Богопознание
Богопозна́ние — познание Бога, осуществляемое на основе: 1) усвоения теоретических знаний о Боге и Божественном Промысле, приобретаемых в процессе изучения Священного Писания и Священного Предания, духовно-назидательной литературы, аскетических сочинений; слушания пастырских проповедей, катехизических поучений, образовательных лекций и т. п; 2) личного религиозно-мистического опыта; 3) естественного откровения.
Богопознание – плод живого духовного опыта. Богопознание неразрывно связано с живым общением с Самим Богом и соединением с Ним. Никакие отвлеченные умствования и теоретизирования о Боге не могут быть названы подлинным Богопознанием. Источник подлинного Богопознания – Божественная благодать Святого Духа, раскрывающаяся ищущим Бога людям. Этот источник не в силах заменить ограниченный человеческий интеллект. Основанием, Началом и Завершением Богопознания является Сам Живой Бог.
Наличие живого опыта Богопознания – условие правильного Богословия. Все понятия православного Богословия неразрывно связаны с живой и наиреальнейшей практикой познания Бога. Православные богословские понятия – не плод человеческих умствований и измышлений. Они отражают условия и цели соединения человека с Богом, раскрывают особенности проявления Божественной благодати по отношению к людям.
Путь Богопознания представляет собой образ жизни, а не образ мыслей.
Христос Яннарас
Познание свойств Божиих, насколько можем их познать, приводят нас в познание Его, но приводят с помощью Его и просвещением, как и свойства Его познаем и ими просвещаемся только с помощью света Его. Все христиане хвалятся знанием Бога, но, по апостольскому учению, мало кто знает Его, – только тот, кто заповеди Его соблюдает: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» ( 1Ин.2:3-4 ). Многие и проповедуют Бога, и учат о Боге, но нравами и житием иное показывают. Божие истинное познание вводит с собой непременно исправление внутреннего состояния и от того внешнее непорочное житие. Невозможно, Бога познав, не почитать Его. Бога знать и не почитать Его от сердца – противоречие включает. Это так истинно и достоверно, как и то истинно, что, познав высочайшее добро, невозможно его не любить. Ибо все от природы стремятся к добру, и желают и любят добро, и хотя многие любят зло, но под видом добра любят. Зло как зло любимо быть не может, но всякий от него убегает. Потому чем больше человек Бога познает, тем больше почитает Его; и тем больше познает, чем больше рассуждает о Божественных Его свойствах и в святом слове Его поучается. Однако же всегда должно в уме держать и помнить, что Бога без Бога познать не можем. Поэтому надо Ему молиться, чтобы Сам нас просветил своим познанием…
свт. Тихон Задонский
«Подлинным Богопознанием, или Богопознанием в подлинном смысле слова, может называться только сверхъестественное Богопознание. Оно дается человеку только в опыте, при непосредственном наитии Святого Духа. Все истины христианской веры в Священном Писании и Предании Церкви лишь приоткрываются нам, а в полноте они познаются только в опыте благодатной жизни. Святые отцы усматривают в сверхъестественном Богопознании две последовательные ступени. Первая ступень характерна для Ветхого Завета, «дохристианского» человечества. Это Откровение в некоторых внешних образах, например, такие образы, как Неопалимая Купина, лестница, которую видел в видении патриарх Иаков, и др. Эти образы имеют для человека воспитательное значение. Второй уровень сверхъестественного Богопознания возможен только в Новом Завете, только в Христианской Церкви. Это так называемое умное Откровение – Откровение без всякого внешнего образа, которое выше всякого образа и всякого слова. Это молитвенные созерцания, откровения, которые совершаются внутри человеческой души. Во время таких откровений Бог не показывается человеку как нечто внешнее, но ощущается и переживается человеком в самом себе. При этом человек видит Бога потому, что он (человек) уже в Нем и Божия сила в нем действует. Наиболее ярким примером такого Богопознания является практика исихастов.
Существует большое количество различных отраслей знания, наименование которых включают в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что Богопознание, или Боговедение, не может быть поставлено с этими областями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть специалистом – это означает прежде всего владеть в совершенстве информацией по тому или другому вопросу. Однако в богословии все совсем не так. Согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться. Поэтому Господь Иисус Христос ставит по существу знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни.
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Согласно Священному Писанию, цель жизни человека и есть Богопознание, которое достигается через Богообщение. Апостол Павел ( Деян.17:26-28 ) говорит, что Бог: «От одной крови …произвел весь род человеческий… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем…»
Нет необходимости доказывать, что Богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только движение мысли, но прежде всего изменение образа жизни. Богопознание невозможно без Божественного Откровения. Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким пособием к познанию Бога из Откровения является естественное Богопознание.
О том как соотносятся между собой естественное Богопознание и Богопознание откровенное, сверхъестественное, хорошо говорит прп. Феодор Студит (Слово умозрительное, гл. 9–10. Добротолюбие, 1992, т. 3, с. 349): «Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Что есть это второе, явно будет из первого. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами… А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум… Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью».
Познавать или нет Бога
Часто от христиан можно услышать такое: мы умом веруем в Господа; иные же утверждают: веруем в Бога сердцем. И всех их мучает один общий вопрос: как же должно верить в Бога – больше разумом или сердцем? Ответ таков: мыслью, мышлением, внутренним познанием, восприятием церковных таинств… Если именно так человек осмыслит, воспримет Господа, обязательно произойдет его изменение, измениться и его поведение.
Иногда бывает, что человек вроде мыслит правильно, но сердце тянет его в другую сторону, и в результате он раздваивается и впадает в грехи. Существует и другая крайность: человек верует лишь сердцем и не желает напрягать мысль, разум, чтобы познать Господа, не утруждает себя чтением Священного Писания и творений святых отцов, иных духовных книг. Некоторые лишь причащением, исповедью, присутствием на службах в храме пытаются продвигаться вперед, без разумного познания. Другие разумом верят в существование Бога, много читают, размышляют, но при этом не имеют опыта церковной жизни. Это тоже является признаком повреждения души. Поэтому скажу, подводя итог, так: воцерковленный человек должен стать в какой-то степени ученым, а ученый – церковным.
Некоторые православные христиане полностью отвергают церковную жизнь, впадают в отвлеченное богословствование и считают, что воцерковление, являющееся познанием Господа через общую христианскую жизнь, нужно для «масс», а не для избранных. И есть такие верующие, которые полагаются только на свой личный религиозный опыт, часто иллюзорный, считают, что достаточно одних духовных переживаний, и отвергают умственный опыт. Мысль о том, что мистический опыт якобы является прерогативой отдельных людей, особо предрасположенных к этому, а остальным остается довольствоваться лишь слепым подчинением догматическому учению, ошибочна.
Пророки, с которыми беседовал Господь, апостолы, которые своими ушами слышали живительные слова Спасителя, имели веру, основанную на личном опыте общения с Богом. Для других такой опыт недостижим, во всяком случае не обязателен. Нужно, чтобы у человека была вера и понимание церковного учения.
Часто христиане спрашивают: вот, по Ветхому Завету, человек не мог увидеть Бога и при этом остаться в живых, почему же по Новому Завету стало возможным лицезреть Господа? На это можно, прежде всего, ответить так: нельзя, недопустимо, чтобы Бог стал предметом ученого рассуждения. Богословие в корне отличается от философского рассуждения. Богослов не видит в Боге предмет какого-либо исследования. Его Бог – это Бог Библии, живой, личностный Бог. В отличие от других религий и метафизических учений, Библия утверждает абсолютность и личностность Господа, однако Бог скрывает глубины Своей природы; Самого Себя Он провозглашает Своей властью, и даже упоминание Его имени сакрализовано. Он окружен недоступным сиянием. Да, в Ветхом Завете человек не может увидеть Господа и при этом остаться в живых; невозможна встреча лицом к лицу с этой страшной Божественной Силой. Тут от человека требуется лишь подчинение и вера. Христианство освобождает человека, оно становится над любым учением. В откровении Господь познается через личные взаимоотношения, поэтому откровение – историческая реальность.
Нередко можно слышать и такой вопрос: возможно ли созерцание Бога? Царство Христа основано на вере, как на прочной скале. Святые совершали великие чудеса с помощью веры. Вера – эта глыба, но глыба неощущаемая, свободная от тяжести, глыба, которая стремится не вниз, а вверх, к небесам. Господь говорит: «Верящий в Меня и творящий дела любви не умрет…»
Он один имеет бессмертие, Он пребывает в недосягаемом сиянии, которого не видел ни один из людей и не сможет увидеть никогда. Поэтому очень сложно и требуют большой осторожности любые рассуждения о сущностной природе Господа. Святитель Григорий Нисский говорит: «Увиденный в пустыне ручеек вызывает в человеке желание не мысленного рассуждения, а того, чтобы, распластавшись на земле, выпить желанную влагу и возблагодарить дарителя этого блага». Не нужно исследовать, испытывать таинств Господних; достаточно того, что мы имеем определенные знания о Господе, ровно столько, сколько Он Сам открыл людям. Мы должны отличать познание Бога от Его познавания. Первое – по существу невозможно, а второе – хотя неполно, но все же возможно. Святой апостол Павел говорит, что мы частично созерцаем Господа, и это созерцание зависит от духовных сил человека.
Часть первая. Понятие о Божественном Откровении
Глава I. Пути богопознания
1. Естественный и сверхъестественный пути богопознания
2. Два пути естественного богопознания
Различают два пути естественного богопознания.
а) Путь космологического умозаключения, когда человек через созерцание тварного космоса восходит к уразумению того, что видимый мир имеет Творца и Промыслителя. В Священном Писании можно найти немало свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения:
«Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника» ( Прем. 13:1–2 ), поскольку «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим. 1:20 ).
3. Сверхъестественное богопознание
3.1. Познание Бога из Божественного Откровения
Особое внимание следует обратить на слово «спасительно». Божественное Откровение имеет своей конечной целью спасение человека, поэтому Бог открывает нам знание о Себе лишь в той мере, в какой это необходимо для нашего спасения.
3.2. Провозвестники Божественного Откровения и завершение Откровения во Христе
«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ); «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын Хочет открыть» ( Мф. 11:27 ).
3.3. Универсальный характер новозаветного Откровения
Незадолго до своего Вознесения на небо Господь Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь, говорит:
«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:19–20 ). Таким образом, во Христе Божественное Откровение обращено ко всем народам и предназначено на все времена.
3.4. Полнота новозаветного Откровения
Во Христе мы имеем Божественное Откровение во всей полноте, потому что Господь сообщил нам все необходимое для спасения. Ветхозаветные пророки говорили многократно и многообразно ( Евр. 1:1 ), поскольку каждый из них сообщал только ту малую часть знания о Боге, которая ему лично открылась. Кроме того, в Ветхом Завете Откровение было опосредованным, так как каждый из пророков свидетельствовал о том, что ему как человеку было открыто о Боге. Во Христе Откровение не фрагментарно, а целостно и полно, потому что Христос не просто тот, кто нечто знает о Боге, а Сам Бог. Это уже не свидетельство человека о своем опыте богопознания – во Христе Сам Бог открывает нам истину о Себе.
Господь говорил Своим ученикам, что Он сообщил им все, что слышал от Отца ( Ин. 15:15 ). Апостолы, проповедуя богооткровенное Христово учение, возвещали людям всю волю Божию ( Деян. 20:27 ). Поэтому после Христа в принципе не может быть дарования новых откровений или заключения какого-то третьего завета, отличного от Завета Нового. Всякий, кто пытается нечто изменить в богооткровенном учении Господа Иисуса Христа или сделать некоторое добавление к нему, подпадает под анафему ап. Павла:
«Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал. 1:8 ).
Глава II. Понятие о Священном Предании и Священном Писании 30
1. Священное Предание
Само слово «предание» (греч. paradosis) означает передачу, оставление в наследство. Оно указывает, прежде всего, на само действие, то есть на процесс передачи. Именно таким образом сохраняется и распространяется среди людей Божественное Откровение.
«Я от Самого Господа принял то, что и вам передал» ( 1Кор. 11:23 ), говорит ап. Павел.
1.1. Священное Писание о Священном Предании, понимание Священного Предания у раннехристианских авторов
В книгах Нового Завета слово «предание» обозначает не процесс передачи, а само передаваемое, в первую очередь передаваемое учение:
«Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 );
«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» ( 1Кор. 11:2 ).
Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу:
«Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» ( Ин. 17:8 ).
Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди 36 и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе.
1.2. Божественное Откровение – принцип единства Священного Предания
Хотя в Новом Завете ( 2Фес. 2:15 ) и в творениях свв. отцов 37 иногда говорится о «преданиях» во множественном числе, Предание нельзя рассматривать как совокупность отдельных истин веры, различных по своему содержанию.
1.3. Три уровня Священного Предания
Священное Предание не может быть сведено к некоторому преемственно передаваемому учению или к набору материальных памятников, в которых это учение зафиксировано. Предание есть нечто большее, чем просто передача информации. Предание говорит нам о Боге, о богопознании. Но подобное, как отмечал еще Платон, познается подобным, и чтобы понимать то, что собственно передается в Предании, предварительно необходимо иметь некоторое представление и о Боге, и о богопознании, иначе говоря, иметь личный опыт богообщения. Протопресвитер Иоанн Мейендорф (+ 1992) утверждает, что:
«Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ), призывает коринфских христиан ап. Павел. Таким образом, понятие «Предание» включает в себя не только букву учения, передаваемую словом, но и опыт духовной жизни в соответствии с этим учением, который может быть передан только личным примером.
Однако Господь Иисус Христос не только передал ученикам богооткровенное учение, не только явил им пример Своей жизни и сообщил опыт жизни в Боге. Он также повелел им принять Духа Святого, силу благодати, которая единственно открывает путь к разумению Божественной истины.
«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями» ( Деян. 1:8 ), сказал Господь ученикам перед Своим Вознесением. Учение Господа Иисуса Христа постигается только в свете Божественной благодати, и сам опыт жизни во Христе есть опыт благодатный.
Ап. Павел утверждает, что:
а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;
б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;
в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.
«Священное Предание – это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом» 42
2. О Священном Писании в особенности
2.1. Понятие о Священном Писании. Библия
Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» ( 2Тим. 3:15 ).
2.2. Богодухновенность Священного Писания
Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность ( 2Тим. 3:16 ), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог.
Необходимо сказать несколько слов о неправильном понимании богодухновенности. Иногда богодухновенность понимается чисто отрицательно. Дело написания священных книг всецело усвояется человеку, а действие Духа Святого ограничивается лишь тем, что Он гарантированно предохраняет автора от возможных еретических заблуждений. Фактически такое понимание ведет к отрицанию богодухновенности как таковой, ибо со стороны своего содержания священные книги оказываются произведениями чисто человеческими, а деятельность Святого Духа сводится к своего рода духовной цензуре, которая «не пропускает» никаких ложных мнений.
Противоположная крайность выражается в отрицании за человеком вообще всякой свободы, и авторы священных книг рассматриваются как некие автоматы, механически выполняющие волю всецело владеющего ими Божества. Конечно, Бог вдохновляет авторов священных книг, влагает в их сознание определенное догматическое и нравственное содержание, но личная самостоятельность человека при этом не устраняется. Создание священных книг – творческий процесс, требующий от человека напряженного интеллектуального труда. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к первым стихам Евангелия от Луки ( Лк. 1:1–3 ). Библейские книги значительно разнятся и по стилю, и по языку, передавая яркие индивидуальные особенности их авторов.
Дать исчерпывающее определение богодухновенности представляется практически невозможным. Постараемся пояснить смысл этого понятия с помощью примера. Почему книги Священного Писания мы называем богодухновенными, тогда как другим достойным уважения писаниям, например, творениям свв. отцов или гимнографическим произведениям, отказываем в этом праве, хотя часто они также были созданы людьми, исполненными Святого Духа? Отличие книг Священного Писания от прочих произведений отчасти можно выразить посредством таких понятий, как авторство и соавторство. В творениях свв. отцов или в богослужебных гимнах в качестве автора, субъекта творчества, выступает человек, а Бог лишь вдохновляет человека, помогает ему. В случае создания священных книг подлинным автором является Сам Бог, Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек только воплощает, впрочем не автоматически, а творчески, замысел Божий, выступая в роли соавтора.
При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что Священное Писание имеет две стороны – Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную Истину. Сторона же человеческая – в том, что эта вечная, неизменная Истина выражена на языке людей определенной эпохи, принадлежавших к определенной культуре, поэтому библейские книги отражают космологические, естественнонаучные, исторические представления людей эпохи их создания. Говоря, что Священное Писание содержит неизменную Богооткровенную Истину, необходимо четко понимать, что это утверждение относится только к веро- и нравоучительным истинам, но вовсе не означает непогрешимости Библии с точки зрения наук естественных и исторических.
2.3. Канон книг Священного Писания
В зависимости от времени написания книги Священного Писания разделяются на «два отделения».
Началом, сопрягающим оба Завета в единое и неразрывное целое, является личность Господа Иисуса Христа.
2.3.1. Священные книги Ветхого Завета
Ап. Павел свидетельствует о богодухновенном достоинстве ветхозаветных книг:
«Все Писание богодухновенно, полезно для научения, обличения, для исправления, наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ). А ап. Петр, говорит, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет. 1:20–21 ).
Книги Ветхого Завета «можно разделить на четыре следующие разряда»:
а) «Книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета».
К ним относятся книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
Сам Иисус Христос дает сим книгам общее наименование «Закона Моисеева» ( Лк. 24:44 ).
б) Книги исторические, «которые содержат преимущественно историю благочестия»: Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь.
в) Книги учительные, «которые содержат учение благочестия»: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней.
Формальным признаком, отличающим неканонические книги от канонических, является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как книги неканонические дошли до нас на языке греческом, за исключением 3-й книги Ездры, сохранившейся в латинском переводе.
2.3.2. Священные книги Нового Завета
Священные книги Нового Завета со значительной степенью условности также можно разделить на:
а) книги законоположительные, «преимущественно составляющие основание Нового Завета».
«Сим именем справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги Евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна».
Само слово «Евангелие (euangeliov) есть греческое, и значит Благовестие, то есть добрую весть, или радостную весть». Потому, «что для человеков не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе, и о вечном спасении».
б) книга историческая, а «именно книга Деяний Святых Апостолов». Греческое слово «апостол» (apostols) значит посланник.
в) книги учительные: семь Соборных Посланий: (Иакова, 1-е и 2-е Петра, 1-е, 2-е, 3-е Иоанна, Иуды) и четырнадцать Посланий Апостола Павла (к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям).
Греческое слово «апокалипсис» (apokalypsis) в переводе значит «откровение».
Все книги Нового Завета написаны на александрийском диалекте древнегреческого языка – койнэ (koini).
2.4. Признаки того, что Священное Писание есть истинное слово Божие
«Пространный Катихизис» указывает пять таких признаков 62 :
а) «Высота сего учения, свидетельствующая, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим».
б) «Чистота сего учения, показывающая, что оно произошло от чистейшего ума Божия». Сравнительный анализ христианского Откровения и древних религий и философий убеждает в том, что христианское веро- и нравоучение не могло возникнуть естественным путем, не могло развиться ни из языческих религий и философий, ни даже из богооткровенной религии Ветхого Завета. Так, ни одна естественная философия не смогла возвыситься до учения о Боге Троице или о Боговоплощении, ни в одной языческой религии нет учения о любви к врагам. Между христианским учением и духовным опытом дохристианского человечества нет плавного перехода, между ними – разрыв, который может быть объяснен только непосредственным вмешательством Бога, новым этапом Божественного Откровения.
Предвидеть события будущего с определенной степенью вероятности может всякий человек, обладающий научными знаниями, жизненным опытом и интуицией. Однако библейские пророчества несравненно превосходят естественный уровень человеческих знаний, это не прогноз, не указание тенденций развития, но предсказание совершенно случайных конкретных событий, неповторимых в опыте.
По способу своего произнесения библейские пророчества резко отличаются от предсказаний, с которыми мы встречаемся в мире языческом. Последние имеют своим источником мир падших духов. Следует отметить пять основных отличий:
1) Библейские пророки всегда пророчествуют не от своего лица, но от имени Бога, ощущают себя органами Божиими.
«Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» ( 2Цар. 23:2 ), – восклицает царь и пророк Давид.
2) Библейские пророчества не предваряются никакими приготовлениями в виде совершения тех или иных обрядов, ритуалов, медитаций, необходимых для установления контакта с миром падших духов, как, например, на спиритических сеансах.
4) Библейские пророчества имеют конкретный, определенный характер и лишены всякой двусмысленности.
5) Деятельность библейских пророков несовместима ни с какой личной корыстью. Ощущая себя служителями одного только Бога, пророки вынуждены пророчествовать даже в ущерб себе, как, например, пророк Иеремия, когда он предсказывал разрушение Иерусалима и плен богоизбранного народа.
Чудеса не есть нарушение законов природы, Бог не разрушает то, что Сам создал, и то, что Сам установил, но препобеждение естественных законов силою, несравненно большею, чем сами эти законы:
Описание в какой-либо книге чудес само по себе, естественно, не может убедить в ее богодухновенном достоинстве. Однако в Библии, особенно в Новом Завете, поражает не само описание чудес, а отношение к ним, то место, которое отводится чудесам в библейском повествовании. В отношении к чудесам обнаруживается принципиальная разница между Библией и языческими мифами, «священными книгами» других народов. В язычестве в описании чудес находит выход религиозная фантазия, чудеса здесь лишены внутреннего смысла, они самодовлеющи, их назначение – удивить, поразить воображение человека. В язычестве чудеса являются средством убеждения или, лучше сказать, средством принуждения к вере. Отказавшись сойти с Креста, когда это предлагали Ему иудеи ( Мф. 27:40–42 ), Господь отверг чудо как средство убеждения. Чудеса Христовы – не принудительные доказательства, а свидетельства, которые, будучи обращены к сердцу и совести человека, не уничтожают его внутренней свободы: «дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне» ( Ин. 5:36 ).
В Священном Писании чудеса не имеют самодовлеющего значения и не совершаются ради их самих. Для обозначения чудесных событий в Священном Писании используются два слова:
«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему. » ( Мф. 12:39 );
«Какое дашь знамение, чтобы мы уверовали?» ( Ин. 6:30 )
Слово «знамение» означает, что чудесные действия исполнены внутреннего смысла, преследуют определенные религиозные цели, имеют учительное значение. Чудо всегда есть некоторое откровение. Например, чудо Преображения Спасителя является откровением о Его Божественном достоинстве.
«Если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» ( Мф. 11:12 );
«Апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» ( Деян. 4:33 ). Слово «силы» указывает на то, что действительная причина чудесных событий лежит вне естественных законов природы, что чудеса суть проявление силы Божией. Поэтому соприкосновение с чудом всегда есть приобщение Божественному действию. По этой причине чудеса Спасителя, например, исцеления, не только освобождали недугующих от физических болезней, но обычно имели своим следствием также и благодатное воздействие на их души.
Таким образом, для Священного Писания важен не сам факт чуда, а его смысл, внутреннее содержание, ибо каждое чудо есть откровение Божие, явление Царствия Божия, пришедшего в силе ( Мк. 9:1 ).
Возможно, это наиболее убедительное свидетельство о богодухновенном достоинстве Священного Писания, ибо огромное множество людей различных национальностей, разного звания, образования и состояния под воздействием Слова Божия самым решительным образом изменили свою жизнь, всецело посвятив себя служению Богу.
2.5. Правила чтения Священного Писания
Особенно полезно слушать Священное Писание в храме, поскольку здесь чтение Слова Божия сопряжено с церковной молитвой и само слушание Священного Писания предваряется особой молитвой, в которой испрашивается у Бога отверзение нашего ума для разумения Писания. Чтение Слова Божия рассматривается Церковью как один из способов богообщения. «Благоговейное чтение Священного Писания не только дает нам знание о Боге, но, отчасти, знание Самого Бога, в некоторой мере приобщая нас Ему» 69 ;
б) «Должно читать оное с благоговением, как слово Божие, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам».
Иными словами, чтение Священного Писания является для нас действенным в том случае, если, читая Писание, мы ставим перед собой именно духовные задачи, не преследуя каких-либо посторонних целей, как то: сдача экзамена, составление проповеди или статьи, расширение кругозора и тому подобное
В действительности никакого чистого смысла Священного Писания не существует, каждый человек понимает все, в том числе и Священное Писание, в свою меру, которая определяется духовным возрастом человека, его жизненным опытом и общим уровнем культуры. Любое восприятие и понимание всегда субъективно. Можно сказать, что понимать и интерпретировать – это одно и то же. Понять – это и значит истолковать приемлемым для себя образом. Поэтому вопрос не в том, толковать или не толковать, интерпретировать или не интерпретировать, а в том, на основании каких критериев это делать: положить ли в основание нашего понимания Библии толкование учителей, святость которых засвидетельствована Церковью, или же довериться сомнительным мнениям противоречащих друг другу проповедников? 72
Но каким образом отличить подлинное учение свв. отцов, имеющее авторитет, от частных мнений тех или иных отцов, которые могут быть и ошибочными? Для этого существует специальное понятие: «согласие отцов» (consensus patrum). В свято-отеческом учении принимается только та часть его, по которой имеется единодушное мнение всех или по крайней мере значительного большинства свв. отцов. По принципиальным вопросам догматического характера существенных расхождений у свв. отцов практически не бывает.
Согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой богословское мнение, с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным учению Церкви. Блж. Августин предупреждает:
3. Отношение Священного Писания к Священному Преданию
3.1. Сравнительная древность Священного Предания и Священного Писания
3.2. Священное Предание и Священное Писание как два самостоятельных источника вероучения (латинская схема)
Является ли Священное Писание самостоятельным, отличным от Предания способом сохранения и распространения Божественного Откровения и источником вероучения, или же Священное Писание входит в состав Предания? Во втором случае встает вопрос о месте Священного Писания в структуре Священного Предания.
Взгляд на Священное Писание и Священное Предание как на два взаимодополняющих один другой источника вероучения порождает ряд трудноразрешимых вопросов. В таком случае следует признать, что ни Писание, ни Предание не заключают в себе всю полноту богооткровенной истины, но лишь некоторую часть ее. Однако такое представление находится в полном противоречии с учением Древней Церкви, считавшей, что Священное Писание содержит в себе все необходимое для веры и благочестия.
3.3. Священное Писание как форма Священного Предания
3.4. Другие формы Священного Предания
3.4.1. Правило веры
Правило веры, историческое связанное с совершением таинства крещения, изначально являлось общим выражением самосознания Церкви в области веры.
Указания на существование в Церкви такого Правила содержатся в Новом Завете. Ап. Павел призывает христиан твердо держаться исповедания нашего ( Евр. 4:14 ) и напоминает своему ученику Тимофею о добром исповедании, которое Тимофей исповедал перед многими свидетелями ( 1Тим. 6:12 ).
Крещальные исповедания древних апостольских церквей, несмотря на некоторое различие в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа. Древнейшее Правило веры, несомненно, лежит и в основании Никео-Цареградского Символа веры, составленного и утвержденного на I и II Вселенских Соборах. Исторически, в соответствии с нуждами Церкви, Правило веры дополнялось, в него были включены вероопределения Вселенских Соборов. Все догматические определения, входящие в состав Правила веры, неразрывно связаны друг с другом и представляют собой единое тело Богооткровенной Истины.
3.4.2. Литургическое предание
Однако литургическое предание не сводится только к преемственной передаче благодатного освящения. Чинопоследования церковных таинств и священнодействий, молитвы и песнопения наполнены вероучительным содержанием. Прот. Георгий Флоровский делает точное замечание о характере христианского богослужения:
Со стороны своего содержания литургическое предание не отличается ни от апостольского предания, ни от Священного Писания.
О богослужебных книгах Православной Церкви в «Послании Восточных Патриархов» сказано:
3.5. Священное Писание – наиважнейшая из форм Священного Предания
Таким образом, Священное Писание, Правило веры и литургическое предание суть не взаимодополняющие друг друга части Священного Предания, а неразрывно связанные между собой формы единого Предания, тождественные по своему содержанию. Можно сказать, что одна и та же Богооткровенная Истина в Священном Писании благовествуется, в Правиле веры преподается в доктринальной форме, а в литургической жизни Церкви действуется и славословится.
Из всех форм, в которых воплощается Предание, Священное Писание имеет для нас наибольшее значение. Архим. Софроний указывает две причины превосходства Священного Писания над другими формами: «форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею. » 90
3.6. Почему должно соблюдать Священное Предание и тогда, когда мы имеем Священное Писание?
Необходимость держать Предание даже тогда, когда мы обладаем Священным Писанием, обусловлена тремя причинами.
а) Священное Предание включает в себя и то, что в принципе не может быть записано, а именно, опыт духовной жизни, передаваемой личным примером, и благодатное освящение, сообщаемое посредством таинств.
б) «Для руководства к правильному разумению Священного Писания. » 96
Конечно, Священное Писание заключает в себе полноту богооткровенной Истины и содержит все необходимое для сохранения чистоты веры и благоугождения Богу. Однако для того, чтобы воспользоваться сокровищами Писания, мало иметь его выверенный текст, Священное Писание должно еще правильно пониматься и надлежащим образом истолковываться. Одного человеческого разума для правильного понимания Священного Писания явно недостаточно, об этом красноречиво свидетельствует история протестантизма. Отказавшиеся от авторитета Священного Предания многочисленные протестантские деноминации, опираясь на один и тот же текст Священного Писания, приходят к различным, порой диаметрально противоположным выводам.
Церковные таинства и священнодействия представляют собою диалектическое единство формы и содержания. Преподание верующим в таинстве невидимых благодатных даров, что составляет внутреннюю сторону таинства, совершается посредством видимой формы или обряда. Обряд не должно абсолютизировать. Обряд не есть догмат, обряды могут изменяться. Но обрядовая форма таинства теснейшим образом связана с его внутренним содержанием, поэтому изменение обряда имеет свои допустимые пределы: даже у одного и того же таинства обряд может быть различным, но он не может быть каким угодно. Обряд имеет двоякое назначение:
– посредством обряда верующим сообщается Божественная благодать;
– обряд должен помогать человеку раскрыть свою душу для принятия и усвоения преподаваемых в таинстве благодатных даров.
Если изменение обряда выходит за допустимые пределы, теснейшая связь между обрядовой формой и смыслом, содержанием таинства начинает разрушаться. Такой искаженный обряд уже не способствует, а, напротив, препятствует человеку воспринимать и усваивать благодать, то есть вредит действенности таинств. Дальнейшая деформация обряда ведет к разрушению таинства как такового, то есть к отрицанию его действительности. Например, если при совершении таинства крещения не будет совершено трехкратное погружение (обливание), сопряженное с произнесением установленных слов [«Крещается раб Божий (имя рек). Во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь»], то таинство не совершится, окажется недействительным.
4. Божественное Откровение и Церковь
Адресатом Священного Предания является Церковь. Апостолы, получившие от Христа Богооткровенную Истину, не сообщали ее отдельным индивидуумам, но вверили Церкви. Сщмч. Ириней Лионский пишет:
4.1. Церковь – «верное хранилище Священного Предания»
Церковь не есть человеческое сообщество, Церковь – это богочеловеческий организм, Главой которого является Сам Господь Иисус Христос, а все верующие, соединенные с Ним как со своей Главой, в совокупности образуют Его духовное тело, а по отдельности являются членами этого Тела.
«И вы – Тело Христово, а порознь – члены» ( 1Кор. 12:27 ).
Поэтому, по словам ап. Павла, Церковь есть столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ).
4.2. Церковь – единственная верная истолковательница Священного Писания
Живя в Церкви, человек может научаться Истине непосредственно от Церкви, поскольку Церковь свое учение не выводит из Писания, но имеет его в готовности. И если, рассуждая о каком-либо догмате, Церковь приводит те или иные места Библии, то не для вывода догматов, а только для подтверждения оных.
Библия – церковная книга, она создана Церковью и может существовать только в Церкви.
5. Что значит изучать предание?
Изучение Священного Предания не есть внешний по отношению к самому Преданию процесс, Предание познается только изнутри. В противном случае изучение Предания окажется подмененным исследованием «памятников церковной культуры» и предметом изучения станет «не Предание, а то, что в той или иной мере создавалось Преданием».
Предание познается только в опыте духовной жизни. Чтобы изучать Предание, необходимо прежде самому войти в поток Предания, то есть войти в Церковь.
Цель жизни христианина – овладеть Преданием, стать самому живым носителем Предания, сделаться звеном в непрерывной цепи передачи Богооткровенной Истины.
Трансцендентный (от лат. transcedere- переступать) – находящийся за пределами опыта, недоступный для познания и воздействия.
Апология, п. 17. //Отцы и учители Церкви III века (антология). М., 1996, т. II, с. 341.
Прп. Максим Исповедник. Мистагогия // Творения преподобного Максима Исповедника, кн. 1. 1993, с. 175.
Флоровский Г. Восточные отцы IV века. М., 1992, (репринт), с. 69.
Точное изложение Православной веры. М., 1992, кн. 1, гл. I, с. 3.
Точное изложение Православной веры. М., 1992, кн. 1, гл. III, с. 5.
Творения, т. 4. Сергиев Посад, 1892, с. 43.