Что означают часы в богослужении
Время Церкви: Часы
После Всенощного бдения в храмах читается первый час. Перед литургией третий и шестой, а иногда и девятый. А еще есть «великие или царские часы». Что это за чинопоследования, и какое отношение они имеют к реальному времени?
Часы – это краткое богослужение. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. Их основу составляют псалмы (в каждом – по три), а также песнопения, связанные с днем недели, спамятью того или иного святого или иным праздником.
Само название часов связано с древними системами подсчета времени. В Античности и Средневековье сутки делились у разных народов на несколько частей. В традиции православного богослужения отражен так называемый римский счет:
«Сутки делились на часы неодинаковой протяженности; это были более или менее христианизированные старые римские часы. Час был примерно равен нашим трем: утреня (около полуночи), хвалины (3 часа пополуночи), час первый (6 часов утра), час третий (9 часов), час шестой (полдень), час девятый (15 часов), вечерня (18 часов), навечерие (21 час)» (Жак Ле Гофф. Цивилизация Средневекового Запада).
Заметим, что порядок богослужений связан с суточным кругом, и часы в идеале должны были совершаться в промежутках между службами. На практике же даже в монастыре невозможно сделать так, чтобы иноки постоянно были в храме, а потому часы постепенно стали примыкать к главным службам (Всенощному бдению и Литургии).
Но в самих текстах остались привязки ко времени суток или к новозаветным событиям.
Первый час посвящен «мыслям и чувствам верующих при наступлении утра» (М. Скаблланович «Толковый типикон»). Это чинопоследование появляется в палестинских монастырях не раньше IV века. Как и остальные часы, первый час состоит из псалмов (5, 89, 100), нескольких молитв и тропарей.
Гораздо раньше христиане стали выделять Третий, Шестой и Девятый часы, связанные с сошествием Святого Духа на апостолов, распятием и смертью Спасителя. Уже во II веке христиане читали в это время молитву «Отче наш», постепенно сформировалось и особое чинопоследование каждой из служб..
Тексты третьего часа (примерно 9 утра) тесно связана с воспоминанием о двух событиях Новозаветной истории – суде Пилата над Христом и сошествию Святого Духа на апостолов: «Общая тема 3-го часа — естественная в начале дня молитва о сохранении Праведности». Но сообразно двум воспоминаниям, связанным для христианина с этим часом, эта тема двоится: по «Учительному известию» Служебника, 3-й час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч. дня, и сошествие Св. Духа на
апостолов, последовавшее точно в этот час». (М. Скаблланович «Толковый типикон»).
Третий час также состоит из трех псалмов (16, 24, 50), нескольких тропарей и молитв.
Шестой час (примерно 12 дня) посвящен воспоминанию о распятии Христа. Такая привязка к страданиям Спасителя связана с со свидетельством Евангелия от Матфея: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он». (Мф. 27, 45-47). Все три псалма (53, 54 и 90) описывают чувства праведников, находящихся в окружении врагов.
В современной приходской практике Русской Православной Церкви Третий и Шестой час обычно читают перед литургией (священник в это время совершает в алтаре проскомидию).
По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии.
Эти четыре часа (1,3,6, и 9) читаются в храме круглый год, но в особых случаях Церковь использует и другие службы, которые тоже называются часами.
Во время Великого поста к обычным часам добавляются тексты кафизм ( Псалтырь разделена на 20 примерно равных частей для удобства использования за богослужением. Кафизмой называют одну из таких частей) великопостный тропари, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и владыка живота моего» и чтение Ветхого Завета (паремии из книги пророка Исаии) на шестом часе. Такие расширенные часы называются «великопостными».
Нам осталось рассказать о Великих (царских) часах, которые совершаются три раза в год – накануне Рождества Христова и Богоявления Господня, а также в страстную пятницу. В них входят все обычные часы подряд (с 1 по 9), к которым добавляются чтения из Ветхого Завета, Евангелия и Апостола, а также особые тропари.
Название «царские» распространено только в России. Наша богослужебная традиция была взята из Византийской империи, На этих торжественных часах должен был присутствовать сам император. Византийские правители и русские цари оставляли все другие дела и спешили в храм. В память об этом и чтобы подчеркнуть особую торжественность этих богослужений на Руси, а затем и в России и стали пользоваться названием «царские часы».
Есть и еще один вид этого богослужения – Пасхальные часы, которые на Светлой седмице не только поются в храмах вместо обычных часов, но и заменяют для верующих утреннее и вечернее правило. Они очень короткие. Состоят из пасхального тропаря, песнопения «Воскресение Христово видевше», пасхального кондака и еще нескольких тропарей и молитв. Никаких псалмов, почти никакого чтения. Только радостные песнопения в честь Спасителя.
Православная Жизнь
Богослужебные часы – это специальный чин молитвословий, который читается в храме в определенное время.
Обычно это довольно краткий чин, чтение и слушание которого не занимает более пятнадцати-двадцати минут.
Мне кажется, что возникновение молитвословий часов в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви связано в первую очередь с Божественным установлением навыка у человека к непрерывной молитве. Ведь, в сущности, Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Господу. Образно говоря, в Царствии Небесном, в Его возвышенном и духовном храме, постоянно идет богослужение. И чтобы человек получил навык к этой райской непрерывной молитве, он приобретает его еще здесь – в земной жизни. Отсюда и богослужения часов в определенное время.
Это можно сравнить с монашеской трапезой. Чтобы инок не погружался с головой в поглощение пищи, трапеза где-то посредине прерывается звуком колокольчика. Все встают. Крестятся. Произносится краткая молитва. Затем снова садятся и вкушают пищу. Этим человек будто бы выбивается из земной колеи, из умственной и сердечной концентрации на своем животе, и снова учится вперять свое внимание в горнее – в небесное.
Часы, мне думается, имеют ту же функцию – отвлечь внимание человека от материальных забот дня. И обратить свой взор к Господу Богу.
О том, что Ветхозаветная Церковь знала богослужения часов, свидетельствуют нам первые главы Книги святого апостола и евангелиста Луки Деяния святых апостолов: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян. 3:1); «На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9).
О том, что апостолы знали и употребляли определенные часы дня для молитвы, свидетельствует нам книга, написанная в начале II века по Рождестве Христовом, «Учение 12 апостолов». Она предписывает читать молитву Господню «Отче наш» три раза в день.
Названия же 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше, исчисления времени суток в древнем Израиле.
Древние евреи разделяли ночь на четыре стражи (менялись часовые, охраняющие населенный пункт), а день – на четыре часа (изменения движения солнца относительно земли). Первый час соответствует нашему седьмому часу утра. Третий час – девятому часу утра. Шестой – двенадцати часам – полудню. Девятый час – трем часам дня.
В Новозаветной Церкви значение богослужения часов стало еще более символично. Оно приобрело знаковое евангельское значение, связанное с важнейшими событиями в жизни Господа нашего Иисуса Христа и Церкви.
Итак, начнем с первого богослужебного часа, который применяется в храме. Так как церковный богослужебный день начинается с вечера (вечерни), то первым (не в арифметическом или хронологическом смысле) часом является девятый. Он также первый и в духовном смысле.
Мы точно знаем из Святого Евангелия, что Спаситель умер на кресте в девятом часу (третьем пополудни в нашем счислении). Поэтому молитвенная память девятого часа посвящена крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, а также Его сошествию в ад. Поэтому молитвословия этого часа скорбные, но в то же время в них есть уже и нарождающаяся пасхальная радость, ведь очень скоро произойдет Светлое Воскресение Христово. Поэтому девятый час и предваряет все остальные суточные службы: вечерню, утреню, первый, третий, шестой часы, Литургию. Ведь церковная завеса раздирается надвое, и человечество получает возможность войти в рай. Настает эра Нового Завета – эра спасения. Человечество делает новый шаг к Богу, Который максимально приблизил его к Себе.
Первый час был с Божьей помощью установлен позднее трех остальных. Как пишет профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович в своей книге «Толковый Типикон»: «Установлен 1-й час в IV в. в палестинских монастырях с аскетическими целями…» Т. е. Церковь апостольских времен не знала его. Он уже был установлен с развитием монашества в IV веке в связи с аскезой и подвижнической дисциплиной типа: «меньше спать, а больше молиться». Дело в том, что для усугубления молитвенного бдения древние монахи разбивали ночь также на несколько страж, во время которых вставали на молитву. Последняя молитвенная стража ночи – это первый час.
Кроме того, он также несет в себе и духовный евангельский смысл. Церковь вспоминает в его молитвословиях взятие Христа под стражу в Гефсиманском саду, синедрион, страдания и избиение Спасителя фарисейскими слугами, суд у Пилата и несправедливый смертный приговор, вынесенный Праведнику.
Главное же воспоминание третьего часа – сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, которое произошло именно в третьем часу (см. Деян. 2:15). А также крестный путь Христа на Голгофу, который также происходил около третьего часа и позже.
Воспоминание шестого часа – Распятие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Казнь произошла, по Святому Евангелию, именно в двенадцатом часу дня.
Таким образом, мы видим, что богослужения часов посвящены преимущественно Страстям Христовым и призваны молитвенно пробуждать в человеке духовное зрение Креста, Смерти, Воскресения Христового, а также дня рождения Церкви, одного из главных событий в нашей истории – Святой Пятидесятницы. Многие святые отцы говорили, что памятование и проживание сердечное, внутреннее человеком Страстной Седмицы очень спасительно и благотворно. Оно соединяет человеческую душу со Христом и возрождает ее к жизни. Об этом нам напоминает и святой первоверховный апостол Павел: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…» (Рим. 6:8).
Потому что памяти богослужебных часов соединены со Страстями Христовыми, в этих молитвословиях не бывает пения, только чтение, которое менее торжественно и более скорбно.
Итак, структура часов… Она типична для всех четырех, и, исходя из этого, каждый час занимает около двадцати минут. В молитвословиях часов после «шапочки» или сразу за «Придите поклонимся» идут три избранных псалма (для каждого часа они разные), за ними тропари (специальные молитвы), посвященные памяти дня, празднуемого события или святого (святых). Затем следуют специальные молитвы «Богородичны», посвященные Пресвятой Богородице. «Богородичны» также для каждого часа свои. Затем «Трисвятое по Отче наш» (см. любой православный молитвослов: начало утренних молитв). Далее специальное молитвословие «кондак», посвященное памяти дня. Потом сорок раз «Господи, помилуй», молитва «Иже на всякое время», иерейский отпуст (для 3-го и 6-го часов – это «Молитвами святых отец наших…», а для 9-го и 1-го – это «Боже, ущедри ны…») и молитва часа (для каждого своя).
Часы всегда начинаются с молитвы «Приидите, поклонимся», которое является своеобразным исповеданием нашей веры во Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами, что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. В часы также монтируются тропари и кондаки дня – т. е. специальные краткие молитвы, посвященные празднуемому в этот день событию или поминаемому святому. Центральной частью часов, по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш». Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся сорок раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа. Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся».
Кстати говоря, часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. д. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются.
Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление (Крещение Господне), читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими часами. Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи.
В древности часы служились, как и положено – в 7 и 9 часов утра, в 12.00 и 15.00. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит. Потому сейчас девятым часом начинается вечерня, утреня же заканчивается первым часом. А третий и шестой час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных часов совершить проскомидию. Так как с девятого и третьего часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш…», затем обычное начало «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся…» А первый и шестой час начинаются только с «Приидите, поклонимся…»
Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного. Это касается и богослужебных часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае. Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами – одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство…», все утихают.
Но ведь третий час – это сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, это крестный путь на Голгофу Спасителя, а шестой час – Распятие Христово. Он повествует нам о том, что в Его пречистые руки вбивали гвозди за наши грехи. И Бог добровольно предавал себя на страдание во имя спасения всех нас! Можем ли мы игнорировать это? Можем ли мы пренебрегать часами?
Да, бывают крайние случаи, когда по объективным причинам человек опоздал к началу Литургии, может быть, единоразово или несколько раз проспал. С кем не бывает? Но есть устоявшаяся традиция отношения к часам как к чему-то малозначительному. Типа можно «подрезать», опоздать. И это уже страшно. Ведь речь идет о воспоминании Страстей Господних.
Потому, дорогие братья и сестры, будем помнить, что прийти за полчаса до начала Литургии – это не прибыть под возглас «Благословенно Царство», опоздав на часы. Нет. Это значит прийти до начала чтения часов. Чтобы и записочки успеть подать, и свечечки поставить, и образы святые поцеловать. А потом, отдышавшись и успокоившись, начинать слушать часы и сердечно углубляться в воспоминание Страстей Христовых и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Ведь кто распинается вместе с Господом нашим Иисусом Христом, тот с ним и воскреснет.
Православная Жизнь
Отвечает иерей Андрей Чиженко.
Но есть в богослужебной практике Церкви и великие, или царские часы. Их содержание приурочено к наиважнейшим православным праздникам. Они служатся три раза в год: в Страстную Пятницу, Рождественский и Крещенский сочельники.
Великими они названы потому, что служатся очень торжественно. Священник в фелони при открытых Царских вратах. В каждый час совершается каждение. В первый и последний – каждение всего храма, с горящей свечой, как на полиелее. В каждый час читаются паремии (от греческого – притча) – специальные ветхозаветные чтения, после них Апостол и Евангелие. Чтения из Священного Писания приурочены к празднуемому событию. Кроме того, псалмы, прокимны, тропари, кондаки – почти все молитвословия великих часов – посвящаются празднику (Рождеству Христову, Крещению Господню либо Страстям Христовым).
Царскими же эти часы названы потому, что на них, как на особо торжественных службах, присутствовали византийские императоры, что подчеркивало не только литургическую духовную важность этих служб, но и общественное их значение.
В эортологическом смысле (от греческого «эортос» – праздник; богословская наука о праздниках) Рождественский и Крещенский сочельники похожи друг на друга, как братья-близнецы. Их службы по форме также похожи. Это связано с тем, что в древней Церкви Рождество Христово и Крещение Господне праздновались в один день единым праздником, который назывался Святое Богоявление. В отдельную дату празднование Рождества Христова выделилось в IV веке.
В современной церковной традиции великие (царские) часы служатся сразу один за другим в следующем порядке – 1, 3, 6, 9. Обычно при начале каждого часа соответствующее число раз ударяется в колокол.
Они словно бы вводят христианина чтениями из Священного Писания и своими молитвословиями в празднование Рождества Христова, дают сердцу и душе верный настрой.
Ведь мы часто являемся будто бы героями стихотворения И. Бродского:
В Рождество все немного волхвы.
В продовольственных слякоть и давка.
Из-за банки кофейной халвы
производит осаду прилавка
грудой свёртков навьюченный люд:
каждый сам себе царь и верблюд.
Сетки, сумки, авоськи, кульки,
шапки, галстуки, сбитые набок.
Запах водки, хвои́ и трески,
мандаринов, корицы и яблок.
Хаос лиц, и не видно тропы
в Вифлеем из-за снежной крупы.
Из-за всех этих хаотично нервных покупок, ломящихся столов, приезда родственников мы часто не видим тропы в Вифлеем. Забываем о главном смысле Рождества – Рождестве Спасителя мра Христа. И что мы изначально идем к Нему, а не к родственникам за бутербродами. Это все потом. Сначала – ОН.
И великие часы – это первый шаг к Нему. Переступая порог храма, мы будто бы входим в пещеру, где нас ждет Бог. И нам нужно соединиться с Ним по мере возможностей. Следует почтить Его в первую очередь. Важно наполниться не общественными традициями Рождества (это потом), но Духом Рождества, с Которого все начинается. А Он стяживается на богослужениях этих прекрасных, радостных величественных дней, в которые воспоминаются события спасения Богом человека.
Как писал в том же стихотворении поэт:
Но, когда на дверном сквозняке
из тумана ночного густого
возникает фигура в платке,
и Младенца, и Духа Святого
ощущаешь в себе без стыда;
смотришь в небо и видишь – звезда.
В светлый праздник Рождества Христова хочется, дорогие братья и сестры, всем нам в хаосе мирском разглядеть эту нежную сияющую звезду, ведущую нас к Богомладенцу.
Глава первая. Происхождение часов
Новозаветное богослужение развилось на почве ветхого завета, и христианские времена молитвы находятся в соответствии с временами общественной и частной молитвы древних евреев.
«Последование часов» (ἀκολουϑία τῶν ὡρῶν, – horae), как показывает самое название, принадлежит к суточному богослужению и, в частности, имеет ближайшее отношение к известным часам дня. Поэтому, чтобы точнее определить связь службы часов с ветхозаветной молитвенной практикой, необходимо предварительно уяснить себе, какие часы молитвы соблюдались у древних евреев.
1. Часы вeтxoзаветной молитвы
В зависимости от характера суточного времясчисления и все ветхозаветные предписания касательно времени совершения молитвы страдают отсутствием ясности и определенности; указываемые в них сроки весьма растяжимы. – Однако, сопоставляя древнюю молитвенную практику евреев с позднейшей, мы находим, что уже в ветхом завете освящались молитвой почти все часы христианского суточного богослужения.
2. Апостольские часы: третий, шестой и девятый
Что касается первого часа, то он совпадал с началом утреннего богослужения в иерусалимском храме. Поэтому апостолы, «каждый день единодушно пребывавшие в храме» вместе со всеми верующими ( Деян. 2:46 ), естественно, возносили молитвы и в первом часу. После храмового богослужения, оканчивавшегося около третьего часа, апостолы и верующие, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян. 2:47 ); это могло продолжаться до шестого часа. А в «час молитвы девятый» опять все собирались в храме к началу вечернего богослужения.
Действительно, таким именно характером и запечатлена молитва послеапостольского времени. Кроме того, церковные писатели первых веков свидетельствуют, что и в апостольском веке, и после него «апостольские» часы молитвы преимущественно пред прочими выделялись, как часы церковно-богослужебных собраний.
3. Первый час
Обычай молиться в час восхода солнца, иначе – в первом часу дня, существовал издавна и был известен уже первым христианам. Утреннюю молитву в этом часу совершали и апостолы, по обычаю иудейскому, в иерусалимском храме; а их пример являлся законом для всех верующих. Только время этой молитвы обычно называлось не «первым часом» дня, а просто – «утром»; приуроченная же к нему служба нередко соединялась, как и теперь, с утреней и всенощным бдением. Вследствие совпадения с иудейским храмовым богослужением, первый час не сразу выступает в качестве самостоятельной христианской службы; и в этом его отличие от «апостольских часов» – 3-го, 6-го и 9-го. Но христианский обычай совершать молитву в первом часу – несомненно апостольского происхождения.
Чтобы точнее определить место первого часа в ряду прочих суточных служб, выясним его отношение к утрене.
В особом освещении представляется взаимное отношение первого часа и утрени в описании Сильвии Аквитанской, если только различать здесь эти две службы. Так, мы склонны видеть первый час в той буднишней службе, которая, по словам паломницы, совершалась утром в иерусалимском храме Воскресения, при участии епископа; начиналась она на рассвете, а оканчивалась уже при свете. По воскресным дням служба эта отменялась в виду того, что в ночь на воскресенье совершалось особое бдение (утреня), тоже при участии епископа, а с рассвета и до начала литургии пресвитеры и епископ наставляли народ «в писании и любви к Богу».
4. Смысл и значение часов
Хотя обычай молиться в часы – первый, третий, шестой и девятый имеет основание для себя еще в ветхом завете, однако христианская церковь с самых первых времен старалась усвоить каждому в отдельности часу свое особое таинственное знаменование.
5. Общественный характер службы часов
6. Общий вывод
См. статью свящ. А. Глаголева «Календарь библейско-еврейский и иудейский» в «Правосл. Богослов. Энциклопедии». Т. VIII, 1–6, 864. Спб. 1907. – Heгzоg – Наuck, Real-Encyklopadie, Bd. XV (Lpzg 1885): Tag bei den Hebräern (v. Oreili).
Киприан, «Книга о молитве Господней» (Библиотека творений св. отцев и учителей церкви западных, изд. при Киев. Дух. Акад., кн. II, ч. 2, изд. 2, Киев 1891, стр. 224)
Исх. 29:38–39 ; Числ. 28:3–4; 1 Паралип. 16:40; 31:3. – Сн. Талмуд, т. I, Берахот, стр, 13. – Иосиф Флавий, Antiquit. (изд. Niese, Вerоlinі 1892) XIV, 4,3: δὶς τῆς ἡμἐρας, πρωί τε καὶ περὶ ἐνάτην ῶραν. – Ф. И. Мищенко, «Речи св. ап. Петра», Киев, 1907, стр. 79, 80, примеч.
Талмуд, т. I, Берахот, стр. 3–5, 13, 14
И. Кассиан, De Institutis coenobiorum, hh. III, 3 (Corpus script. eccles. latin., ed. Acad. Litter, Caes. Vindobon. Vol. ХVII, 1, Vindob. 1888, pag. 31, 35).
Тертуллиан, De іeiunіо 10: porrо cum in eodem commentario buсае et tertia hora orationis demonstretur, sub qua spiritu sancto initiati pro ebriis habebantur, el sexta, qua Petrus ascendit in superiora, et nona, qua templum sunt introgressi, cur non intellegamus salua plane indifferentia semper et ubique et omni tempore orandi, tamen tres istas horas ut insigniores in rebus humanis, quae diem distubuunt, quae negotia distinguunt, quae pubiiee resonant, ita et sollemniores fuisse in orationibus dininis? quod etiam suadet Danielis quoque argumentum ter die orantis, utique per aliquarum horarum exceptionem, non aliarum autem quam insigniorum, exinde аpоstоlicatum, tertiae, sextae, nonae (Corpus script, eccles. latin., ed. ALV, XX, 1, p. 286, 287).
Гл. 40 («Писания мужей апостольских» в русск. пер. прот. П. Преображенского, изд. 2. Cпб. 1895, стр. 99).
Тертуллиан, «О молитве», 25. – Сн. его же De іeiunіо adu. psychicos, 10 loc. cit. – Ориген, О молитве, ХII, 2 (Die griechischen christlichen Schriftstellet, herausgegeben von der königl. preussischen Akademie der Wissenschaften. Origenes II, Leipzig 1899, S. 325).
Тертуллиан, Ad uxor. II, 8 (ed. Fr. Oehler, t. I. Lipsiae 1853, p. 697): sonant inter duos psaimi et hymni, et mutuo provocant quis melius domino suo canter
Постановл. Апост. кн. VIII, гл. 34, в русск. перев. И. Н. Казань, 1864, стр. 294, 295. – Сн. Canones Hippolyti XXI, 217–219, XXV, 223 – XXVII, 245; Aegyptische Kirchen Orannag, 30, 32 (de Lаgаrdе) (Ache1is, Die ältesten Quelten des orientalischen Kirchenrechtes. Erstes Buch. Die Canones Hippolyti. In: Texte und Untersuchungen von Gobbardt und Harnack, Bd. VI Heft 4. Leipzig 1891, S. 122, 124–133). – Testamentum Domini nostri Jesu Christi (edidit I. Rahmani. Moguntiae 1899) lib. I c. 22 cf. lib. II c. 24.
Это мнение разделяют, например, Bona (De divina psalmodia. 1677. Cap. VI, pag 197, 198), Binghamus (Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. V Halao 1727. Lib. XIII cap. IX § 10 pag. 311). – Иначе думают Binterim (Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-katolischen Kirche. Bd. IV, Th. I. Mainz 1827, S. 368–370), Suarez (De horis canonicis. Cap. V 8. Migne, Theolog. curs. compl. T. XVIII col. 47, 48).
См. И. Кассиан, Inst. lib. lit, 4, 6.
Пост. Апост. кн. VIII, гл. 32 и 34 (в цит. русск. пер. И. Н.) стр. 293, 294.
Дмитриевский, А. «Описание литургич. рукописей». Т. П Εὺχολόγια, Киев 1901, стр. 35. – Тураев, «Часослов эфиопской церкви», Спб. 1897, стр. 35 (Записки Императ. Академии Наук, по историко-филологич. отделению. Т. I, № 7).
След. Псалтирь, Москва 1898, л. 2 об.
Canones Hippolyti XXV § 223, 223–238 XXVII § 244, 245. Ägypt. КО. c. 60, 62 (Аchelis, Сanones Hippolyti, S. 124–133) – Василий В. Правила, простр. излож. Ответ на вопр. 37 («Творения», изд. Москов. Дух. Акад. Т. IX, ч. 5, Москва 1858, стр. 178–180).
Киприан, «Книга о мол. Господней», изд. К. Д. А., стр. 225. Сн. также Ориген, «О молитве», гл. 12 (в переводе Н. Корсунского, Ярославль 1884, стр. 43).
Testamentum I, 22: сf. 11, 24.
Мансветов, Церковный устав (типик). Москва 1885, стр. 25.
Правосл. Палест. Сборник, вып. 20, Спб. 1889, стр. 142.
Тураeв, «Часослов эфиопской церкви», стр. 139.
Мансветов, Церк. устав, стр. 33.
Паломничество по святым местам конца IV века – Peregrinatio ad loca sancta saeculi IV exeuntis – гл. 34 («Правосл. Палест. Сборник», вып. 20-й т. VII, п. 2. Спб. 1889, стр. 39, 139, 140).
Паломничество, стр. 41, 42, 141–143.
См. проф. А. А. Дмитриевский, Древнейшие патриаршие Типиконы – Святогробский иерусалимский и Великой к-польской церкви (критико-библиографическое исследование), Киев 1907, стр. 84, 85, 90, 111, 112, 192 и друг.
Рукопись Синайской библиотеки, № 863 и 12 об.
Тураев, «Часослов эфиоп. церкви». Спб. 1897, стр. 8 и след.
Киприан, «Кн. о мол. Господней», стр. 224, 225.
Постановл. Апост. VIII, 34 стр. 294.
Василий В. «Правила простр.», 37 («Творения», изд. М. Д. А., т. IX ч. V, стр. 178, 179).
И. Кассиан, Inst. lib. III, 3.
Testamentum lib. II cap. 24.
Canones Hippolyti XXV, 233–238 XXVII 244, 245. Ägypt. КО. c. 62 (Achelis, Canones Hippolyti, S. 124–133).
Cлед. Пcалтиpь. M. 1898, л. 2. – Сн. «Известие учительное» в Служебнике. – Симеон Солунский, Разговор о св. священнодействиях и таинствах церковных, гл. 263, 264 (Писания св. отпев и учителей церкви, относящ. к истолков. правосл. богослужения, т. II, Спб. 1856, стр. 398–401).
Мigne, Encycl. théologique, t. 34, s. у. heure, col. 1176.
Вinterim, Op. cit. IV, I, S. 355: Мatutinumзive laudes pro hoc cantatur, quia Dоminus mane surrexit. Et dixit Evangelista: prima autem sabbathi Maria Magdalena venit mane, cum adhue tenebrae essent, tertia die resurrexit, quae lucescit ad prima sabbathi. Quia et angeli et homines et aves quae jussit super terram, omnes in illa hora Deum collaudant, et tune animas justorum, qui in inferno erant, in ipsa resurrectione liberavit, quia mane surrexit. Prima autem pro quid cantatur? quia tune fuit concilius datus contra filium Dei, quomodo cum perderent judaci. – Cf. Canones Hippolyti XXVII 244–245; Ägуpt. КО. c. 62 (Achelis S. 131–133); Testamentum II, 24.
Binterim, IV, 1. S. 356. – Cf. Peregrinatio, 24; hora decima – quod appellant hie licinicon, nam nos dicimus lucernaie (Пp. Палеcт. Сборник, в. 20 стр. 39).
А. Дмитpиевский, Εὐχολόγια, стр. 35–39.
Кипpиан, «Кн. о мол. Господней», стр. 224.
Пост. Апост. VIII, 34 сн. 32; Tеstаmentum, I, 22.
Василий В. «Правила простр.», 37 («Творения», ч. V, стр. 179).
Св. И. Златоуст, «Творения» в русск. переводе, т. IV, кн. 2, Спб. 1898 (изд. Спб. Дух. Акад.), стр. 819.
Can. Hip. 226–230; Ä. К.-О. с. 62 (Achelis, S. 125, 126).
Василий В. «Пpaвила простр.», 37, стр. 179.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»