Что означает умма мухаммада

«Умма»: что означает это слово?

Слово «умма» означает группу приверженников одной религии, которые проживают на какой-либо территории. Большинство алимов использует этот термин для обозначения мусульманской общины.

Слово «умма» (и его множественное число «умам») встречается в Коране более шестидесяти раз и часто используется в хадисах. В Священной Книге есть указание на то, что животные и птицы также образуют умму: «Нет ни одного животного, [ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество...»

(Сура «Ан’ам», 6 / 38. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) называл уммой собак (Абу Давуд, «Адахи», 22; Тирмизи, «Сойд»,16,17; Несефи, «Сойд»,10; Ибн Маджа, «Сойд», 2), в другом хадисе — муравьёв (Муслим, «Салям», 148).

Слова «умма» и «имам» происходят от одного и того же корня. В нескольких сурах Корана разъясняются эти понятия: «…и тогда образуется из вас община (умма), которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать»; «Вы — лучшая из общин (умма), созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха. А если бы люди Писания уверовали [в ислам], это было бы лучше для них. Среди них есть уверовавшие, но большая часть — нечестивцы» (Суры «Али Имран», 3 / 104, 110, 113; «А’раф» 7 / 181).

Люди разных национальностей могут принадлежать одной исламской умме. В Коране есть указание на то, что разнообразие рас и народов должно стать поводом для взаимодействия и общения между ними (Сура «аль-Худжурат», 49 / 13).

В Книге Всевышнего сказано, что когда-то все верующие были единой уммой: «Люди были одной религиозной общиной, и Аллах ниспослал пророков вестниками и увещевателями и ниспослал вместе с ними Писание истинное, чтобы рассудить людей в том, в чём они разошлись. А разошлись насчёт [религии] только те, которым было даровано Писание, после того как к ним явились ясные знамения, будучи несправедливы друг к другу. И Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, по поводу которой они разошлись по Его дозволению. Аллах ведёт того, кого пожелает, к прямому пути» (Сура «аль-Бакара», 2 / 213). Исламские алимы по-разному толкуют этот аят. Некоторые из них считают, что раньше все люди шли по истинному пути, по пути Аллаха, но после раздора перестали быть единой уммой. Другие алимы считают, что кроме верующих в единого Создателя есть идущие по пути куфра. Согласно этому толкованию, кафиры были отдельной уммой, а те, кто уверовал в единого Аллаха и последовал за Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), стали общиной, уммой Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Каждый пророк является имамом и предводителем, а его сторонники составляют его умму. В одном хадисе Мухаммад (салаллаху алейхи ва саллем) указал на это: «Каждая умма следует за своим пророком» (Бухари, «Тафсир, сура 17»,11).

В умме Пророка Муххаммада (салляллаху алейхи ва саллям) ни одна раса или народ не обладают превосходством над другими. Единственный повод выделяться среди остальных — это таква (соблюдение законов и запретов Всевышнего). То, что последний Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был арабом и жил среди них, не является привилегией для этого народа и не делает его особенным. В прощальной хутбе Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) намеренно упомянул арабов, говоря, что люди этой национальности ничем не отличаются от остальных, таким образом отрицая всякое превосходство одного народа над другим. Согласно Исламу, народы и расы созданы Аллахом для взаимодействия и взаимопомощи друг другу. Все люди имеют единого отца, который был создан Всевышним.

Ислам считает естественным развитие языка, культуры, литературы каждого народа, которые составляют его умму. Но язык ибады для всех мусульман — арабский. Азан, ду’а, суры во время совершения намаза произносятся на арабском языке. Арабский язык стал источником для Корана и Сунны, поэтому вполне естественно, что он обладает большим уважением среди исламской уммы.

Политическим руководителем уммы является халиф. Его называют имамом или Амиром му’минов. Халиф управляет общиной согласно принципам Ислама. Правитель не обладает неприкосновенностью, он такой же член уммы, как и другие. В современном мире нет института халифатства в исламской умме, как нет и разделения на правящих и подданных. Каждый член общины живёт по принципам Ислама и обладает равными с другими мусульманами правами.

Источник

Новое в блогах

Единство исламской Уммы

В севышний Аллах сказал:

إِنَّ هَـٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ ﴿٩٢﴾

«Воистину, эта ваша умма — Умма единая. Я же ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне» (21:92)

Передается от Нуман ибн Башира, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мусульмане в своей взаимной любви, милости и сочувствии друг к другу подобны единому организму. Когда один его орган испытывает боль, то весь организм с беспокойством отзывается на эту боль» (передал Муслим).

Исламская Умма — это единая Умма, и в ней практически должно осуществляться исламское единство. Каков путь к этому единству? Каковы признаки и проявления этого единства? И каков шариатский закон касательно этого единства?

Шариатский закон касательно исламского единства

Всевышний Аллах сказал:

وَإِنَّ هَـٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ ﴿٥٢﴾

«Воистину, ваша умма — это единая умма, а Я ваш Господь. Бойтесь же Меня!» (23:52).

Воплощение исламского единства со всеми его политическими, идейными и чувственными признаками является обязанностью, которая в любом положении должна исполняться. Политическое единство — это естественный результат единства мыслей и чувств, и если оно осуществляется в обществе, то исламские мысли и чувства становятся правдивым общественным мнением. В свою очередь политическое единство служит вспомогательным, и даже стержневым, фактором защиты единства мыслей и чувств от развала и проникновения всякой чуждой Исламу мысли.

Признаки исламского единства и его проявления:

— политическое единство (халифат) или практический метод реализации Ислама и его систем во всех сферах жизни. Рассмотрение сильного человека слабым, пока не будет взято с него чужое право, и рассмотрение слабого человека сильным, пока не будет взято для него право.
— идейное единство (акыда и шариат с его категоричными и второстепенными законами. Отвержение каждой мысли или мнения, которые не основаны на акыде или не исходят из нее).

— единство чувств (единство чувства радости относительно появления Ислама или какого-то из его проявлений. Единство чувства гнева и неприязни относительно лжи или какого-то из его признаков). Иными словами — это практическая жизнь в сени исламского братства. Или «это такие сильные чувства, которые заставляют тебя радоваться добру, которое случается с мусульманином, как ты радуешься добру, которое случается с тобой. И печалишься злу, которое постигает мусульманина, как печалишься злу, которое постигает тебя».

Политическое единство

Передается от Абу Хазима, который сказал: «Пять лет я был с Абу Хурайрой и как-то слышал от него хадис, передаваемый им от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Иудеями управляли пророки. Когда умирал один пророк, его сменял другой пророк. После меня не будет пророков. Будет много халифов». Люди спросили его: «Что ты прикажешь нам делать?» и он ответил им: «Будьте всегда верны присяге первого и соблюдайте их права, и Аллах спросит с них за их управление» (передал Муслим).

Политическое единство в случае отсутствия Халифата воплощается путем установления этого государства, а при его существовании оно воплощается путем сохранения этого единства. Этот признак, безусловно, является самым важным, так как он имеет ощутимое влияние на исполнение Ислама. Сюда же входит защита территории исламского государства и принятие мер против тех, кто пытается как-то навредить исламскому единству, например, выступая против правителя или против мыслей Ислама, отступая от веры или впадая в грехи.

Передается от Арфаджи, который слышал как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Кто пришел к вам в положении, когда вся ваша власть сосредоточена у одного человека, желая рассорить и разобщить вас, убейте его» (передал Муслим). Именно это политическое единство устраняет географические различия и региональные границы, разрушает хвастовство происхождением или высоким положением, не допускает унижения других, поношение и клевету в их адрес. Она делает мусульман отдельной Уммой, выделяя их от остальных людей благодаря их взаимной любви, сочувствию и милосердию друг к другу.

Политическое единство воплощается уммой посредством уполномочивания халифа, который исполняет шариат Аллаха и переносит шариатские тексты в сферу практического применения. Появятся специальные проекты по предоставлению помощи бедным и голодающим людям на земле, которые будут получать ее как обязательное право. Защита границ станет фактом, который будет заставлять неверных тысячу раз думать, прежде чем совершить агрессию против мусульманина или мусульманки в самой отдаленной земле. Халиф берет средства у богатых и отдает их бедным, наказывает каждого нарушителя, которого совращает сатана. Он оберегает достоинство не мусульман, которые согласились войти в договор аз-зимма и быть из числа поданных государства. Это проявление сохраняет другие признаки и проявления единства, т.е. является практическим выражением единства мыслей и чувств исламской Уммы.

Дело в том, что единство мыслей и чувств в Умме остается всего лишь желанием, пока не воплотится в исполнительном органе. Именно этот орган в реальности образовывает исламское общество путем объединения взгляда на интересы и основные понятия о жизни, после единства акыды и объединения чувств людей относительно совершаемых ими поступков. В положении отсутствия этого органа мусульмане обязаны со всем своим усердием действовать для его образования, поскольку с его существованием Ислам приобретает свое существование в жизни, обществе и государстве. Без него нет Ислама в жизни.

Ислам может претворяться лишь через государство и исполнительный орган, который выражает общее желание мусульман и их истинную волю в претворении над ними шариата Аллаха. После того как они ощутили сладость Ислама, решили основную проблему, осознали свое место в этой вселенной и свою задачу в этой жизни. Однако отсутствуют ли проявления единства среди мусульман с отсутствием этого органа — как, к сожалению, обстоит дело с мусульманами сегодня, т.е. отсутствует реальное политическое единство? Или они должны образовывать некоторые проявления этого единства, имеющие прямое отношение к образованию политического единства, поскольку создание политического единства, т.е. исламского Халифата, невозможно без единения мыслей и чувств мусульман, чтобы они достигли практического претворения законов Ислама?

Передается от Тамим ад-Дари, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Во времена Умара, да будет доволен им Аллах, люди стали сильно застраиваться и Умар сказал: «О, арабы, поистине земля все та же земля. Воистину нет Ислама кроме как с общиной. И нет общины без правления. А правления нет без подчинения. Кого народ поставил во главе с правильным пониманием, в этом есть жизнь для него и для них. Тот же, кого народ поставил во главе без правильного понимания, в этом гибель для него и для них» (передал ад-Дарими).

От мусульманина в меру его сил и в любом положении требуется исполнение Ислама, независимо от того существует исламское государство или нет, исходя из своей богобоязненности до опасения перед силой власти. И также от мусульман требуется осуществлять единство мыслей и чувств, подчиняясь установленным Аллахом приказам и запретам, в основе которых тоже определена богобоязненность.

Идейное единство

Идейное единство объединяет мусульман в их взгляде на то, что за пределами вселенной, человека и жизни, т.е. это акыда. Из акыды исходит, что лишь Одному Аллаху принадлежит право издания законов касательно поступков и вещей с точки зрения их одобрения или порицания, т.е. вознаграждения и наказания, а также, что роль человека здесь заключается лишь в понимании указаний обращения Аллаха, т.е. Его откровения, которое представлено в Коране и сунне.

Всевышний Аллах сказал:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّـهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا ﴿٣٦﴾

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передал от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Ни один из вас не уверует, пока его чувства не станут соответствовать тому, что принесено мною» (передал аль-Бухари). Это идейное единство не нарушается и не должно нарушаться различием муджтахидов в иджтихаде, т.е. некатегоричных, в своем указании, текстов, т.к. Ислам утвердил возможность наличия разногласия в них. Тот, кто фанатично придерживается какого-то мнения, в понимании которого имеются расхождения, и воспринимает это мнение как категоричное, противоречит идейному единству. Сознательные и праведные мусульмане должны пресекать такое поведение. Существование среди мусульман ханафитов, шафиитов, маликитов, ханбалитов, захиритов и других не должно приводить к формированию каких-то общин и мазхабов, которые отрицают наличие знания у того, кто имеет иное мнение или призывают презренно относиться к нему и умалять его достоинство. В результате такого поведения каждая группа начинает утверждать о том, что именно она владеет знанием истины, а группа, имеющая противоположное мнение, не основывается на верном знании, как это делали иудеи и христиане.

Мусульмане единогласны в том, что муджтахид, достигнув истины в своем иджтихаде, заслуживает двойную награду, и достоин одной награды в случае ошибочности своего иджтихада. Но как узнать, кто именно достиг непреложной истины в этом мире? Это невозможно. Поэтому именно Аллах будет судить между людьми в том, в чем они разошлись. Он воздаст две награды тем муждатахидам, которые достойны этого, и одну награду тем из них, кто достойны одной награды, как и покарает тех, кто последовал лишь своим желаниям и осмелился выносить фетвы, будучи недостойным этого. Однажды у Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Является ли то, что ты говоришь несомненной истиной?», на что он ответил: «Откуда мне знать, возможно, это несомненная ложь».

Основополагающей и единогласно признанной идеей является то, что разногласие в понимании неоднозначных текстов не может делать это, дозволенное по шариату, расхождение нарушающим идейное единство. При этом не имеет значения, объединил ли халиф мусульман на одном мнении или оставил решение вопроса за мусульманами, чтобы они поклонялись Аллаху — каждый в соответствии с тем, что является для него более убедительным согласно законам правильного иджтихада и позволительного следования (таклид). Происходит такое, что выносятся мнения и решения о поступках, вещах и мыслях не из шариатских текстов, а и исходя из желаний или следования за чуждым мировоззрением. Тот, от кого исходят такие мнения и решения, выходит из исламского единства и причиной тому является обращение к тагуту, которого нам приказано считать неверием.

Таким образом, кто впал из мусульман в «болезнь» презрения и обвинений в адрес того, кто придерживается иного шариатского закона, полученного в результате правильного иджтихада, тот вышел из исламского единства. Поскольку именно он нарушил путь Пророка (с.а.с.) и исламские понятия. Исламская Умма достаточно широка для всех правильных иджтихадов и не является предметом монополии одной группы, исключая другую.

Максимум, что сказали ученые в этом вопросе, это: «Мое мнение правильно, но имеет вероятность быть ошибочным. Иное же мнение является ошибочным, но имеет вероятность быть правильным». Например, имам Ахмад ибн Ханбаль относится к ученым, которые имеют в одном вопросе два или даже более двух мнений. Но разве этот имам обвиняет сам себя в том, в чем вы обвиняете тех, чье мнение не совпадает с вашим мнением? Разве имам называет самого себя порочным человеком, когда вы называет других порочными? Разве имам обвиняет самого себя в неверии, когда некоторые обвиняют в неверии других? Или же вопрос заключается в том, что придерживаться более сильных доказательств?

Здесь есть один нюанс, на который следует обратить внимание. Дело в том, что появление расхождения во мнениях не допускает права следовать за собственными желаниями, когда последователь (мукаллид) выбирает тот закон, к которому он склоняется. Дело в том, что следование муджтахидом тому, что по его убедительному предположению является законом Аллаха — это фард (обязательное), как при категоричном законе. Также и следование мукаллидом шариатскому закону, где по его убедительному предположению муджтахид, который вывел этот закон, обладает наибольшим знанием и является наиболее богобоязненным, является фардом, как при категоричном законе в плане его соблюдения.

Отрешение от Ислама, слепое или сознательное подражание иному, импортирование образовательных программ и законов неверия, или приписывание Исламу их высказываний и комментирование его в соответствии с их желаниями, именно это разрушает идейное единство среди мусульман. Например, принятие демократической светскости, социалистического материализма и других идей неверия. Здесь необходима ненависть ради Аллаха, а также сострадание к этим людям и стремление привести явные доказательства против них.

Единство чувств

От Нуман ибн Башира передается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мусульмане как один человек. Если у него болит глаз или болит голова, то страдает весь человек» (передал Ахмад).

Единство чувств никогда не должно нарушаться. Беда, которая случается с мусульманином или группой мусульман должна вызывать огорчение у всех мусульман в мире. Является большим грехом, когда некоторые невежды, сообщая о трагедиях мусульман, говорят, что это не касается их. Радость, которая случается с одним мусульманином или группой мусульман, должна вызывать чувство радости у всех мусульман. Услышавший о том, что над какой-то мусульманкой надругались или она была унижена — не может спать ночью от страдания и скорби. Услышавший о том, что женщины в каком-то месте вновь стали соблюдать Ислам и надевать шариатскую одежду при содействии группы, которая имеет с ним расхождения в некоторых иджтихадах, он должен радоваться этому так, словно это добро произошло при его содействии. Нет запрета, когда мусульманин чисто, не желая зла, завидует своим братьям и соревнуется с ними в добре. Кто же своим Исламом или своими поступками делает одолжение Аллаху, тот претендует на веру, но она еще не вошла в его сердце.

Передается от Анаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ни один из вас не уверует, пока не станет любить для своего брата то, что любит для себя» (передал аль-Бухари).

Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы не войдете в рай, пока не уверуете. И не уверуете, пока не будете любить друг друга. Укажу вам на то, что если вы будете делать, будете любить друг друга: распространяйте приветствие между собой» (передал Муслим).

Это не приветствие на языке, а приветствие сердцами со всей имеющейся в них любви на пути Аллаха к рабам Аллаха и ради Аллаха. Чувства складываются в результате идеи, в которую верит человек или считает ее правильной. Поэтому идейное осознание Ислама представляется весьма важным для сохранения чувства любви к верующим и чувства неприязни к неверным и поступкам грешников. Аллах велел нам поступать справедливо, даже если между нами и какими-то людьми имеется сильная ненависть. Он запретил нам с пристрастием относиться к родственникам в ущерб истине. Иными словами Ислам обязал к тому, чтобы чувства становились результатом осознания правильной исламской идеи и подчинения ей, а не результатом инстинктивного побуждения. Разве моя инстинктивная любовь к своему отцу заставит меня встать на его сторону и защищать его против нашего соседа, если отец неправ? Нет.

Передается от Хузайфы, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не будьте приспособленцами, говоря: если люди сделают добро то и мы сделаем добро, а если они поступят несправедливо, то и мы поступим несправедливо. Однако приучайте себя к тому, что если люди делают добро, делать добро, а если они делают зло, не поступать несправедливо» (Абу Иса ат-Термези сказал, что это хадис хасан). Разве тот факт, что неверный солдат накормил (не говорю, что сделал добро) некоторых (не всех) арестованных, заставит меня забыть закоренелую вражду и любить его за это? Конечно, нет.

Да, нарушение во взгляде и решении относительно реальности автоматически ведет внутри человека к расстройству в чувствах и психике. Это в свою очередь ведет к нарушению в поступках, пока они не будут регулироваться в соответствии с шариатом. Истинный мусульманин должен быть внимательным и далеким от эмоций при вынесении решений относительно реальности. Знаком этого является его влияние на чувства. Когда чувства находятся в гармонии с приказом Всевышнего Аллаха любить мусульман, даже если они совершают некоторые грехи, проявлять к ним сострадание и желать им истинного пути, и когда имеется приказ соответствующий шариату Аллаха, тогда мусульманин со всей смелостью выступает вперед. Ведь неприязнь здесь направлена к их поступкам, но не к ним самим.

Например, человек исполняет наказание за прелюбодеяние над прелюбодеем, подчиняясь приказу Аллаха, а, не желая вымещать зло или проявить жестокость. Нельзя говорить, что здесь необходимо проявить жалость, так как чувства в данном положении отвечают приказу Аллаха об исполнении наказания. Ведь Всевышний Аллах лучше знает человека и о том, что является благом для него, а чувства сострадания и жалости здесь являются побуждениями от шайтана и его наущением. И даже сам, совершивший грех, человек, если он искренен, рад исполнению наказания над ним, как это было с Маизом, да будет доволен им Аллах, и аль-Гамидийя, да будет доволен ею Аллах. Наказание в этом мире — это лишь одолжение в сравнении с наказанием в вечном мире для того, кто пришел к искреннему раскаянию.

Исламские чувства не являются расплывчатыми и беспорядочными. Сам шариат показал нам правильный способ взаимодействия с ними, чтобы мы не следовали стопам шайтана, думая, что делаем добро. Существуют группы, которые стыдятся понятий Ислама. Они делают их расплывчатыми, изменяют или искажают их, противореча категоричным приказам или выводя законы из, так называемых, международных норм. К действиям этих людей необходимо испытывать ненависть ради Аллаха, прилагая все усилия и избирая самые успешные средства и способы для спасения их от огня ада.

Переполняемые мусульманина чувства требуют от него спасать рабов от поклонения рабам и вести их к поклонению Господу рабов. Самое достойное для этих малодушных людей — это их возврат к своей истинной религии и исполнению шариата Аллаха. Чувства мусульман, как и их импортируемые мысли и решения, нуждаются в коренном изменении, и носители призыва сегодня должны проявлять совершенство в способах образования этого изменения в обществе. Первыми шагами в этом является желание добра людям, желание становления их на истинный путь, а не грубое обращение с ними в беседе или отдаление от них, ища спокойствия или безопасности.

Исламская Умма — это одна единая в своих мыслях и чувствах Умма, и ее дело не может быть завершенным без единства ее систем путем установления праведного Халифата, время которого, по воле Аллаха, уже наступило.

Фалях Абу Армиля — Байт аль-Макдис

Источник

Посмотри, насколько ты счастлив

Что означает умма мухаммада

Умма Мухаммада ﷺ счастлива особенно (Фото: islamdinr.ru).

Каждый по-разному оценивает понятие «счастье». Кто-то связывает его с материальными вещами, кто-то с духовными. Но практически все мусульмане единогласно отмечают, что счастье – это быть верующим. Потому что вне веры – всё временное, ненастоящее, лишённое смысла.

Умма Мухаммада ﷺ счастлива особенно. Ей даровано то, что не было дано ни одной из других общин. В книге «Анваруль-Ашикин» так описывается превосходство этой уммы:

«Пророк Муса (а.с.) взглянул на Таурат и увидел, что на скрижалях написаны повеления одному народу. Тогда он воззвал к своему Господу:

– Йа, Рабби! Я узнал о благословенной общине, которой повелевается благое и запрещается всё дурное. Они уверуют во все священные Писания. Йа, Рабби! Сделай их моей общиной!

Аллах Азза ва Джалля ответил:

– Они – умма Мухаммада.

– Йа, Рабби! Я узнал о таком народе, которому за каждое одно благодеяние воздано десятикратно, а каждый один грех записан, равноценным одному. Они хранят своё Писание в памяти и во время совершения молитвы стоят рядами подобно ангелам. Их мечети напоминают улья, и они не попадут в Ад. Прошу, сделай их моей общиной!

– Нет, они – умма Мухаммада!

Муса (а.с.) изумился тому, чем будет облагодетельствована община последнего посланника Аллаха ﷺ, и попросил:

– Йа, Рабби! Молю Тебя, хотя бы включи меня в его умму!

Всевышний ответил ему:

– О, Муса! Я возвысил тебя, избрал Своим пророком и посланником, беседовал с тобой. Так будь же доволен тем, что тебе даровано, будь одним из благодарных! Я ниспослал тебе Таурат и привёл в нём наставления. Скажи своему народу, чтобы он стремился к праведности. С Моей помощью и по Моей милости они нашли путь к истине.

Что означает умма мухаммада

Общине Пророка ﷺ даровано то, что не было дано ни одной из других общин (Фото: shutterstock.com).

Муса (а.с.) был счастлив услышать это, а затем попросил:

– Йа, Рабби! Мне бы хотелось увидеть Мухаммада ﷺ!

– У тебя не хватит жизни, чтобы застать его, о, Муса! Однако Я дам тебе услышать голоса его общины.

– Позволь, мой Господь! – ответил Муса (а.с.).

– О, умма Мухаммада! – воззвал Всевышний.

Они же ответили Ему из чресл своих предков:

– Повелевай, наш Господь! Вся слава, милость и власть принадлежат Тебе!

– О, умма Мухаммада! Моя милость превзошла Моё наказание. Я одарил вас всем до того, как вы попросили Меня. Я оберегаю вас от грехов ещё до их совершения вами!».

Великое благо и счастье мусульман в том, что их Пророком является Господин всех Пророков – любимец Аллаха ﷺ, чей нур был сотворён первым и стал основой и смыслом всех остальных творений. Счастье мусульман в том, что они пришли в этот мир не до, а после появления Посланника ﷺ, и им было суждено последовать именно его призыву.

Воистину, после этого не может быть большего блага для человечества, и кто обрёл его, тот обрёл всё. А кто упустил, тот вместе с ним упустил всё! Благодарите же Всевышнего за такое счастье и успех, выпавшие на вашу долю. Цените это положение, боясь его потерять. Ведь другого столь лёгкого, светлого и возвышенного пути больше не существует.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *