Что означает слово ставропигиальный
Значение слова «ставропигиальный»
СТАВРОПИГИА’ЛЬНЫЙ, ая, ое (церк. офиц.). Являющийся ставропигией (о монастыре). С. монастырь.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
ста̀вропигиа́льный
1. церк. являющийся ставропигией (о монастыре)
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: разгружаться — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Синонимы к слову «ставропигиальный»
Предложения со словом «ставропигиальный»
Понятия, связанные со словом «ставропигиальный»
Обязанности уставщика заключаются в наблюдении за чином церковных служб, дабы таковые совершались согласно церковного и монастырского уставов, без пропусков и изменений.
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «ставропигиальный»
Ставропигиальный статус является самым высоким.
Синонимы к слову «ставропигиальный»
Правописание
Карта слов и выражений русского языка
Онлайн-тезаурус с возможностью поиска ассоциаций, синонимов, контекстных связей и примеров предложений к словам и выражениям русского языка.
Справочная информация по склонению имён существительных и прилагательных, спряжению глаголов, а также морфемному строению слов.
Сайт оснащён мощной системой поиска с поддержкой русской морфологии.
Ставропигиальный – что это значит
Ставропигиальный – что это такое?
Слово «ставропигиальный» имеет греческое происхождение. «Ставропигия» переводится как «установление (или водружение) креста». Этим термином обозначают статус, который присваивается некоторым православным монастырям. Соответственно, ставропигиальным называют имеющий этот титул монастырь. Также таковым может быть собор или духовное образовательное учреждение. Ставропигиальный — что это, в чём суть этого статуса? Прежде чем выяснить это, необходимо получить общее представление о православных монастырях.
Монастырь и монашество
«Монастырь» в переводе с греческого означает «уединённое жилище». Это церковное учреждение, где по единому уставу живёт монашеская община. Так же называют и саму общину. Основателями монашества являются преподобные Антоний и Пахомий Великие. Монахи – это христиане, которые ради исправления и спасения души оставили мирскую жизнь и полностью посвятили себя Богу. Христос учил:
“И всякий, кто оставит до́мы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе́мли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную” (Мф.19:29).
Святитель Игнатий Брянчанинов так объяснял спасительность оставления мира:
«Мы для того и вступаем в монастырь, чтоб открыть в себе скрытно живущие страсти и отношение нашего естества к духам злобы, которым оно поработилось произвольно. Для того мы разрываем узы с миром, оставляем общество человеков, родственников, имущество, чтоб увидеть наши внутренние узы и расторгнуть их десницею Господа» (Полное собрание творений, том 1).
Монастыри могут быть мужскими или женскими. Это целые комплексы, включающие и жилые, и богослужебные, и хозяйственные постройки. Первые монашеские общины появились в 4 веке н.э. в египетских и палестинских землях. На Руси же монашество появилось благодаря Антонию и Феодосию Печерским. Первый русский монастырь – Киево-Печерский – основан в 11 веке.
Большинство монастырей имеет статус епархиальных. Такая обитель находится под наблюдением и управлением местного епархиального архиерея. При его участии Патриархом для каждого монастыря назначается наместник или игумен, который осуществляет руководство вверенной ему обителью. Игумен обладает не только административной властью, но также занимается духовным попечением монашеской общины. Зачислениями и увольнениями из монастыря распоряжается епархиальный архиерей при участии игумена или наместника.
Ставропигиальный монастырь — что это значит
Институт ставропигии существует в Православной Церкви на протяжении многих веков. Ставропигиальный монастырь – что это значит? Согласно «Положению о монастырях и монашествующих», принятому на Архиерейском Соборе РПЦ в 2017 году, статус ставропигии делает монастырь независимым от местной епархии и подчиняет его непосредственно Патриарху Московскому и всея Руси. Руководство осуществляется через наместника (в мужских монастырях) или игуменью (в женских общинах), которые назначаются Патриархом или Священным Синодом (высший орган управления РПЦ) без участия местного епархиального архиерея.
Название статуса обусловлено тем, что крест в алтаре главного храма ставропигиального монастыря устанавливается лично патриархом. Крест водружается позади престола – самого священного места в храме, находящегося посреди алтаря. В России существует 28 ставропигиальных монастырей. Мужских из них – ровно половина.
Первым русским ставропигиальным монастырём ещё в 14 веке стала Симонова обитель, находящаяся возле Москвы. Однако в те времена Русская Православная церковь ещё не являлась автокефальной (независимой). Поэтому до конца 16 века русские ставропигиальные монастыри подчинялись Константинопольскому Патриарху. После обретения автокефалии институт ставропигии был введён патриархом Никоном. В Синодальный период (когда в России не было патриарха), ставропигиальные монастыри подчинялись Святейшему Синоду.
Православным христианам важно понимать, что ставропигиальный статус не даёт монастырю какого-то духовного преимущества перед другими обителями, особой благодати и “силы молитвы”. Ставропигия является всего лишь организационно-управленческим статусом. Это результат признания культурно-исторической роли конкретного монастыря.
Примеры ставропигиальных монастырей РПЦ
Ставропигиальным монастырём является, например, Свято-Троицкая Сергиева лавра. Лаврами в Православии называют особо значимые крупные монастыри. Троице-Сергиева мужская обитель является крупнейшей в РПЦ. Также это главный образовательный и издательский центр Русского Православия. Лавра расположена в городе Сергиев Посад Московской области. Монастырь был основан преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. Мощи основателя хранятся в Свято-Троицком соборе лавры. Статус ставропигиального был присвоен монастырю в 1688 году. Спустя ещё полвека он стал лаврой.
В Москве находится 7 ставропигиальных обителей, среди которых Донской мужской монастырь. Он был основан царём Федором Иоанновичем в 1591 году. Статус ставропигии присвоен спустя полтора столетия после основания. Накануне Революции 1917 года в Российской империи существовало лишь 6 обителей с этим статусом. Донской монастырь был одним из них. Он перестал действовать в конце 20-х годов 20 века и возродился только в 1991 году.
Расположенная в Калужской области Введенская Оптина пустынь – это тоже ставропигиальный монастырь. Согласно преданию, мужская обитель была основана в 15 веке покаявшимся разбойником Оптием, который стал иноком Макарием. В Оптину пустынь в своих духовных нуждах приезжали Гоголь, Достоевский, Толстой и многие другие выдающиеся люди. Известными насельниками монастыря являются Оптинские старцы. Ставропигиальным он стал в конце 1980-х.
Примером женской ставропигиальной обители является Николо-Вяжищский монастырь, находящийся в Новгородской области. Он был основан в конце 14 века и оставалась мужским на протяжении 500 лет. Женской обитель стала лишь 30 лет назад. В подчинение Патриарху монастырь перешёл в 1995 году.
Ставропигия может быть не только у монастыря
Особое развитие институт ставропигии в Русском Православии получил в 20 веке. Этот статус начали присваивать не только монастырям, но и другим церковным учреждениям: благочиниям, духовным миссииям, подворьям и отдельным приходам. В РПЦ существует 7 ставропигиальных приходов, 5 из которых находятся за рубежом.
Примером российского ставропигиального прихода является Морской Никольский собор города Кронштадт. Морскими именуются те соборы, которые построены специально для моряков российского флота. Все эти храмы посвящены покровителю моряков – Николаю Чудотворцу. Примечательно, что Никольский собор Кронштадта является наиболее молодым и крупным среди всех морских в Российской империи. Его строительство было окончено в 1913 году. Спустя 16 лет храм был упразднён, позднее в нём открылся военно-морской музей. Богослужения в соборе возобновились только в 2005 году.
Среди зарубежных ставропигиальных приходов РПЦ – Храм Всех Святых в Страсбурге (Франция). Датой его основания является 2014 год. Великое освящение собора Патриархом Московским и всея Руси Кириллом состоялось в 2019 году. Храм вмещает 300 человек. В 2017 году при нём был построен духовно-культурный центр.
О понятиях лавры и ставропигии
О понятии лавры
О понятии лаврыС древних времён некоторые монастыри Восточно-христианской Церкви имели особый церковно-юридический статус. С принятием Русью христианства ею были восприняты многие особенности восточного канонического права, в том числе и присвоение отдельным монастырям статуса лавры и ставропигии.
Для лучшего уяснения этих понятий необходимо обратить внимание, во-первых, на их происхождение, во-вторых, на историю этих учреждений, в-третьих, на их современные особенности.
Древнее ионическое (древнегреческое) слово «лавра» (Λαύρα) имело множество значений и их оттенков. Оно могло обозначать улицу, проход, посёлок[1]; некую часть города, населённую местность[2]; могло быть переведено в качестве прилагательного как «широкий», «многолюдный»[3] и т. д. Дальнейшая эволюция этого понятия постепенно делает его неразрывно связанным с бытием христианской Церкви. Первоначально «лаврою назывались в Александрии те улицы, где была построена какая-нибудь церковь»[4]. Вопрос о том, в какой из стран Востока данное понятие стало непосредственно ассоциироваться с монашеской общиной остаётся открытым. По одной из версий эта связь возникла вскоре после зарождения монашества одновременно в Египте и Палестине: «лаврами можно назвать уже иноческие посёлки близ места подвигов Антония в Египте и Илариона в Палестине»[5].
По другой версии это название применительно к монашеским общинам впервые «появилось в Палестине, где монахи были вынуждены собираться в возможно большем числе и ограждать свои жилища стенами, из опасения нападений со стороны кочевников бедуинов. Так лаврой назывался еще в VI в. монастырь св. Феодосия Великого (умер в 529) близ Иерусалима»[6].
Историк русской Церкви, специалист в области монастырской жизни и будущий епископ Амвросий (Орнатский) (1778-1827) в начале XIX века писал: «Имя лавра первоначально в гражданском смысле, а особливо в Александрии значило целый квартал города, или целый приход, принадлежащий какой-нибудь церкви. По подобию сего целая слобода или улица келий монашествующих, по пустынному правилу порознь, а не совокупно живших, под одним однако ж настоятелем, и только по праздникам сходившихся в общую церковь, называлась лаврою.… После того лаврами начали именоваться многолюдные и обширные монастыри, каковы были Лавры Св. Евфимия, Св. Герасима при Иордане, Св. Харитона и Кирияка, и Св. Саввы во Иерусалиме. В Афонской горе заселённой многими монастырями, каждый почти монастырь свой монахи именуют лаврою»[7].
Действительно, «в цветущую пору монашества IV – VI вв.» на Востоке возникает множество обителей, носивших название лавр. Помимо перечисленных выше, к наиболее известным из них можно отнести Новую лавру и лавру преп. Иоанна Хозевита[8]. Всего св. Савва (439-532) в Палестине основал семь лавр[9]. Упомянутая выше лавра св. Саввы Освященного близ Иерусалима прославлена пребыванием в ней св. Иоанна Дамаскина; знаменита также древнейшая на Афоне лавра св. Афанасия[10].
Понятие лавры стало известно на Руси в скором времени после принятия христианства, и уже великий князь Андрей Боголюбский в 1159 году даровал этот статус Киево-Печерскому монастырю и «повелел состоять под непосредственным ведением своим и Константинопольского Патриарха, и наименовав оный лаврою и ставропигиею, по примеру таковых же находящихся в восточных греческих Церквах»[11].
Однако необходимо заметить, что вплоть до XVIII века не было чётких критериев и нормативных процедур присвоения монастырю наименования лавры, поэтому в силу различных причин так могли называть большое количество русских монастырей. «В России многие монастыри, когда славились пред прочими преимущественным числом своей братии, то присвояли себе именование лавр, и сим титлом именованы были даже в грамотах. Такое название имели в XVII веке монастыри Чудов, Саввино-Сторожевский, Антония Римлянина, Кирилло-Белозерский, Глушицкий и другие. Но с XVIII века в Российской Церкви титло сие соделалось иерархическим преимуществом трёх только первостепенных монастырей, Киево-Печерского, Троице-Сергиева и Александро-Невского»[12]. В 1831 г. статус лавры приобрёл Почаевский монастырь. Таким образом, в дореволюционной России существовало четыре лавры.
Однозначного ответа на вопрос, какие характерные черты того или иного монастыря позволяют присвоить ему наименование лавры, не появилось и после изменений, произошедших в церковной жизни XVIII века. В большинстве источников в качестве одного из главных условий называется большое количество храмов и насельников монастыря[13]. Однако далеко не все крупные монастыри назывались лаврами. Другие часто упоминаемые условия – это богатство обители,[14] а также её важность[15]; некоторые авторы называют лавры «знатнейшими монастырями»[16]. Но, несмотря на это существующие лавры далеко не всегда удовлетворяли перечисленным выше критериям. Например, наряду с древними, сыгравшими огромную роль в духовной, культурной и светской истории: России Киево-Печерской и Троице-Сергиевой Лаврами, существовали сравнительно «молодые» и несравненно менее знаменитые. Так, учреждение Александро-Невской Лавры относится к 1797 году, а Почаевской – лишь к 1833 году. Причём своим появлением эти лавры во многом обязаны именно политической воле императоров: в первом случае – Павла I[17], во втором – Николая I[18].
В административном отношении лавры в досинодальную эпоху подчинялись Константинопольскому Патриарху, затем – митрополитам, позднее – Патриархам всея Руси; в синодальную эпоху – Святейшему Синоду; после восстановления патриаршества – снова Патриарху Московскому и всея Руси.[19].
По сути, наименование: лавра – это просто почетный титул, (как правило, ставропигиального монастыря).
За всю историю монашества ни один женский монастырь не получал статуса лавры. Из этого, однако, не следует вывода о том, что такой прецедент невозможен в будущем. Женские монастыри с самого их возникновения (почти одновременно с появлением монашества) не находились в приниженном положении по отношению к мужским. Напротив, в первые века существования иночества основатели древнейших мужских монастырей активно способствовали росту числа монастырей женских. Так, первую женскую обитель основал святой Пахомий для своей сестры Марии, а блаженный Иероним позднее перевёл расширенные правила святого Пахомия для основательницы женского монастыря на Масличной горе римлянки Павлы († 404)[20].
Преподобный Серафим Саровский в своём предсказании о будущем Дивеевского монастыря говорил об обретения женской обителью статуса лавры: «Ещё не было и нет примеров, чтобы были женские Лавры, а у меня, убогого Серафима, будет в Дивееве Лавра. Лавра-то будет кругом, то есть за канавкою, в обители матушки Александры… у ней могут жить в обители и вдовы, и жены, и девицы, а киновия будет только в канавке… в обители моей будут одне лишь девицы»[21].
Таким образом, факт отсутствия женских лавр в прошлом не может исключать появление таковых в будущем. Основным неформальным ограничением к этому может послужить отсутствие традиции или прецедента в многовековой истории Церкви. Никаких формальных (догматических, экклезиоло́гических, исторических и т. д.) запретов или ограничений для этого не существует.
О понятии ставропигии
Греческий термин «ставропигия» состоит из слова σταυρος, которое переводится как «крест» и слова πήγνυμι или πηγνὺω, означающего «утверждаю», «вбиваю»[22]. Таким образом, дословный перевод этого понятия может произноситься как «крестоводружение».
Это слово указывает на древнее по происхождению символическое действие, влиявшее на последующий канонический статус монастыря, где оно проводилось. «Ставропигия, то есть крестоводружение, первоначально значило самоличное действие и право епархиального епископа водружать крест на основание каждой церкви и монастыря в своей епархии. Сие право епископам принадлежало по силе 4 правила Халкидонского четвёртого Вселенского Собора и по 131 заповеди Юстиниановой. Но некоторые созидатели церквей и монастырей, дабы отличить оные от прочих преимуществом, начали испрашивать у Патриархов право быть оным непосредственно под их собственным ведомством, а не под епархиальными епископами. Почему в знак сего исключительного преимущества Патриархи или сами лично водружали на основание храма того крест, или с молитвословием благословив оный посылали чрез других. С тех пор монастырь тот со всею братиею и подчинёнными, или церковь с клиром своим и приходом исключались из-под ведомства местного своего епископа и именовались просто ставропигиею или Патриаршею ставропигиею. Все касающиеся до того монастыря, или до того прихода духовные дела ведал уже сам Патриарх, или его экзарх, либо обходник»[23].
Крест, устанавливаемый при даровании монастырю ставропигиального статуса, водружается «позади святой трапезы (престола) и украшается иногда каменьями, золотом»[24].
По древней традиции ставропигиальным правом во всех епархиях своей области мог пользоваться каждый Патриарх, а ставропигиальное право Константинопольского Патриарха распространялось по всему Востоку, в том числе и вне его области[25].
На Русь институт ставропигии пришёл либо одновременно с принятием христианства, либо вскоре после этого. Причём как на Востоке, так и на Руси помимо ставропигии существовала ещё одна форма независимости монастырей от епархиальных архиереев. Специалист по каноническому праву профессор В.Г. Певцов писал: «Ещё в греческой Церкви вошло в обычай то, что некоторые монастыри принимались в ведение Патриархов и становились зависимыми только от них, а не от епархиальных архиереев (делались ставропигиальными). Этот обычай перешёл и в Россию. Но у нас в прежние времена, кроме того, что иные монастыри подчинялись только высшей церковной власти (или греческих Патриархов, или всероссийских митрополитов и Патриархов), весьма многие из них состояли под покровительством царей и князей, от которых получали несудимые грамоты, освобождавшие эти обители от суда и ведения местного архиерея. В таких княжеских и царских монастырях всё управление делами монастырскими (кроме дел чисто духовных) и назначение властей подлежало ведению их покровителей. Несмотря на то, что соборы русские издавали постановления против таких, несогласных с канонами, отчуждений монастырей от епархиальной власти, это продолжало существовать до времён церковных реформ в начале XVIII века, когда все монастыри подчинены были епархиальным управлениям»[26].
Впрочем, вопрос о том, мог ли ктитор, лицо светское, вмешиваться в духовное управление монастырём, зависел, главным образом, от личных качеств конкретного покровителя. Профессор Е.Е. Голубинский отмечает, что вмешательство царей, князей и знати в данную область управления обителями не было редкостью[27].
Что же касается собственно ставропигиальных монастырей, они, помимо специального церковно-юридического статуса, имели ещё и некоторые особые права и привилегии в основном, состоявшие в богослужебных особенностях[28].
Всего на 1914 год в России существовало 1025 обителей. Женских монастырей было примерно столько же, как и мужских, но число монашествующих женщин превышало монашествующих мужчин в 3, 5 раза.[29] При этом первоклассных женских монастырей насчитывалось всего четыре. Ставропигиальных женских монастырей по штатам Святейшего Синода не числилось[30].
В настоящее время на канонической территории Русской Православной Церкви открыты и действуют 655 монастырей, из которых мужских насчитывается 321, женских – 334. Число монастырских подворий и скитов превышает 200. В непосредственном ведении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси состоят 25 ставропигиальных монастырей[31].
Сегодня в России и женские ставрипигиальные обители не являются единичными. Например, ставропигиальными являются такие монастыри как Зачатьевский в Москве, Покровский у Покровской заставы в Москве, Иоанновский в Санкт-Петербурге, Пюхтицкий в честь Успения Пресвятой Богородицы, Богородице-Рождественский монастырь в Москве, Казанская Амвросиевская пустынь[32].
Согласно ныне действующему Уставу Русской Православной Церкви, принятому на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, предусмотрен следующий порядок провозглашения ставропигии и управления ставропигиальными монастырями:
«3. Ставропигиальными монастыри провозглашаются решением Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода с соблюдением канонической процедуры.
4. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление»[33].
После восстановления патриаршества с 1918 года вновь, как и в досинодальный период, «в ставропигиальных монастырях возносится имя не местного епископа, а Патриарха. Патриарху, который управляет таким монастырём через своих наместников, принадлежит право надзора за управлением и жизнью монастыря, право вершить суд по делам братии»[34].
Святейший Патриарх «назначает в мужские ставропигиальные монастыри своих наместников. Женские ставропигиальные монастыри имеют своих настоятельниц, но при этом состоят в ведении Патриарха как правящего архиерея, даже если они находятся на территории иных епархий»[35].
Патриарший наместник в ставропигиальных монастырях обычно является архимандритом. В России не существует аналога такого наименования для настоятельниц женских ставропигиальных монастырей, они называются игумениями. Однако на православном Востоке сохранилось ещё и характерное наименование, «αρχιμανδριτις» (архимандритис = архимандриса)[36].
Никаких запретов или ограничений (догматических, экклезиоло́гических, исторических и т. д.) для установления ставропигии в женском монастыре не существует и это подтверждается современной церковной практикой.
[1] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6.
[2] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.
[3] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 1505.
[5] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6.
[6] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.
[7] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии…. М., 1807-1815. С. LII. (Сохранена пунктуация оригинала).
[8] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6.
[9] Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964. С. 520.
[10] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.
[11] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии…. М., 1807-1815. С. LI-LII. (Сохранена пунктуация оригинала).
[12] Там же. С. LII. (Сохранена пунктуация оригинала).
[13] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии…. М., 1807-1815. С. LII; Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6; Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 1505; Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.
[14] Христианство. Энциклопедический словарь. Главный редактор – С.С. Аверинцев. Т. 2. М., 1995. С. 6
[15] Энциклопедический словарь. Т. 33. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 211.
[16] Павлов А.С. Курс канонического права. М., [1887]. С. 404; Певцов В.Г. Церковное право. СПб. [1887]. С. 127.
[17] Энциклопедический словарь. Т. 1. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1991. С. 384-385.
[18] Энциклопедический словарь. Т. 48. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1992. С. 767.
[19] В Синодальную эпоху из-за отсутствия Патриарха местные архиереи не устранялись от управления лаврами. Настоятелями лавр, с титулом священноархимандритов назначались местные митрополиты и архиереи (в Почаевской), которые управляли «обителями через своих наместников (в звании архимандритов) и через духовные соборы, состоящие из нескольких иеромонахов, под председательством наместника». См.: Певцов В.Г. Церковное право. СПб. [1887]. С. 130.
[20] Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). Брюссель, 1964. С. 519-520.
[22] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 2112.
[23] Амвросий (Орнатский). История Российской иерархии… М., 1807-1815. С. LIII-LIV. (Сохранена пунктуация оригинала).
[24] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 2112.
[25] Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 250.
[26] Певцов В.Г. Церковное право. СПб. [1887]. С. 128-129.
[27] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. I. Кн. 17. С. 700-701.
[28] Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1992. Ст. 2112; Энциклопедический словарь. Т. 61. Репринтное воспроизведение издания Брокгауз Ф.А. – Ефрон И.А. «Терра», 1992. С. 388.
[29] История Русской Церкви: В 9 т. Кн. 8. Ч. 1: Смолич И. К. История Русской Церкви, 1700-1917 гг. М., 1996. С. 669.
[33] Устав Русской Православной Церкви // Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Москва, 13-16 августа 2000 г. Нижний Новгород, 2001. С. 279.
[34] Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 250.
[36] Цыпин В., прот. Курс церковного права. Клин, 2002. С. 252