Что означает слово геронда
О духовной чистоте и нечистоте: кто может отличить Ангела Божия от беса
– Геронда, как можно сегодня жить в обществе правильно, по-христиански, не соблазняясь людьми, живущими вдали от Бога?
– А что соблазняться теми, кто не живет близ Бога? Если в семье из шестерых или восьмерых братьев и сестер одного или двоих увлек бы сатана, разве соблазняла бы такая их греховная жизнь остальных?
– Нет, они бы за них болели, потому что это братья.
– Ну вот, видишь, зло находится внутри нас. У нас нет любви, потому мы не чувствуем всех людей своими братьями и соблазняемся их греховной жизнью. Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога. Если же мы действительно осознаем то, что мы братья со всеми людьми, то нам будет больно за тех, кто живет во грехе. И тогда их греховная жизнь не соблазнит нас, но мы будем молиться за них.
Итак, если мы соблазняемся, то зло находится не вне, а внутри нас. Скажем самим себе, когда нас кто-то соблазняет: «А скольких соблазняешь ты? И во имя Божие ты не терпишь своего брата? А как тебя со всем тем, что ты творишь, терпит Бог?»
Подумайте о Боге, о Пресвятой Богородице, об Ангелах, которые видят всех людей на земле. Они как бы находятся на балконе и, глядя вниз на площадь, видят всех людей, собранных там. Видят, что одни воруют, другие ругаются, третьи грешат плотски и так далее. Как же они их терпят? Они терпят все зло и грех мира, а мы не терпим нашего брата! Это же ужасно!
– Геронда, а что значат слова апостола Павла: «Бог наш огнь поядаяй ест»(Евр. 12:29)?
– Если в топку бросишь бумагу, мусор, разве они не сгорят? Вот также и в духовном человеке: все, чем ни бросает в него диавол, сгорает. «Огнь поядаяй»! Когда возгорится в человеке божественное пламя – сгорает все. Не прилипают уже скверные помыслы. То есть диавол не перестает кидать в него скверными помыслами, но человек духовный «огнь есть» и пожигает их. И потом диавол устает и прекращает брань. Потому и говорит апостол Павел: «Вся чиста чистым». У чистых все чисто, ничего нечистого нет. Чистых если и в болото бросить, они останутся чистыми, как солнечные лучи, которые, на что бы ни упали, остаются светлы и чисты.
Человек духовный от соприкосновения со святым изменяется в хорошем смысле этого слова, а от плотского человека не воспаляется. Он видит его, страдает за него, но сам не повреждается. Человек, находящийся в среднем духовном состоянии, от человека духовного изменяется к добру, от человека плотского тоже изменяется, но ко злу. Человек плотской святого не понимает и от человека плотского воспаляется. И, если бесноватый видит святого и убегает, то плотской человек идет ко святому, чтобы его искусить и соблазнить.
Тот, кто дошел до состояния содомлян, соблазняется даже Ангелами (Быт. 19:1–5). Человек смиренный, будь он даже неопытен духовно, различает Ангела Божия от беса, имея духовную чистоту и будучи родственен Ангелу. А человек эгоистичный и плотской, мало того что легко прельщается лукавым диаволом, но еще и сам передает лукавство и возбуждает его в других своею плотяностью и заражает слабые души своими духовными микробами.
– Геронда, как достичь того состояния, в котором все видится чистым?
– Должно очиститься сердце, чтобы в нем почивала Благодать Божия. «Сердце чисто созижди во мне Боже» (Пс. 50:12), – не так ли говорится в псалме? Когда сердце мужское или женское очистится, в нем обитает Христос. И тогда люди не соблазняют и не соблазняются, но передают другим Благодать и благоговение.
Человек внимательный и берегущий свою духовную чистоту, сберегает и божественную Благодать и не только видит все чистым, но и нечистое использует во благо. Даже нечистое превращается во что-то полезное на его добром духовном предприятии. Ненужные бумаги он перерабатывает в чистые салфетки, в клей, в тетради; обломки бронзы – в подсвечники и так далее.
И наоборот: человек, принимающий лукавство и мыслящий лукаво, даже добро превращает во зло, как завод, изготовляющий боеприпасы – даже из золота он сделает пули и гильзы для снарядов, потому что так на этом заводе устроены станки.
Если кто-то начинает уступать греху, то он чернеет изнутри, мутнеют очи его души, и видит он мутно. Потом он уже загрязнен грехом, и грех спутывает его.
Даже чистое он может увидеть нечистым.
Есть люди, которые, к примеру, не могут поверить в то, что бывают юноши и девушки, живущие целомудренной, чистой жизнью. «Сегодня, – говорят они, – такое невозможно.»
Несчастные настолько погрузились в грех, что видят все греховным. Те, кто водится с рогатыми рожами, не могут и представить того, что есть другие, те, кто дружен с Ангелами Божиими. Но не надо требовать от свиней благоговения к лилиям. Ведь и Христос сказал: «Не пометайте бисер ваших пред свиниями да не поперут их» (cм. Мф.7:6) («Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас»).
Поэтому тот, кто живет духовно, чисто, должен быть очень осторожен и никогда не допускать свободы в обращении с мирскими людьми, но и им не разрешать вмешиваться в духовное, чтобы не повредиться самому и не повредить их, потому что у мирских устав другой, канонарх другой, и святого мира от одеколона они отличить не могут.
– Могут ли, Геронда, внешние искушения помешать тому, кто хочет жить близ Христа?
– Нет. От Христа нас может отлучить только наша недуховная жизнь. Рогатая рожа этим и занимается – порождает соблазны и сеет злобу, воюет с людьми то жестоко, то лукаво.
Христос любит нас, и, когда мы живем согласно с Его волей, Он находится возле нас. Поэтому, когда вы видите, что рождаются соблазны, не страшитесь и не поддавайтесь панике. Если человек духовно не отнесется к тому, что происходит, он не будет иметь радости ни одного дня, потому что диавол будет бить его в больную точку и постоянно порождать соблазны, чтобы его расстроить – сегодня одним, завтра другим, послезавтра третьим.
Феномен «герондизма»
Часть 2. Богословская критика явления. Этика духовного отца и его чада
Православная богословская критика «герондизма»
1. Тенденции к исключительности (обособлению).
В истории Церкви данная тенденция начала проявляться уже в апостольский период. Так, апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви уже касается этого феномена и при этом своим апостольским авторитетом отвергает его:
Критика великого апостола язычников сводится к трем пунктам.
а) Тенденции к исключительности (обособлению) в Церкви не могут быть оправданы, так как они создают разделения в Теле Христовом, при этом они есть сотериологическая ошибка, ибо на место Христа Спасителя ставят человека (пускай даже это апостол Христов).
б) Тенденции к обособлению придают плотский и антропоцентрический характер христианской религиозности. В этом случае она ничем не отличается от религиозности других течений, основанных смертными людьми, которых боготворят их адепты.
в) Тенденции к исключительности являются экклизиологической ошибкой, так как противоречат базисному библейскому учению о том, что Церковь – это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий.
Церковь – это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий
Позже феномен исключительности проявился как обособленный выбор верующими некоторых святых, когда христиане раннего периода разделились на три группы: одну группу составили восхищающиеся святителем Иоанном Златоустом – «иоанновцы», вторую – сторонники святителя Григория Богослова – «григорьевцы», а третью группу составили «васильевцы» – те, которые выделяли святителя Василия Великого и его дело. Это тройное разделение церковной паствы устранила сама Церковь через вмешательство святителя Иоанна Мавропода (XI в.), который, благодаря откровению вышеуказанных святых, учредил общее празднование для всех трех отцов – память трех святителей 30 января / 12 февраля. Иоанн Мавропод составил также соответствующую службу, один из характерных тропарей которой гласит:
«Не есть вторство в триех сих, старейшинства бо кийждо их носит, первый не сый, и единочестныя превышшая: присвояютъ же паче друг друга победу прерадостно, не вмещается бо зде зависти дерзость, растлевающия единомыслие» (утреня 30 января, 9-я песнь канона).
Избрание и исключительное прилепление верующих к одному и единственному святому не является истинным элементом православной духовности. Православная духовность включает жизнь, опыт (эмпирию) и учение целокупности святых, а православное благочестие переживается «вкупе со всеми святыми» (ср.: «Вся святыя помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». – Божественная Литургия). Даже на богословском уровне теологические воззрения одного из святых отцов не могут быть приемлемы Церковью, если их не разделяет большинство святых отцов (Consensus Patrum).
Православная Церковь имеет и чтит множество святых, но она очень осторожна в выражении чести по отношению к ним: честь по отношению к святым – это лишь преклонение, но не поклонение (служение) – поклоняться подобает только Троичному Богу! Характерно, что в тропарях святым слава, то есть честь поклонения, воздается Христу, а не святому:
«Слава прославльшему тя Христу…»; «слава Чудодействующему в тебе…»; «слава Действующему тобой таковая чудеса…».
Если Церковь настолько осторожна в признании святости некоторых из своих членов, то недопустимо, чтобы отдельные верующие спешили и вручали свидетельства о святости духовникам, которые, может, и были благочестивыми и добродетельными, однако официально не признаны Церковью святыми!
2. Абсолютизация личности духовников опасна и тем, что она ущемляет христоцентричный характер православной духовности. В этом случае ущемляется одна и единственная Истина Христова, а православная вера и благочестие искажаются элементами протестантизма. Именно протестантство, провозгласив индивидуальный характер веры и благочестия, содействовало распаду христианства в западном мире на бесчисленные религиозные общины, у каждой из которых – свои особенности в вероучении и культе.
При абсолютизации личности духовника Православие снижается до подобия восточным религиям, когда духовник действует как гуру
3. Что касается изданий книг «Житие и деяния» некоторых духовных отцов, то, наверное, таковые приемлемы, если имеют целью собрать материал и создать условия для канонизации этих отцов Церковью. Однако если публикация этих биографий не ставит таких высоких целей, но является лишь просто выражением чести, уважения и признания добродетелей этих духовников, то возникает вопрос: зачем пишутся жизнеописания исключительно лишь духовных отцов, клириков и монахов, но не физических отцов и матерей, проживших в святости, а также многих других простых и безымянных верующих? [3] В этом смысле издание биографий исключительно лишь клириков и монахов обязательно должно быть ограничено как непозволительная однобокость.
Этика духовного отца и его чада
Недостаточно, однако, понять и диагностировать феномен «герондизма», необходимо также обозначить некоторые основные моменты, которые должны иметь в виду как духовники, у которых харизма духовного отцовства, так и пользующиеся ею духовные чада.
Этика духовного отца
Женатый или безбрачный священник, который сознает, что он достиг зрелости как в возрасте, так и в духовной подготовленности и что ему дан благодатный дар Святого Духа, должен иметь в виду следующие основные положения этики духовника.
а) Исключить сосредоточенность на своей личности. Институт духовничества был учрежден в Церкви как средство образцового посвящения верующих в жизнь во Христе. Иерей, имеющий данную харизму, призван соединять верующих со Христом и путеводить их в жизнь Церкви, а не связывать их со своей личностью. Сосредоточение на своей личности благодатного дара духовничества – серьезнейшая абсурдная ошибка, так как в этом случае человек дерзает заменить собой Христа, один член Церкви – полноту церковного Тела. Духовничество ради собственной выгоды может иметь целью индивидуальное продвижение священника, приобретение влияния, иерархическое продвижение, обогащение, а в худших случаях – сексуальное домогательство или эксплуатацию.
б) Не творить адептов. Духовничество так или иначе создает связи между личностями духовника и одного или многих верующих. Плохое духовничество – когда пастырь использует эту связь для превращения членов Церкви в своих индивидуальных адептов. Адепт, или приверженец, как видно из самого слова, – это тот, который поддерживает данного человека, группировку, общество, политическую партию, с одновременным отвержением иных людей или групп или же противостоянием с ними. Обычно приверженцы разных группировок противопоставляют себя другим и противоборствуют друг с другом.
Для адептов также характерен фанатизм. Приверженцы, направляемые и движимые одной личностью, становятся фанатиками и обычно доходят до проявлений насилия и криминального поведения. Не должно забывать, что и Христос стал жертвой фанатизма адептов иудейских вождей: «Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить» (Мф. 27: 20). Когда священник создает себе приверженцев, он теряет дар духовного отцовства и становится главой партии.
Когда священник создает себе приверженцев, он теряет дар духовного отцовства и становится главой партии
Этика духовного чада
Духовные чада, прибегающие к духовному отцовству, со своей стороны также должны знать и серьезно учитывать основные положения духовного сыновства. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, нам необходимо быть осторожными: не должно оставаться в одиночестве, ибо в таком случае нам или грозит опасность быть съеденным зверем – душегубительным волкомдиаволом, или же, если упадем, у нас не будет никого, кто бы нам помог встать на ноги, по слову Екклесиаста: «Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его» (Еккл. 4: 10); но и не должны мы изза нерассудительности вместо пастыря следовать за волком или за неопытным врачом (см.: Огласительное слово 20).
Некоторые из положений этики духовного чада таковы.
а) Необходимо различать путеводительство и зависимость. Знакомство и связь с духовным отцом носят характер путеводительства, а не зависимости. Духовник получил харизму и заповедь от Церкви путеводить верующих ко свободе во Христе, а не ставить их в зависимость от своих личных навязчивых мнений и не делать их своими рабами. Сегодня столько вещей делают людей своими рабами! Духовный наставник призван освобождать и дать покой верующим от всего того, что их связывает и делает рабами. Апостол Павел восклицает: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5: 1).
б) Должно различать харизму и человека. Верующий связывается, общается с духовником не столько потому, кем священник является, столько потому, что он имеет. Иными словами, то, что имеет значение в институте духовничества, – это харизма, а не личность священнослужителя, у которого имеется эта харизма. То, что связывает верующих с духовником, – это не личность иерея, а дар священства, данный ему Церковью.
Харизма духовничества не должна довести до культа личности, но должна связывать верующих со Христом, делая их живыми членами Церкви – Тела Христова. Как пишет митрополит Каллист (Уэр),
Эта связь не двусторонняя, а трехсторонняя, ибо кроме геронды и его ученика есть и третья сторона – Бог
г) Внимательный выбор хорошего духовного отца. Пусть твой старец будет духовным человеком, с добродетелями, и больше человеком практичным, чем только лишь учителем. Хорошо, если бы он из юнги стал капитаном, чтобы не ставил на чужие спины весь свой монашеский «опыт», которому он научился из книг. Или же пусть у него будет от природы великая любовь с рассуждением, чтобы у него сердце болело за своих чад и чтобы он не желал сразу отправить их в рай методами Диоклетиана… Очень полезно еще, чтобы геронда хотя бы на 18–20 лет был старше духовного чада, ибо в этом случае чадо естественно уважает духовника. Старец должен жить простой жизнью, без мирских забот и лишних хлопот, он не должен преследовать свои выгоды, но должен преследовать выгоду души чада и в целом выгоду Матери Церкви.
25 сентября 2019 г.
Перевод сделан по книге: Феномен герондизма. Православное богословское критическое обозрение / Сост. митрополит Ахелойский Евфимий. Афины, 2007 (на греч. яз.).
[1] См.: Георгопулос Василиос, свящ. Гуру и Христос. Изд. мря Св. Младенцев. Виотия, 2007.
[2] В греческой православной традиции не каждый священник может принять исповедь, т.е. стать духовником. Такое право специальным чином вручения епитрахили епископ дает лишь избранным священникам.
[3] Отрадным исключением из этого, можно сказать, общего правила стало издание в 2008 и 2012 гг. двухтомника «Подвижники в миру», содержащего жизнеописания благочестивых греческих женатых священников, мирян и мирянок прошедшего ХХ столетия.
[5] Христофоридис В.. Духовное отцовство по Симеону Новому Богослову. Фессалоники, 1977.
[6] Каллист (Уэр), митрополит. Царствие внутри нас. St Vladimir’s Seminary Press, 2000.
Феномен «герондизма»
Часть 1. Составляющие элементы «герондизма»
В 2000 году Святейший Патриарх Алексий II прочитал свой знаменитый доклад о младостарчестве. В то время подобное искаженное духовничество воспринималось как феномен церковной жизни на постсоветском пространстве, где после десятилетий насаждаемого атеизма прервались многие православные традиции и ввиду острой нехватки священства стали массово рукополагать не всегда готовых для этого людей. Но оказалось, что явление это, к сожалению, универсально, подтверждением чему является труд митрополита Ахелооского Евфимия «Феномен “герондизма”», которую портал Православие.Ru представляет своим читателям.
Художник: Константин Маковский
Введение
В традиции православной духовности и в рамках аскетического монашества возникло, успешно служило и как институт сложилось духовничество в виде связи старца-монаха и его послушника – молодого испытуемого монаха – в смысле абсолютного послушания второго первому. Святые и великие наставники пустыни – Евфимий, Савва, Иоанн Дамаскин и многие другие великие отцы Церкви – свои первые шаги в монашеской аскетической жизни сделали как послушники известных старцев своего времени. И в первые века христианства приход большого числа молодых людей к великим подвижникам пустыни и соответственное основание крупных монастырских центров в Египте и Палестине были результатом расцвета и плодоношения института духовного отцовства. Кроме того, распространение духовничества и за стены монастырей вскоре привело к тому, что множество верующих мирян стало прибегать в разные монашеские центры, где, кроме посещения церковных служб, они имели возможность познакомиться и пообщаться с монахами-старцами. Институт паломничества, возникший из этого движения, также является плодом духовного отцовства.
Еще один фактор, который весьма способствовал тому, чтобы духовничество приобрело такое влияние и такое распространение, – это то, что некоторые из отцов-аскетов имели один из даров (харизм) Святого Духа – дар прозорливости.
Дар прозорливости или предвидения – это особенное воздействие Святого Духа, которое дается некоторым монахам. При действии этой харизмы они бывают в состоянии проникать в глубины человеческого сознания, узнавать мысли и чувства людей, понять болезни или дисфункции душевно-телесного устроения или же природного окружения и, наконец, видеть события и состояния, которые или случаются в определенный временной отрезок, или должны произойти в будущем времени на всей географической территории нашей планеты. Этот редкий дар Святого Духа в столь впечатляющих масштабах, естественно, изумлял простых людей и стал причиной того, что великие и малые, незначимые и значимые, больные и здоровые, неизвестные и известные спешили познакомиться и пообщаться с лицами, имеющими такой дар. Отцы с харизмой прозорливости и предвидения были во всех Православных Церквах.
Однако этот феномен имел и свой «побочный эффект»: многие клирики – иеромонахи и женатые священники, внутри монастырей и в миру – автоматически стали характеризовать себя как духовных отцов и провозглашаться таковыми знакомыми, друзьями, соотечественниками и т.д. Исходя из этого многие говорят об искаженном старчестве – «герондизме», которое стало характерной чертой религиозности многих современных греков.
Митрополит Новой Смирны Симеон (Куцис) пишет:
«Немало клириков очень рано начинают ревновать о славе геронды. Молоденькие, как личности еще незрелые, как пастыри еще неопытные, они сами никогда по существу не были учениками или послушниками опытного духовного отца, но сами себя преподносят (или коварно через окружение измышляют преподноситься) как новых Варсонофиев, как харизматичных молодых старцев. Согласно слову Господню, обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного (Мф. 23: 15)».
Эта тенденция чрезвычайно опасна для мирян, и посему у нас должно иметься православное богословское и критическое обозрение этого феномена.
Составляющие элементы феномена «герондизма»
Самые характерные составляющие элементы рассматриваемого явления суть нижеследующие.
1. Абсолютная связь
Знакомство мирянина со священником, духовным отцом часто приводит к созданию абсолютной связи с ним. Обычно это происходит в случае настоящих духовников и особенно когда они имеют впечатляющий дар прозорливости. Но, к сожалению, то же самое явление наблюдается и в тех случаях, когда незрелые, неподготовленные и богословски неграмотные священнослужители претендуют на благодатный дар духовного отцовства, которого в действительности у них нет. Как пишет протоиерей Георгий Металлинос,
«к прискорбию, есть люди, которые получают звание геронды или сами ведут себя как геронды, а на самом деле не имеют духовных даров, то есть не имеют действительного опыта духовной жизни. И весьма часто они становятся душегубами».
Самое плохое в этом случае то, что на этот тонкий дар претендуют недостойные и в действительности использующие для корыстных целей свое священническое и монашеское звание иеромонахи. Такие лица, злоупотребляя тем очарованием, которым воздействует на мирян и особенно на женщин харизма духовного отцовства, создают такую абсолютную связь с ними, которая очень часто приводит к недопустимым преувеличениям и отношениям.
Духовник является предтечей Бога и должен наставлять души на путь Божий, а не на свою собственную стезю
Обычно подвизающиеся в миру верующие мужчины и женщины или самостоятельно, или при убедительном навязывании со стороны «духовных отцов» обязываются не предпринимать никаких действий в своей жизни без предварительного одобрения, разрешения или даже «благословения» «старца». В примерах нет недостатка. Есть случаи, когда миряне и к тому же семейные люди обязываются или принуждаются рассказывать своим «духовным отцам» все волнующие их вопросы, как например одежда, покупки, путешествия, дизайн дома и т.д. Такие «духовники», как пишет митрополит Симеон,
«давят на совесть людей, доводя их до депрессии якобы во имя надлежащего слепого послушания старцу. Они развивают в людях больную привязанность к своей личности».
Подобная абсолютная связь с «герондой» или со «старцами» доходит до того, что зависящие от них верующие отчуждаются или вовсе отпадают от любых других форм церковной жизни, как например их местный приход и прихожане, приходские священники и даже местный епископ.
2. Абсолютизация монашеской и аскетической харизмы
Развитие православного богословия и поворот исследователей-богословов к природе и функционированию монашеской харизмы в том виде, в котором ее пережили великие отцы православного аскетического монашества, привели к тому, что среди верующих мирян наметился интерес к монашеству, более того – к аскетическому монашеству. Наиболее серьезные последствия этого поворота суть нижеследующие.
а) Оттеснение библейского характера православного учительства.
Как в устной речи (церковная проповедь и индивидуальные советы), так и в письменной речи (церковная печатная продукция) доминируют не слова Христа, а изречения и наставления отцов-аскетов. «Πразднует Евангелие, Писание же все… небрежено бысть, пророцы изнемогоша» (Канон преподобного Андрея Критского), с целью представить вниманию людей мнения различных аскетов. В этом случае имеем дело с серьезной богословской нелепостью, так как изречения аскетов относятся к их сподвижникам и послушникам, являясь ответами на их конкретные вопрошания; однако то, что старец-аскет советовал своему послушнику или конкретному человеку, не значит, что оно имеет всеобщее значение для всех верующих мирян! К тому же следует различать обычных аскетов от святых подвижников.
б) Перемещение христоцентричного характера духовного отцовства.
Многие духовники, и даже женатые, как во время исповеди, так и во время своей пастырской деятельности направляют подвизающихся в миру верующих по монастырским и аскетическим прототипам, а не по прообразу Христа и апостолов.
Монашеский образ жизни назначен не для всех, и мирянам надо следовать за Христом, а не монашеской стезей
Однако Христос для целокупности верующих оставил «иже в мире Парусию», то есть Свое Присутствие (Не молю, чтобы Ты взял их из мира (Ин. 17: 15), а не монашеский образ жизни, который назначен не для всех, но лишь тем, кому дано (Мф. 19: 11).
в) Принижение миссионерского измерения Церкви.
Развитие православного богословия и чрезмерное подчеркивание значения аскетического монашества привели к принижению значения миссионерства. Миссионерское призвание и деятельность как внутри нашей страны, так и за ее рубежами, с одной стороны, стали порицаться как «активизм», а с другой стороны, в качестве главной характерной черты православной духовности стало выдвигаться… зрение Нетварного Света!
Но Христос как общую характерную черту для верующих определил свидетельство:
А апостол Павел уточнил, что харизм много и они различны:
Дары различны, но Дух Один и Тот же; и служения различны, а Господь Один и Тот же; и действия различны, а Бог Один и Тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12: 4–6).
г) «Группировочное» духовничество.
Некоторым приходским священникам и женатым иереям, находящимся под воздействием монашеских тенденций, удается связать часть своих прихожан исключительно со своей личностью, таким образом создавая группировку внутри приходского тела. В таких случаях женатый приходской священник превращается в «старца», а прихожане разделяются на две и более группировки.
д) Создание адептов.
Наблюдается еще одно ошибочное восприятие духовного отцовства: в то время как духовничество – это институт духовного наставничества верующих с перспективой их постепенного освобождения в жизнь во Христе и связывания их со Христом и с жизнью Церкви, некоторые клирики используют духовничество для приобретения адептов и для абсолютной зависимости их от себя. Характерно, что адепты «схватывают месседж» и становятся приверженцами и рекламщиками «старца». Существует даже хвастовство насчет духовного отца. Многие надмеваются по поводу своего геронды, к месту и не к месту упоминают о нем, однако так, что тем самым выражают свою духовную наготу и опасную эмоциональность. Это нездоровый феномен. Святой Симеон Новый Богослов нам рекомендуют быть осторожными:
«Не превозношайся по поводу того, что многие почитают твоего учителя и во имя его имеешь многих послушников. Более же радуйся тому, если твое имя напишется на небосводе послушания» (Огласительное слово 20).
е) Рвение к канонизации священнослужителей.
В последнее время со стороны различных «духовных чад» и не только наблюдается некое недопустимое рвение, поспешность к канонизации разных священнослужителей, монахов, иереев, даже мирян – мужчин и женщин. Религиозная печать, циркулирующая по всей стране, преизобилует статьями и рассказами разных лиц, цель которых – снабдить нимбом святости определенных людей. Каждодневно среди религиозной печатной продукции появляются новые книги типа «Житие и подвиги» самых разных лиц, в которых прилагаются усилия представить некоторых служителей Церкви с исключительными духовными способностями.
Публикация подобного рода биографий уже стала модой в такой степени, что на витринах книжных магазинов христианских издательств эти книги, представляющие жития священнослужителей, преобладают над теми книгами, которые относятся к базисным сторонам православной духовности.
ж) Мода на «монашеский» браслет.
Характерно, что околомонашеская литература оказала свое влияние не только на верующих, но и на мирские круги греческого общества. Показательным примером этого является мода на то, что многие мирские люди, не имеющие никакой связи с церковной жизнью и с духовностью – мужчины, женщины, молодые парни и девушки, дети и даже младенцы, – носят на руке браслеты, изготовленные по типу монашеских четок. Это непозволительное и искаженное восприятие значения монашеских четок.
Четки монахов – орудие молитвы, и носить их как талисман «на здоровье» недопустимо
Четки монахов – это орудие молитвы, и отождествляются они с многочасовыми молениями и неисчислимыми поклонами, в то время как «монашеский» браслет не имеет никакой связи с природой и целью монашеских четок. «Монашеский» браслет носится «на здоровье» так же, как и любой другой подобного рода талисман!
3. Абсолютизация дара прозорливости
Развитию «герондизма» содействовало чрезвычайное духовное событие – появление в наши дни некоторых иеромонахов, имеющих дар прозорливости. Этот редкий дар хоть и знаком в церковном предании и в православной духовности, своими впечатляющими масштабами, естественно, начал вызывать глубокий интерес людей, интересующихся религией и к ней равнодушных, верующих и неверующих. Особенно впечатляло посетителей прозорливых старцев (а посетителей было сотни) то, что эти отцы могли их извещать обо всем – об их здоровье, заболеваниях, учебе, браке и т.д. Это привело к тому, что в итоге многие стали притекать к этим отцам не столько для покаяния и исповеди, но чтобы узнать, что приключится с ними. Но в таком случае разве не имеем мы дело с недопустимым отождествлением этих прозорливых отцов с разного рода… медиумами?