Что означает халифат в исламе
Халифат и его значение для мусульман
Халифат – понятие, образованное от арабского слова «халиф», которое в переводе означает «преемник». Таким образом, халифат можно определить как некое сообщество, во главе которого находится халиф.
Впервые в истории институт халифата появился в 7 столетии по григорианскому летоисчислению после смерти Пророка Мухаммада (с.г.в.). Тогда перед уммой встал вопрос о том, кто же возглавит молодое мусульманское государство после ухода Посланника Всевышнего (с.г.в.) в мир иной. Выбор большинства мусульман пал на ближайшего соратника и лучшего друга Пророка (с.г.в.) – Абу Бакра ас-Сиддыка (р.а.), который и стал первым халифом в истории ислама.
С начала правления Абу Бакра (р.а.) также началась эпоха правления четырёх праведных халифов, которую именуют Золотым веком ислама, поскольку на протяжении без малого тридцати лет управление Арабским халифатом осуществляли ближайшие сподвижники Посланника Аллаха (с.г.в.) – Абу Бакр, Умар, Усман и Али (р.а.), которым удалось добиться немалых успехов как во внутренней, так и во внешней политике.
В 661 году после смерти четвёртого праведного халифа – Али ибн Абу Талиба (р.а.) Арабским халифатом правила сначала династия Омейядов, а затем и династия Аббасидов. Одновременно с этим в мусульманском мире начали появляться и другие государства, которые также именовались халифатами, такие как: Кордовский халифат (территория современных Испании и Португалии), Фатимидский халифат (Магриб, Египет, Сирия и Палестина), Альмохадский халифат (мусульманская Испания и Северная Африка) и другие.
В 1517 году после завоевания священных для мусульман городов – Мекки и Медины титул халифа перешёл к османскому султану Селиму I Грозному. С того момента и вплоть до начала прошлого столетия статус правителя всех мусульман был закреплён за османскими султанами, а Османская империя также именовалась Османским халифатом.
После распада Османской империи и провозглашения Турецкой Республики первый её президент Мустафа Кемаль Ататюрк принял решение об упразднении халифата. Но в 1923 году король Хиджаза Хусейн ибн Али аль-Хашими, являвшийся потомком Пророка Мухаммада (с.г.в.), провозгласил себя новым халифом всех мусульман. Однако в 1924 году эмир Неджда Абдель Азиз ас-Сауд объявил войну Хиджазу, которую новоявленный халиф проиграл и был вынужден отречься от престола, ну и, соответственно, был лишён титула халифа. Впоследствии Абдель Азиз ас-Сауд путём объединения Неджда и Хиджаза провозгласил создание нового государства – Саудовской Аравии, первым королём которой он и стал.
С тех пор официальный институт халифата в мусульманском мире был ликвидирован. Но свою риторику по данному вопросы начали поднимать радикальные группировки, стремящиеся тем самым собрать под свои ряды как можно больше верующих. Однако халифат, провозглашаемый радикалами, не находит поддержку у большинства мусульман, в связи с чем он не имеет абсолютно никакого отношения к халифату как институту духовной власти в мусульманской умме.
Раньше существование института халифата было возможным, так как в мусульманском мире было единое государство, глава которого и носил титул халифа. В наши же дни на мусульманском востоке существует множество различных государств, в которых доминируют различные течения и направления в исламе. В связи с чем в современных реалиях будет трудно достичь консенсуса между всеми мусульманскими странами, а значит, и институт халифата, скорее всего, останется лишь в нашем прошлом.
В случае же, если хотя бы большинству мусульманских стран удастся достичь согласия и выступить с совместной инициативой о создании халифата, то в таком случае встанет новый вопрос, а именно – кто же будет новым халифом? В этой ситуации между мусульманскими государствами, вполне очевидно, возникнут сильные разногласия, так как каждая страна захочет видеть халифом своего представителя.
Тем не менее, анализируя опыт прошлого, можно выработать ряд критериев, которым должен соответствовать халиф сегодня:
1. Контроль над Меккой и Мединой
Пожалуй, главным критерием халифа должен стать контроль над двумя наиболее значимыми городами в исламе – Меккой и Мединой, так как халиф всегда являлся хранителем двух мусульманских святынь. Если же мы обратимся к истории, то в большинстве случаев данное требование имело место быть. Например, османский султан Селим I получил титул халифа лишь после завоевания Мекки и Медины. Исходя из этого постулата, на сегодняшний день наиболее вероятным кандидатом на пост халифа является король Саудовской Аравии, носящий также титул «хранителя двух святынь».
2. Преемственность с халифами прошлого
Ещё одним критерием халифа может стать преемственность по кровной линии, то есть современный халиф должен быть потомком последних халифов. Из истории известно, что этот титул, как и монарший престол, передавался от отца к сыну либо иному близкому родственнику. Учитывая данный критерий, можно утверждать, что кандидатами на пост халифа могут служить король Иордании, который является потомком последнего халифа Хусейна ибн Али аль-Хашими и, соответственно, Пророка Мухаммада (с.г.в.), либо глава Османского султанского дома – как потомок последнего османского халифа Абдул-Меджида II.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Халифат должен был существовать и в наше время. Титул халифа должен был оставаться за Османской империей, но из-за какого-то ататюрка, халифат упразднили. Потомки нашего почтенного пророка Мухаммада (С.А.В) должны были стойко поднимать флаг халифата. Например, один из почтенных халифов был Абдулхамид 2, ибо будучи халифом он стойко сражался за блага своего народа с иноверцами. Пусть Аллах простит его грехи и примет!
Давно пора уже перестать связывать успех мусульман с наличием или отсутствием своего идеального государства. Мир изменился. Надо учиться новому, изобретать идеи и технологии, которые улучшат жизнь людей, и так добиваться успеха. Сколько братьев и сестер напрасно тратят время на обсуждение пустой болтовни о геополитике! Надо на себя время тратить! Только мы сами можем поменять мир вокруг себя, с позволения Всевышнего Аллаха
Что такое халифат в исламе?
Если кратко, то халифат – это исламское государство, в главе которого стоит халиф. Халиф – преемник (заместитель, наследник) пророка Мухаммеда.
В руках халифа сосредоточена вся государственная власть, и религиозная, и светская.
Кто был первым халифом?
В июне 632 года умер пророк Мухаммед, основатель ислама, верховный судья, главнокомандующий и глава государства. Сыновья его тоже давно умерли. Группа сподвижников пророка избрала его преемником Абу Бакра, давнего близкого друга, соратника и тестя Мухаммеда. Пророк был женат на его дочери Айше, на её руках умер, в её доме его похоронили.
Ранее Абу Бакр в числе первых принял ислам и был известен как человек спокойный, смелый и некорыстный. Он и унаследовал серебряную печать с надписью «Мухаммед Посланник Аллаха», став первым халифом.
После смерти Мухаммеда многие сильные племена аравийских кочевников-язычников стали отказываться платить налоги и вообще признавать власть «центра». Мол, мы присягали Мухаммеду, а теперь – свободны. Государство зашаталось. Но умело ведя переговоры и войны, Абу Бакр сумел за год разгромить отступников и укрепить халифат. Более того – войска нанесли поражение Византии и начали успешное завоевание Ирана. 
Абу Бакр всего на пару лет пережил Мухаммеда. Похоронили халифа рядом с пророком, в доме Айши. Ныне эти могилы находятся в Медине внутри мечети Пророка. Видимо, успешная деятельность первого халифа сделала имя Абубекир популярным в мусульманском мире.
Большой ли была территория халифата в его «лучшие времена»?
Очень большой. В середине VIII века Дамасский халифат занимал территорию, бóльшую, чем некогда Римская империя – от границ Китая до Испании и Португалии включительно. Власти халифа подчинились Северная Индия, Средняя Азия, Закавказье, Афганистан, Иран, весь Ближний Восток, Северная Африка, само собой – Аравийский полуостров.
И кто знает, как бы обернулась история, если бы в битве при Пуатье (а это в центре нынешней Франции) армию халифата не разбили европейцы. Позднее, подобно другим империям, супергосударство распалось.
Долго ли существовал халифат?
Довольно долго. Он сохранял силу и влияние, по крайней мере, 500-600 лет. Но когда монгольское войско заняло Кавказ, Иран, Ирак, халифат потерял могущество. Империя монголов распалась, но начался подъём Османской империи. Она прибрала к рукам тот же регион. 
Не будучи арабом, турецкий султан всё же получил титул и права халифа как повелитель мусульманского мира. Лишь в 1924 г. турецкий лидер Кемаль Ататюрк, превращавший Турцию в светское государство, ликвидировал халифат. Последний халиф (он же султан) Абдул-Меджид был депортирован с семьёй из страны. Он жил во Франции, умер в Париже (1944), но похоронен всё же в Медине.
Почему после распада последнего халифата не удалось его восстановить?
Потому что мир стал другим. Мировое лидерство сместилось к иным народам и цивилизациям. К тому же, раскололся сам ислам, начались непримиримые споры о том, кого считать законными наследниками пророка.
Споры периодически перерастали в войны. Раскололся единый фундамент, на котором строились прежние халифаты. А если нет фундамента, сами понимаете…
Откуда появилось выражение «калиф на час»?
Так говорят о человеке, который оказался «при власти» случайно и ненадолго. Например, про какого-нибудь первого зама во время командировки начальника. Выражение пришло из сказки «Сон наяву, или Калиф на час» знаменитого цикла «Тысяча и одной ночи».
Багдадский халиф Харун аль-Рашид под видом купца отправился «в народ» и разговорился с молодым горожанином. Тот поделился заветным желанием: мечтаю, мол, хоть денёк побыть халифом. Шутник Харун аль-Рашид подсыпает ему в вино снотворного, спящего доставляют во дворец, где он просыпается на троне. Быстро осваивается, раздаёт приказания, принимает почести. Ну, а вечером его снова усыпляют и… Сказке конец. 
Кстати, герой многих сказок и легенд халиф Харун аль-Рашид – реальная личность. Халифатом со столицей в Багдаде он успешно правил свыше 20 лет, до самой смерти в 809 г.
Научно-
образовательный
портал IQ
Халифат
Гробницы и погребальные комплексы на Северном кладбище Каира, А.Д. Уайт, XIX век / Cornell University Library / Wikimedia Commons
В Издательском доме НИУ ВШЭ готовится к публикации монография профессора НИУ ВШЭ Леонида Сюкияйнена «Исламское право и диалог культур в современном мире». IQ.HSE предлагает вам прочитать фрагмент монографии, посвящённый идее исламского государства — халифата — её появлению, исчезновению и возрождению в конце XIX – начале XX веков.
В священной книге ислама Коране и Сунне Пророка Мухаммада, состоящей из хадисов (преданий о его поступках и высказываниях), имеется крайне мало положений, касающихся назначения и структуры публичной власти. Заслуга в разработке теории исламского государства принадлежит исламской правовой науке (фикху), которая на основе немногочисленных предписаний священных источников сумела сформулировать принципы организации и функционирования исламской власти. В результате этих усилий появилась концепция халифата как исламского государства. В концентрированном виде она изложена в классическом трактате «Властные нормы и религиозные полномочия», принадлежащем перу выдающегося мусульманского правоведа Абу аль-Хасана аль-Маварди (974–1058). В этом произведении халифат определяется как преемственность пророческой миссии по охране религии и управлению мирскими делами. Кстати, сам термин «халифат» в переводе с арабского означает «преемственность».
Аль-Маварди обосновал принцип необходимости учреждения исламской власти, сформулировал условия, которым должен удовлетворять правитель, а также описал процедуру занятия его поста. Он суммировал требования, предъявляемые к когорте знатоков ислама и шариата, которые избирают властителя. Вместе с тем ученый предусматривал возможность передачи власти путем назначения правителем своего наследника. Было зафиксировано, что в одной стране может быть только один имам (халиф). Аль-Маварди составил четкий перечень из десяти его полномочий, разделив их на религиозные и политические, а также описал структуру государственного механизма и виды различных министерств (везиратов).
Однако главной заслугой Аль-Маварди исламская традиция считает разработку неизменных базовых основ халифата, которые раскрывают самое существенное в природе исламской власти. К ним прежде всего относится принцип консультации при занятии поста халифа (главы исламского государства) и осуществлении им своих полномочий. Считается, что общину мусульман в их отношениях с халифом представляет коллегия знатоков шариата, на которую возлагается три основные функции: одобрение кандидатуры претендента на пост главы государства, консультирование халифа и контроль над осуществлением им власти на основе шариата.
К ключевым началам халифата относится также процедура «байа» («мабайаа») — заключение своеобразного договора между халифом и общиной мусульман, в соответствии с которым подданные присягают правителю и обещают подчиняться его власти, а халиф обязуется осуществлять власть в соответствии с шариатом. Наряду с отмеченным выше функциональным определением халифата, современная исламская правовая мысль выделяет институты консультации и «байа» в качестве центральных в своем подходе к халифату.
Важно подчеркнуть, что обоснованное Аль-Маварди понимание халифата представляло собой идеальную модель государства, как бы обращенную в прошлое. Она в известной мере отражала практику начального периода становления исламской власти, когда после смерти Пророка Мухаммада во главе мусульман стояли так называемые праведные халифы (632–661). Но уже государство Омейядов (661–750) существенно отличалось от той модели халифата, которую значительно позднее теоретически осмыслил Аль-Маварди. Не случайно исламская правовая наука отмечает прозорливость Пророка Мухаммада, говорившего: «Халифат по пути пророчества продлится тридцать лет, а затем Аллах вручит власть тому, кому пожелает». При этом арабский термин «мульк», который используется в данном высказывании, означает отнюдь не любую власть, а именно владычество монархического характера.
Такую трактовку детально обосновал Ибн Халдун. В своем труде «Мукаддима» он писал, что халифат представляет собой руководство людьми в соответствии с шариатом в их небесных и земных делах, относящихся к власти, поскольку все земное у Аллаха восходит к интересам потустороннего мира. Поэтому на самом деле халифат означает преемственность от Владыки шариата (т.е. Аллаха) в охране религии и руководстве земными делами. В отличие от халифата, царское владычество (мульк), будь оно естественным или политическим, выступает как руководство людьми в соответствии с прагматическими целями правителя, его страстями, рациональным осмыслением защищаемых интересов и отвергаемого вреда.
До середины XIII в. прямым преемником власти праведных халифов был халифат Омейядов и Аббасидов, сохранявший некоторые внешние признаки идеального исламского государства. Однако с течением времени классическая концепция халифата все заметнее расходилась с реально существовавшим механизмом власти в мусульманском мире, хотя формально халифат сохранялся. В Средние века миссию представлять его взяла на себя Османская империя. Арабские правители, проигравшие в соперничестве с ней, были вынуждены отказаться от претензий на халифат, в результате чего османский султан получил титул халифа. К тому же в XVI в. большинство арабских стран вошли в состав Империи и признали верховную власть султана. Такая историческая метаморфоза детально прослежена в произведении выдающегося отечественного востоковеда В.В. Бартольда.
В качестве института, имеющего религиозные основания и поэтому формально объединявшего всех мусульман, халифат номинально сохранялся до начала XX в. После распада Османской империи по окончании Первой мировой войны он превратился в чисто декоративный институт и в марте 1924 г. был официально упразднен. С этого момента халифат перестал существовать как политическая реальность.
Возрождение халифата как идея и политическая программа
Идею возрождения халифата продолжали отстаивать немало его сторонников. Среди энтузиастов такого проекта оказались в первую очередь те, кто видел в халифате единственную возможность сохранить религиозно-политическое единство мусульман. Даже накануне падения халифата с ним связывали будущее мусульманского мира и его процветание некоторые крупные исламские деятели. К таковым, например, относится российский мусульманский богослов-просветитель Муса Джаруллах Бигиев (1873–1949). В начале 20-х годов XX в., оценивая неутешительные для мусульманских народов итоги Первой мировой войны и сохраняя веру в идеальный халифат, он писал, что этот институт представляет собой высшую политическую (мирскую) власть в исламском мире, которая служит мощи государства, интересам нации и процветанию страны. Халифат не означает господства правителя, тирании или монархии. Это главенство мусульманской общины и ее независимость. Халифат не является агрессивным государством, а является системой власти, нацеленной на сохранение ислама, поддержание благополучия и самостоятельности мусульман.
М. Бигиев связывал такие качества халифата с выполнением одного непременного условия — претворением шариата. С этой целью он призывал турецкие власти положить предписания шариата в основу всего принимаемого законодательства. На взгляд ученого, уважение к халифату всех мусульман может быть достигнуто только таким путем. Он наивно полагал, что обращение к шариату поможет предотвратить революционную катастрофу и избежать соблазна искать решение политических и социальных проблем не в основах ислама, а в чуждых мусульманам источниках. Не дожидаясь революционных потрясений, полагал М. Бигиев, следует систематизировать и претворять на практике положения шариата ради обеспечения прав и достоинства человека. Лишь в этом случае халифат сохранится и станет образцом цивилизованности.
Призывы М. Бигиева и его единомышленников не были услышаны, а судьба халифата была решена. Примечательно, что в 1926 г. в Каире прошел форум с участием 38 видных мусульманских деятелей, которые обсуждали этот вопрос, но не пришли к согласию относительно воссоздания халифата. Очевидно, главной причиной явилось то, что в это время мусульманские (прежде всего арабские) страны стремились обрести национальную независимость, поэтому националистические настроения явно превалировали над идеей мусульманского единства.
После отмены халифата и провозглашения Турции республикой страна встала на путь, прямо противоположный тому, о котором писал М. Бигиев. Вместо обращения к истинам ислама, светская власть полностью отказалась от шариата, заменив его законодательством европейского образца.
Понятно, что на ликвидацию халифата не могла не отреагировать исламская политико-правовая мысль. При этом ее видные представители придерживались самых разных подходов к халифату, нередко прямо противоположных. Например, крупный либеральный мусульманский ученый и теолог Рашид Рида незадолго до упразднения халифата опубликовал книгу «Халифат, или Великий имамат», в которой изложил в сжатом виде теорию халифата как идеальной власти по сравнению с утвердившимися к тому времени в мусульманском мире государственными институтами. Весь тон этого труда был настроен на показ превосходства халифата в сравнении с иными государственными формами.
Ностальгии по халифату оппонировал ставший впоследствии знаменитым трактат Али Абдель Разика «Ислам и основы власти». Автор, преподаватель крупнейшего в мире мусульманского университета Аль-Азхар, доказывал, что в исламе нет какой-либо определенной модели власти. По его мнению, исламские принципы могут практически осуществляться при любой государственной организации, поскольку главное в них — содержание, а не форма.
После отмены халифата реальные попытки его восстановления на протяжении почти целого столетия не предпринимались. Однако тема халифата никогда не сходила с политической сцены мусульманских стран. В частности, цель построения халифата предусматривали программы целого ряда исламских политических организаций, движений и партий. Например, созданная в 1928 г. в Египте группа «Братья-мусульмане» (запрещённая в России террористическая организация) своей основной целью считала формирование исламской власти, осуществляющей полномочия в соответствии с шариатом и стремящейся к объединению всех остальных мусульманских государств ради создания халифата в границах от Индонезии до Испании.
Пожалуй, в наиболее последовательном виде программную цель создания халифата преследует Партия исламского освобождения (Хизб ут-Тахрир аль-Ислами, запрещённая в России террористическая организация), возникшая в 1953 г. Ее идейные установки детально изложены в трактатах крупнейшего теоретика халифата Таки ад-Дина ан-Набхани, который, придерживаясь крайне консервативного понимания халифата, разработал даже проект конституции современного исламского государства. Показательно, что, по его мнению, мусульмане обязаны установить и признавать власть только одного халифа.
Напомним также, что одна из крупнейших современных мусульманских террористических организаций «Аль-Каида» (запрещённая в России террористическая организация) тоже была настроена на учреждение исламского государства. Правда, об объявлении халифата речь не шла. Такой подход можно сравнить с движением «Талибан» (запрещённая в России террористическая организация), которое в 1996–1999 гг. находилось у власти в Афганистане. Весьма символично, что в то время его лидер Мулла Омар не был объявлен халифом, а носил титул «Амир аль-Муминин» (Эмир правоверных).
IQ
Халифат
Арабский халифат или Исламский халифат – такое название было дано теократическому исламскому государству, которое возникло в седьмом-девятом веках после ряда мусульманских завоеваний, и во главе которого стояли халифы.
Термин «халифат» произошел от слова «халиф», которое в переводе с арабского языка означает «представитель», «наследник» или «наместник». Историческая цель и изначальная суть халифата заключалась в построении общества основанного на справедливости Ислама и распространении знаний о единобожии, целью не являлась захватническая война, но цель состояла в том, чтобы установить правление по законам Корана и сунны Пророка Мухаммада ﷺ и донести до людей божье послание, чему противостояли Византийская и Персидская империи, видя в этом угрозу для своего существования.
Русские исторические памятники письменности упоминают Арабский халифат как Агарянское царство или Измаильтянское царство, то есть они включали Арабский халифат в число империй или царств мира, и эта империя была известна людям, которые в то время на Руси умели читать и имели дело с книгами.
Мединская община
В период возникновения ислама мусульмане не думали создании государства или халифате, главной целью и задачей мусульман стало стремление поклоняться только одному Богу, совершая богоугодные дела, отвергнув многобожие, которое было распространено в Аравии. Также мусульмане вели призыв к исламу среди своих соплеменников, а затем стали подвергаться гонениям и притеснениям, после чего все мекканские мусульмане переехали на новое место жительства в Медину, в которой мединские мусульмане дали приют Пророку ﷺ и всем переселенцам.
Основу будущего халифата составила мусульманская община или умма, которую создал в начале седьмого века в Западной Аравии, в Хиджазе Пророк Мухаммад ﷺ. Поначалу мусульманская умма или община мусульманства представляла собой небольшое протогосударственное образование, которое носило суперрелигиозный характер, точно так же, как это происходило во время появления Первых христовых общин и Моисеева государства.
Арабский халифат получил терминологическое определение как государство, которое после Мухаммада ﷺ создали арабы-завоеватели под руководством наместников или халифов.
Праведный халифат
История халифата связана с образованием Праведного халифата, который просуществовал с 632 года по 661 год. Возникновение халифата произошло уже после смерти пророка Мухаммада ﷺ в 632 году, и во главе его стояли по очереди праведные халифы, которых было четверо: Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб. В тот период времени, когда арабским халифатом правили праведные халифы, его территории расширились Аравийским полуостровом, Левантом или Шамом, Кавказом, а также частично территориями Северной Африки от Туниса до Египта и землями Иранского нагорья.
После своей смерти в 632 году Пророк Мухаммад ﷺ наследника после себя не оставил, что стало причиной спора между мекканцами или мухаджирами и мединцами или ансарами о том, кто должен стать преемником Посланника Аллаха ﷺ. Итогом этих споров стало то, что халифом был избран Абу Бакр ас-Сиддик, который был Пророку Мухаммаду ﷺ близким другом.
Весть о том, что Пророк Мухаммад ﷺ умер, спровоцировала ридда или отход от ислама почти всей Аравии, за исключением Медины, Мекки и ат-Таифа. Абу Бакр начал вести войну с вероотступниками, и в результате этой войны племена Аравии были возвращены назад к исламу. Основным помощником Абу Бакру в этом деле стал Халид ибн аль-Валид, который был опытным полководцем и сумел справиться с сорокатысячной армией тех, кто являлся последователями лжепророка Мусайлимы в стычке «ограда смерти», которая состоялась при Акрабе. Когда же удалось усмирить восстание, Абу Бакр повел свое войско воевать против персов и византийцев, продолжая тем самым политику, которую вел Пророк Мухаммад ﷺ.
Эти завоевания были успешно продолжены праведным халифом Умаром ибн аль-Хаттабом, и к концу его правления халиф правил уже не только Аравией, но и Месопотамией, Сирией, Вавилонией, частично Ираном, а также Египтом, Триполи и Баркой в Африке.
Халифу Усману удалось завоевать восточный Иран до самой реки Оксус или Амударьи, а также остров Кипр и часть территории Карфагена. Когда же был убит халиф Усман, среди арабов вспыхнула междоусобица, и в завоеваниях был сделан перерыв, а в ходе этого перерыва отпали и некоторые области, являющиеся пограничными на тот момент.
Абу ибн Абу Талиб стал последним из Праведных халифов. Он погиб от руки хариджитов, и после его гибели правителем Халифата стал Муавия ибн Абу Суфьян, представитель рода Омейядов, сосредоточив в своих руках единоличную власть. Своим наследником Муавия назвал Язида, своего старшего сына, что привело к тому, что халифат из государства, в котором правление имело выборный характер, превратилось в наследственную монархию. Муавия ибн Абу Суфьян положил начало династии Омейядов.
Золотой век арабской культуры халифата
В этот период времени в Халифате стремительно развивается медицина, образование и культура, письменность, появляется множество школ и университетов, переводятся труды европейских и восточных ученых, появляются новые направления в науке.
Персидское влияние было заметно не только в образе жизни людей, но и в арабской культуре:
Период правления Аббасидов вошел в историю как век высшего напряжения исламской религиозной мысли. В этот период получило серьезное развитие сектантство, а после массового перехода персов в ислам началась оживленная догматическая борьба, а мусульманское богословие разделилось на четыре богословские школы – ханафитов в Багдаде, маликитов в Медине, шафиитов при Харуне и ханбалитов при Мамуне.
Омейядский халифат
Когда к власти в Арабском халифате пришел Муавийя, он был признан халифом многими территориями арабского государства. По его приказу все государственные органы власти были перевезены в Дамаск, который стал столицей Омейядского халифата. Данное событие вызвало массу последствий в истории дальнейшего развития ислама.
Поскольку первые халифы были праведниками и, являясь сподвижниками Пророка Мухаммада, Посланника Аллаха ﷺ, вели благочестивую и набожную жизнь, они ничем не отличались по своему образу жизни от того, какой образ жизни вели люди обычные, простые.
Муавийя, который является основоположником династии Омейядов, вошел в историю ислама как опытный и умелый правитель. По его собственным словам, управление государством должно укладываться в такие принципы: «Я не применяю меч, когда достаточно плети, и не применяю плети, когда достаточно моего слова. Если лишь одна волосинка будет соединять меня с моими друзьями, я не позволю ей порваться. Если они натянут ее, я ослаблю, а если они ослабят ее, то я натяну».
Но правителю Муавийи не удалось найти с шиитами общего языка, и вражда между разными частями исламского общества все еще сохранялась.
При Омейядах быстро была достигнута достаточная стабильность в обществе, и особенно четко это было видно во время правления третьего омейядского халифа Абд аль-Малика ибн Марвана, уделявшего большое внимание тому, чтобы решать проблемы политического характера.
Халиф Абд аль-Малик
Во время правления Абд аль-Малика проводились глобальные реформы в арабском государстве, были очищены или проведены повторно водоканалы, орошающие долины рек Тигр и Евфрат. При этом халифе производились и чеканились монеты, и эти монеты со временем вытеснили из обращения монеты Сасанидов и византийские деньги, став единственным в обращении у мусульман денежным средством.
Во время правления Абд аль-Малика создавались и функционировали финансовые учреждения, занимающиеся сбором налогов и составлением финансовой отчётности. Также правителем была учреждена система коммуникации и доставки почты за счет того, что были налажены новые почтовые маршруты между отдаленными краями арабской империи. Арабский язык при этом правителе стал официальным языком арабского делопроизводства, поскольку до этого все делопроизводство велось на пахлави и греческом языке.
Арабский халифат развивался и его могущество приумножалось во времена правления Омейядов: влияние Арабского халифата было на востоке распространено до Трансоксании, территория которой располагалась севернее Оксуса, и простерлось до китайских границ, а в западном направлении влияние арабов распространилось до Северной Африки, где был основан населенный пункт Кайруван, который располагался там, где сейчас находятся территории современного Туниса. Границы арабских земель при Омейядах достигали Индии, и из древней индийской культуры ислам напитался достижениями науки и литературы, существенно обогатив тем самым культуру мусульман. В тот же период на европейских территориях влияние арабов распространилось до Испании и французской Нарбонны, позже дошли почти до самого Парижа.
Последний халиф Хишам
Халиф Хишам стал последним великим омейядским халифом, и правил он несколько десятилетий, и во время его правления Арабская империя получила наибольший расцвет и величие как в плане развития, так и в плане территориального влияния.
Правление Омейядов было завершено после того, как в Хорасане вспыхнул бунт сторонников Аббасидов.
Хотя династия Омейядов большее внимание уделяло развитию именно Сирии, которая была их родиной, те достижения, которыми было отмечено их правление, стали знаковыми для всей мусульманской культуры.
При Омейядах были организованы властные структуры государственного управления, которые были способны справиться с самыми разными проблемами, возникавшими в империи, которая к тому времени стала великой как по своей территории, так и по своему национальному и этническому составу.
Роль Омейядов в развитии культуры халифата, арабского языка была очень велика: за девять десятилетий своего правление династия Омейядов стала достойной репутации «мульк», что означает в переводе с арабского языка «светское государство». На закате правления династии противниками Омейядов была создана тайная организация, которая ставила своей задачей возвести на трон халифа потомка дяди Пророка Мухаммада ﷺ Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба. Усилиями этой организации были объединены враждующие до этого хорасанские оппозиционные группировки и иракские, и совместными усилиями на трон был возведен и провозглашен халифом Абу аль-Аббас, а последний халиф Омейядов Марван ибн-Мухаммад был разгромлен. Удалось бежать только юному представителю Омейядов князю Абд ар-Рахману, который скрылся в Испании и позже основал новую Омейядскую династию в 756 году.
Андалусия
Когда Абд аль-Рахман появился в Испании, влияние арабов на Пиренеях было уже велико, но когда возможность походам мусульман на Францию была ограничена, арабы обосновались в Андалусии на юге Испании, назвали эту местность Аль-Андалус, и вскоре на этой территории стала развиваться новая мусульманская цивилизация, по своим возможностям и своему величию которая превосходила всю историю Испании: она имела высокий уровень развития сельского хозяйства и торговли, развития культуры и искусства халифата, а в Кордове была создана инфраструктура, превосходившая на тот момент все имеющиеся европейские примеры: население Кордовы превышало полмиллиона человек, а в самом Париже в это же время проживало всего тридцать восемь тысяч человек. Кордова имела в то время семь сотен мечетей, семь десятков библиотек, девять сотен публичных бань, именно в Кордове впервые в Европе появились на улицах фонари. Кордовский халифат обогатил культуру не только арабского, но и европейского наследия.
Резиденция халифа Мадинат аль-Захра также находилась неподалеку от города, и этот дворцовый комплекс представляет собой постройку, которая на тот момент считалась одним из чудес света: выполненная из мрамора, гипса, оникса и слоновой кости, она строилась в течение четырех десятков лет. Этот дворцовый комплекс начали реконструировать в начале двадцатого века, и до сих пор работы по реконструкции ведутся.
В Испании одним из главных мусульманских городов стала Альхамбра, которая представляла собой возвышающуюся над Гранадой цитадель и считалась современниками одним из чудес мира. Она изначально строилась как крепость, но впоследствии стала изысканным дворцовым комплексом с внутренними дворами, бассейнами и садами.
Мусульманская Испания закончила свое существование в 1492 году, когда был изгнан последний мусульманский правитель, а над Альхамброй и Боабдиль был поднят флаг христиан. Но после падения мусульманского строя в Испании все еще оставалось много мусульман, которым позволяли трудиться, служить в армии и исповедовать исламскую религию. После установления инквизиции мусульман начали ограничивать и притеснять в правах, а в семнадцатом веке оставшиеся мусульмане были изгнаны из Испании.
Государственный строй Халифата
Для определения государственного строя Арабского халифата характерно несколько отличительных черт:
Арабский халифат: центральные органы государственной власти
Верховной властью в Арабском халифате обладал халиф, который являлся также религиозным главой верующих мусульман.
Халиф также являлся главным собственником земли в государстве, главнокомандующим, верховным государственным судьей, то есть занимал в государстве все верховенствующие должности. Также халиф имел единоличное право назначать всех высших чиновников в государстве.
Визирь при халифе был высшим должностным лицом и его главным советником, ему принадлежала большая военная и светская власть: у него был право от имени халифа управлять государством, а также двором халифа, но такие функции у визирей появились на более поздних этапах существования халифата – поначалу в Арабском халифате в компетенции визиря было только выполнение распоряжений халифа. Постепенно к компетенции визиря добавили возможность самостоятельно управлять от имени халифа.
В Арабском халифате центральным высшим органом управления являлся «диван», то есть министерство. В Арабском халифате функционировали следующие министерства:
Структура управления страной стала существенно усложняться, когда территории Арабского халифата стали расширяться за счет завоеванных территорий.
Арабский халифат: местное управление
Поначалу территории Арабского халифата включали в себя Аравию, в которой были земли арабские и неарабские, а также священную землю Хиджаз. Местное управление в завоеванных землях осуществляли тем же аппаратом чиновников, который управлял этими землями до завоевания, с использованием тех же самых методов управления и форм. В первое столетие существования Арабского халифата на завоеванных землях административные и государственные органы на местах не претерпевали никаких изменений, но позже доисламская система управления на этих территориях постепенно прекратила свое существование.
Завоеванные халифатом страны были разделены на провинции, и в эти провинции были назначены местные правители – султаны или эмиры, они представляли собой военных наместников халифа, и на эти должности иногда назначались представители местной знати, и сам халиф занимался данными назначениями. В обязанности эмиров входил сбор налогов, военное командование, а также осуществление руководства полицией и администрацией. Эмиры назначали себе помощников или наибов.
Часто имела место практика, когда в качестве административной единицы выступала мусульманская умма или религиозная община, которую возглавляли старшины или шейхи, и шейхи и брали на себя функцию местного административного управления. В городах и поселениях также назначались должностные лица и чиновники разных рангов.
Судебная система
Арабский халифат имел судебную систему, связанную с духовенством и религией, но от администрации отделенную, право арабского Халифата основывалось на шариате, то есть законах ниспосланных в Коране, сунне Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников. Сам халиф являлся верховным судьей, и под его ведением работала коллегия правоведов-богословов, которые пользовались в государстве наибольшим авторитетом и были известны как знатоки шариата – именно этим людям и принадлежала судебная власть в государстве. Коллегия правоведов-богословов назначала кади или нижестоящих судей. Также коллегия назначала специальных уполномоченных для контроля за деятельностью судей.
Кадий представлял шариатский суд, в его обязанность входило рассмотрение на местном уровне судебных дел, а также наблюдение за тем, как исполняются судебные решения, ведение надзора за местами содержания заключенных, удостоверение завещаний, распределение наследства, контроль над законностью землепользования, ведения вакуфного имущества, которое собственники передали религиозным организациям. Полномочия кади были обширными, и при принятии решения они обращались к Корану и Сунне и выносили решение по делу согласно этим двум источникам. Если кади выносил приговор, то этот приговор не подлежал обжалованию и был окончательным.
Вооруженные силы
Исламская военная доктрина гласит, что уверовавшие – это воины Аллаха. Учение мусульман первоначально заявляло, что мир разделен на правоверных и неверных, и на халифе лежит обязанность распространять истину единобожия для всех народов, предпринимая попытки мирного распространения исламских знаний, там же где мусульманам противостояли неверующие, или же нападали на территории подконтрольные мусульманскому правлению, мусульмане должны были вести «священную войну», чтобы устранить препятствия распространения Ислама и обезопасить жителей Халифата от войн, грабежей и другой несправедливости. Участие в «священной войне» должны были принимать все мусульмане, которые достигли совершеннолетия.
В основе вооруженных сил Арабского халифата поначалу было арабское ополчение. В период правления Аббасидов с седьмого по восьмой века армию Халифата составляло как постоянное войско, так и добровольцы под командованием своих полководцев. В числе постоянного войска были воины привилегированные – мусульмане, и в основном арабское войско состояло из легкой конницы. Арабская армия периодически пополнялась ополченцами.
На первых этапах существования Арабского халифата халиф был главнокомандующим и стоял во главе армии, но позже роль главнокомандующего была передана визирю. И только на более поздних этапах у мусульман появилась профессиональная армия, и также появился новый род воинов – наемники, хотя в тот период развития наемничество не достигло больших масштабов. С развитием Арабского халифата собственные армии стали появляться у местной власти – султанов, эмиров и прочих наместников.
Положение арабов в Арабском халифате
Мусульмане занимали особое положение в тех землях, которые покоряли – по своему устройству это напоминало военный лагерь. Умар ибн аль-Хаттаб запрещал арабам в завоеванных землях владеть земельным имуществом. Этот запрет был отменен Усманом ибн Афваном, и тогда арабы в землях, которые они завоевали, стали помещиками, что превратило их в общей массе из военных в мирное население. Но арабские поселки в захваченных землях имели также характер военных гарнизонов, оставаясь таковыми даже в эпоху правления Омейядов.
Положение неарабского населения в Арабском халифате
В Арабском халифате неарабскому населению было разрешено исповедовать собственную религию в обмен на то, что они будут платить государству налог или харадж, поголовный налог или джизья. Арабское государство халифат также гарантировало иноверцам защиту и неприкосновенность в вопросах религии. Халиф Умар вынес постановление, согласно которому «люди Писания», то есть иудеи и христиане, если будут вносить плату, могут остаться в своей религии, а мусульмане ведут войну только против многобожников-язычников. Исламские законы по отношению к неарабам оставались либеральными даже при халифе Умаре, если сравнивать их с законами в Византии, где любая ересь христианская подвергалась жесткому преследованию.
Христианская церковь в Палестине
Поскольку мусульмане не владели технологиями сложного государственного администрирования, то для возникшего и развивающегося арабского государства даже халиф Умар был вынужден использовать механизмы управления, используемые в Персии и Византии, которые были хорошо организованы и проверены временем. Вся канцелярская документация в Арабском халифате вплоть до времени Абдуль-Малика велась не на арабском языке. Это привело к тому, что многие управленческие должности были доступны даже иноверцам. И только Абду аль-Малик решил, что немусульмане должны быть удалены с государственных управленческих должностей, но даже в период его деятельности полностью очистить управленческие посты от немусульман не получилось – для этого необходимо было время и последовательность.
Но склонность народов, населяющих завоеванные мусульманами территории, к тому, чтобы отказаться от собственных религиозных убеждений и переходить в ислам, наблюдалась – это касалось и христиан, и персов. Человек, обратившийся в веру ислама, мог не платить подати, приравнивался к мусульманам и получал от правительства годовой оклад, а также мог претендовать на более высокие должности в государственном управлении, но это упразднили Омейяды, которые выпустили в 700 году закон, отменяющий это.
Распространение ислама на территориях Халифата
Исламская религия предписывала покоренным народам обращаться в ислам по своему внутреннему убеждению, и это происходило в реальности, поскольку немало таких примеров, когда в ислам обращались христиане-еретики, проявившие стойкость по отношению к своей вере под гнетом преследований в Византии или в царстве Хосровом, но сменившие веру при мусульманах, чья религия была проста для понимания и отвечала порывам их сердец.
Ислам для христиан и иудеев не был новшеством, идущим в разрез с их собственной верой – исламская религия была близка как к Христианству, так и к вере персов. С точки зрения Европы, мусульмане, которые почитают высоко как пророка Иисуса, так и Деву Марию, и их исламская вера вполне могли быть расценены как одна из ересей христианства. Христофор Жара, православный архимандрит, араб по происхождению, говорил, что религия Пророка Мухаммада ﷺ – это то же арианство.
В результате того, что ислам принимали христиане и иранцы, ряды арабов, пополняли новообращенные, которые приняли новую религию по велению своей души. Такие люди были образованными, и именно они положили начало научной обработке исламского богословия, а также исламской юриспруденции, которые до этого момента изучались лишь небольшой группой мусульман, которые придерживались религии Пророка Мухаммада ﷺ. И теоретическая работа, которую до этого вели сахабы (сподвижники Пророка ﷺ) и табиины (последователи сподвижников Пророка ﷺ), над правильным толкованием Священной Книги Коран и созданием Сунны Пророка Мухаммада ﷺ, определением мусульманских традиций, по которым следует строить жизнь, закипела с новой силой.
Но участие бывших иноверцев в научной разработке исламского богословия сыграло и плохую службу: оно спровоцировало возникновение течений и идей, которые не были свойственны Пророку Мухаммаду ﷺ. Возникновение секты мурджиитов, утверждавшей, что Господь долготерпим и милосерден безмерно, произошло под влиянием христиан, как и секты кадаритов, и секты мутазилитов. Под влиянием сирийских христиан начала развиваться секта мистического монашества, а под влиянием христиан из Месопотамии появилась секта хариджитов. Династия Омейядов была свергнута позже именно хорасанскими персами-шиитами, но получить престол Алидам не удалось – их получили Аббасиды, родственники Посланника Аллаха ﷺ со стороны его дяди. Но государство Арабский халифат повернулось лицом к персам, столица была перенесена в Иран, в Анбар, а затем в Багдад.
Аббасидский халифат
За время существования Аббасидского халифата карта халифата уменьшилась, но Аббасиды не посчитали необходимым возобновить завоевательную политику, которые вели ранее мусульмане, поэтому Арабский халифат в период правления Аббасидов вел преимущественно мирную жизнь.
Первые Аббасиды вошли в историю как жестокие и деспотичные правители, а также коварные люди, маскирующие свою жестокость под набожностью или щедростью или с гордостью носящие прозвище, характеризующее их. Именно во время правления Аббасидов была введена система пыток в судопроизводство. Оправданием такого ведения управления может стать только тот факт, что жестокость в то время при управлении государством могла стать необходимостью, поскольку необходимо было подавить существующую в стране хаотическую анархию. Существенный вклад в развитие государства внесла визирская семья персов-Бармакидов, которая осуществляла управление государством до Харуна ар-Рашида, который низверг эту семью.
Окончательный распад халифата и вторжение монголов
Арабский халифат вошел в период своего постепенного распада при халифах Мутаваккиле, Нероне, Мунтасире, его сыне-отцеубийце, Мустаине, Ал-Мутаззе, Мухтади Первом, Мутамиде, Муктафи Первом, Муктадире, Ал-Кахире, Ал-Ради, Муттаки и Мустакфи.
Халиф при этих правителях стал уже не повелителем империи, а князем над небольшой областью на карте Багдада, который то враждовал, то мирился с соседями, некоторые из которых оказывались сильнее его. Халифы были зависимы от своей тюркской преторианской гвардии, которая была сформирована Мутасимом и имела своевольный характер.
Персы почувствовали себя самостоятельно при Аббасидах, а когда Харун опрометчиво истребил Бармакидов, между арабами и персами начался разлад. Во время правления Аль-Мамуна персидский сепаратизм начал набирать силу, и в Хорасане была основана династия Тахиридов, и это было первым предвестником последующего отсоединения Ирана и постепенно распада империи. Окончательно Персия ушла из Халифата после основания самостоятельных династий Саффаридов, Саманидов, Газневидов.
Египет и Сирия отсоединились от Халифата во время правления Тулунидов, а затем вернулась под арабское управление, когда династия Тулунидов пала. Но это короткое возвращение не предотвратило распад империи.
Халифы усмотрели причины утраты своей власти во влиянии вольнодумных мутазилитов, и обратились за поддержкой к мусульманскому духовенству, в результате чего со времени власти Мутаваккиля начали преследоваться иноверцы, а правоверные мусульмане стали укреплять свои позиции. Этот период также вошел в историю как время гонений на философию.
Течение шиитов превратилось в могущественную политическую силу, и одна из их ветвей карматы построили в Ираке крепость Дар аль-хиджра, которой суждено было стать оплотом для нового государства, которое вело грабительскую политику и беззаконие и в Ираке, и в Сирии с Аравией. Династия Фатимидов была основана шиитами в Северной Африке, она основала Фатимидский халифат, чью власть признали Хамданиды в Сирии. Титул халифа принял в Испании Омейяд Абд ар-Рахман Третий, и на момент 929 года было уже три халифата – Багдадский, Кордовский и Фатимидский.
Халифат в период распада, поделенный на множество государств и Эмиратов
Последние Аббасидские халифы представляли собой мелких князей в Багдаде, которыми управляли их военачальники и эмиры в Месопотамии. Персия же развивалась под началом династии Буидов, и Буидами был захвачен Багдад, которым они и правили, хотя номинально в нем сидели халифы Мустакфи, Ал-Мути, Ал-Таи, Ал-Кадир и Аль-Каим.
Халифы восприняли с надеждой завоевание Багдада тюркским султаном Махмудом Газневи, который создал собственный султанат, и, как ярый суннит стал везде внедрять ислам. Но султан избегал столкновения с Буидами и ограничивался лишь мелкими победами. Однако халифы в Багдаде были благодарны сельджукам за то, что они избавили их от Буидов. Сельджуки окружали халифов роскошью и почтением:
В 1031 году закончил свое существование Кордовский халифат. Фатимидский халифат прекратил свое существование благодаря усилиям суннита Саладина, который основал династию Айюбидов, почитавших халифа в Багдаде.
Поскольку сельджукская династия распалась, халиф Ан-Насир решил воспользоваться этим и расширить свои владения, и решился на борьбу с Мухаммедом ибн Текешем, хорезмшахом, выдвинувшимся вместо сельджуков. Тогда ибн Текеш выступил на собрании богословов с требованием перенести Арабский халифат на род Али вместо рода Аббаса, и его войска были направлены на Багдад. Ан-Насир обратился за помощью к монголам Чингизхана, предлагая им вторжение в Хорезм.
Обе стороны уже не могли найти способ положить конец той катастрофе, которую навлекли на свои народы, и которая уже успела погубить исламские азиатские страны. Исламский халифат просуществовал свои последние годы под управлением халифов Аль-Мустансира и Аль-Мустасима. Аль-Мустасим сдал Багдад монголам в 1258 году, после чего его казнили монголы вместе с больше частью представителей его династии.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)