Что олицетворяет лягушка в мифологии
Лягушка как символ в различных культурах
В культурах многих народов лягушка является не просто земноводным существом. В одних странах ее считают чуть ли не божеством, в других – относятся к ней не фанатично, но с почтением как к символу богатства, плодородия и эротики. Но с точки зрения христианства лягушка признана воплощением еретиков, грешников, которые никак не насытятся мирскими благами, ставят превыше всего удовольствие, жадность и зависть. Между тем люди часто дарят друг другу фигурки этих животных, даже не подозревая об их значении.
Земноводное в китайской культуре
Китайцы верят, что лягушка – это инь, лунное начало, относящееся к водной стихии. В Фен-шуй ее изображают с тремя лапами, сидящей на горе монеток и называют такой талисман денежной жабой (Чань-Чу). Три ее конечности символизируют:
Фигурка жабы с монетками в Китае считается лучшим подарком для молодой семьи. Молодожены должны поставить ее у входа в свое жилье, чтобы она привлекала в дом благосостояние, теплые взаимоотношения и успех во всех начинаниях.
Однако, согласно легендам, приобрести денежную лягушку – это еще не все, нужно правильно «активировать» ее энергетику и постоянно поддерживать положительную ауру талисмана. Специалисты по Фен-шуй дают тому, кто хочет получить максимум пользы от Чань-Чу, следующие советы:
Если люди, живущие в доме, сильно нуждаются в деньгах и это оправдано (например, они собирают на лечение кого-то из родственников), то нужно покупать жабу из нефрита. Чтобы удача сопутствовала везде, приобретается «кошельковая» Чань-Чу – крохотная лягушка с монеткой во рту, которую кладут в кошелек и носят с собой.
Символ лягушки в Европе
Во многих европейских государствах лягушек почитают как символ женщин, их плодовитости и материнства. В Германии иногда шутят, что беременная «объелась жаб» (речь идет об увеличенном животе).
Древние народы, населявшие территорию Европы, считали, что лягушка символ урожая, плодоносности деревьев и здоровья скота. Земледельцы, чтобы привлечь к себе удачу, сооружали небольшие алтари, в центре которых размещали засушенное земноводное. Его окружали свежими растениями, цветами и ставили мисочку с водой. Люди верили, что таким образом им удастся привлечь к себе удачу.
Аналогичные поверья существовали и у кельтов. Они признавали лягушек воплощением Владыки Земли и животных, обладающих силами целебных вод. Несмотря на то, что кельты обожествляли жаб, они их нещадно истребляли. Тушки шли на приготовление лекарств от различных болезней.
Значение символа лягушки в культурах других европейских народов:
Отношение к лягушкам в Японии
Культура японцев и китайцев во многом схожа. В Японии часто на рынках туристам предлагают приобрести сувениры в виде лягушек, которым в рот вложена монетка. У них этот символ означает благополучие, успех в работе, избавление от финансовых трудностей.
Помимо статуэток из нефрита, металла, золота и дерева, японцы изготовляют обереги в виде браслетов, брошей и амулетов, которые нужно носить на шее для привлечения денег и счастья. Это миниатюрные лягушки, украшенные камушками и покрытые позолотой. Потеря такого талисмана может означать, что вскоре человека настигнет беда или вереница серьезных проблем.
Лягушки почитаются в Японии не только потому, что они привлекают благополучие и связаны с мистикой. В столице страны вблизи медицинского института установлен огромный памятник миллионной жабе, которая использовалась в лаборатории для тестирования лекарств.
Его поставили на деньги, собранные студентами, в 1960 году. Сегодня некоторые из учащихся университета носят в кармане маленькую керамическую или деревянную жабу. Они считают, что она поможет им в учебе и сдаче экзаменов.
Лягушка в культурах других народов
Лягушки символизируют плодородие, возрождение природы, женское начало. Например, в мифологии Древнего Египта, у народов, населяющих Алтай, и в Индии жаба считается богоподобным существом, способствующим рождению здоровых детей, хорошему урожаю, процветанию и разведению скота.
Население Бирмы и Индокитая по-другому относится к лягушкам. Местные жители говорят, что это существо – вместилище для злых духов. Согласно легендам, большая лягушка проглатывает луну, из-за чего случается затмение. В похожие мифы верят некоторые народы Западной Европы и Средней Азии. Чтобы защититься от зла и бед, они делают деревянные статуэтки лягушек, которые принято сжигать в определенные дни, а золу рассыпают по углам в доме, чтобы нечистая сила боялась входить в жилье.
Египетская богиня Хекет является помощницей беременным женщинам. Ее символ – зеленая лягушка. Будущая мама, имеющая при себе такую фигурку, легко родит, а малыш будет здоровым.
Видео в тему
Лягушка
Хотя и маленькое, но в символическом плане вызывающее большой интерес существо.
является хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни.
Лунное животное, приносящее дождь. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет темную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворенной материи.
Лягушка означает переход от стихии земли к стихии воды и обратно. Эта связь с плодовитостью природы — атрибут, проистекающий из её земноводного характера (50), и по этой же причине она считается лунным животным; во многих легендах повествуется о лягушке на луне, а во многих ритуалах её считают призывающей дождь (17).
Антитезой лягушке является жаба, так же как оса — пчеле.
В различных мифопоэтических системах функции Л., как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются прежде всего её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Л. (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Л., подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Л. обнаруживает гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср. солнце в воде, символизируемое образом Л., и т. п.). Иногда с Л. связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.
Мотив небесного происхождения Л. позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир [ср. русскую примету «до (первой) грозы Л. не квакает» и повсеместные представления о кваканье Л. к дождю, об их появлении вместе с дождём и т. п.]. Связь Л. с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о Л., выпрашивающих у громовержца царя для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Л. не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Л. как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем: в филиппинском этиологическом мифе в Л. превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в Л. за обман, образы Царевны-Л. в русских сказках и т. н. лягушачьего принца в германском фольклоре (тип AT 440, из цикла «свадьба животных»). Сама Л. может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности, подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. выступает в функции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Л. (проглоченная Л. как причина беременности, Л. как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Л., и т. п.).
Иногда Л. выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время Л. может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Образ Л. часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Л. нередко является объектом насмешки или аллюзии (ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых Л., в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт»).
плодородие, плодовитость, эротизм.
Содержание
Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Л. не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.
В Древнем Египте с головой Л. изображались боги гермопольской огдоады, Хекет (богиня плодородия, связанная с загробным миром) и даже Амон.
Атрибутом Херит, богини, помогавшей Исиде в её ритуальном воскрешении Осириса. Маленькие лягушки появлялись в Ниле за несколько дней до его разлива и поэтому считались вестниками плодородия (39).
Мужские первобожества Гермополя часто изображались с головой лягушки; лягушка является также священным животным богини родов Хекет. Наконец, следует упомянуть о лягушке, которая на поздних картинах является провожатой бога Нила, обеспечивающего плодородие.
Воплощение хаоса, «первичной материи, влажной и зыбкой», ещё не сформированного человека.
Зеленая лягушка Нила — это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рожденная из слабости. Атрибут Хекта как символ способности к зарождению жизни в воде. Защитница матерей и новорожденных. Эмблема Изиды.
Благодаря своей плодовитости и поразительным метаморфозам oi яйца к головастику и далее к существу грациозному, с четырьмя конечностями. отдаленно напоминающему человечка, она символизировала возникающую и постоянно обновляющуюся жизнь. Нередко прабожества восьмеричности, появляясь из тины, представлялись лягушеголовыми. Богиня родов и плодородия Хекет, благосклонная помощница, по народным поверьям, считалась лягушкой.
Эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюбленными.
Крестьяне, собирающие осоку, превращенные в лягушек, см. Лето.
Превращение скупых ликийских крестьян в лягушек, когда они, не желая дать одной жаждущей богине попить чистой воды, впрыгнули в воду и замутили ее. (Латона).
Кельты. Владыка Земли, сила целящих вод.
Была убита злым божеством из лука и, перевернувшись брюхом вверх, поддерживает окружённую со всех сторон водой землю лапами.
Ср. со сказкой «Царевна-лягушка, » в одном из вариантов которой лягушка оборачивается веретеном.
В Китае, где Л. также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами», так как существует поверье, что Л. падают вместе с росой с неба.
Лунное (химерическое) животное, ассоциируемое с водой, дождем; как и жаба, соответствует женской энергии инъ. Древние тексты утверждают, что одна из двух душ человека похожа на лягушку (уа). Своим криком лягушка испрашивает божественной защиты для всех живых существ.
Лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.
Господствовали представления, что лягушачья икра падает на землю с росой, а вместо слова «ва» лягушка именовалась «тьен-чи» (небесная курица), что соотносилось по мифологическим взаимосвязям с Луной. В древнем тексте сообщается, что одна из двух душ человека представляет собой по форме лягушку. Многие императоры и поэты снискали себе, запрещая преследовать лягушек, устраивающих свои беспокойные хоры.
В Бирме и Индокитае с образом Л. нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Л. считается причиной затмения).
В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Л. появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей; при этом Л. обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (то есть к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Л. представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Л., известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Л. с брахманами, участвующими в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия.
Опора Вселенной, в Ведах она представлена как воплощение земли, оплодотворенной первыми весенними дождями, а её крик — это благодарность.
Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует темную, недифференцированную материю.
Для древних евреев воплощала зачаточное состояние души человека, который ещё с трудом осознает себя и только-только начинает обращаться к мудрости; неофита, духовно ещё не оформленного, но находящегося на пути становления.
«Казнь египетская» в виде нашествия лягушек (жаб).
Негативное значение повторено в Откровении Иоанна Богослова (Исх 8:2-14; Откр 16:13).
Кроме того, лягушка является символом наглого невежды, который своими ложными умствованиями намеревается разрушить мудрость; именно в этом смысле в Апокалипсисе говорится о трех нечестивых, схожих с лягушками.
Символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.
Отцы церкви жизнь в тине и кваканье лягушек считали символами дьявола или еретического лжеучения.
В коптском же Египте, напротив, издревле фигурировали другие, положительные образы, в соответствии с которыми лягушек, символизирующих воскресение, изображали на лампадах.
Атрибут св. Эрве и Пирмина из Райхенау, который, согласно легенде, мог одним запретом заставить замолкнуть всех недоброжелателей лягушек из окружающей его остров трясины.
Как предмет религиозных высказываний лягушка предстает в свидетельстве визионера (духовидца) из Штирии Якоба Лорбера (1800—1864), получившего якобы от «Господа и Спасителя» следующее наставление: «Лягушка квакает почти весь день об ощущении жизни в своем болоте и восхваляет Меня в своей квакучей радости обладания жизнью». Посему лягушка может послужить человеку не хуже «учительствующих апостолов».
В народной магии лягушки играли настолько видную роль, что Плиний заметил: если судить по магам, то лягушки для мира важнее всех законов. Считалось, например, что язычок лягушки, положенный на сердце спящей женщины, заставит её правдиво отвечать на все вопросы.
• Мне подходят и вода и земля.
Символ выбора занятий по способностям и поведения в соответствии с возникающими обстоятельствами. [EMSI; табл.17-13, с.175]
Лягушка, высасывающая глаза большой рыбе.
• В этом больше хитрости, чем силы.
«…мастерство и коварство могут породить такие вещи, до которых мощи и силе далеко.
[EMSI; табл.17-15, с.175]
Согласно Блаватской, лягушка была одним из основных существ, которые связывались с идеей творения и воскрешения: не только вследствие своей земноводности, но также вследствие периодичности своего появления и исчезновения (фазы, характерные для всех лунных животных). Некоторое время лягушки-боги помещались вместе с мумиями, а ранние христиане включили их в свою символическую систему (9).
Жизненный импульс, плодовитость.
Символика лягушки близка идее зачаточного творения (а также символике медведя). Как правило, это земноводное предстает в качестве результирующей регрессивной силы.
Она воплощает также нерешительность, ибо последняя может снова погрузиться в небытие.
Юнг подводит этому итог своим комментарием, что лягушка в отношении своей анатомии более, чем любое другое холоднокровное животное предвосхищает человека.
А.Тейяр напоминает, что в центре своей картины „Искушения Св. Антония“ Босх помещает лягушку с головой пожилого человеческого существа на деревянной тарелке, которую держит негритянка. Здесь лягушка представляет высшую ступень эволюции. Этим объясняются частые „превращения принца в лягушку“ в легендах и народных сказках (56).
Метаморфозы лягушки в волшебных сказках делают её воплощением различных стадий психического развития, перехода к высшему состоянию. Она является также символом сексуальных отношений (например, предсказывает зачатие Красавицы в Сонном Лесу); сказка обращается к сфере бессознательного каждого отдельного ребенка и помогает ему принять ту форму сексуальности, которая соответствует его возрасту, делая восприимчивым к идее о том, что», его сексуальность также подвергнется метаморфозе.
Представитель глубинной психологии Эппли напоминает, что как земноводное животное лягушка хотя и внушает отвращение многим, однако как символ сновидений выступает в позитивном качестве. Ступени её становления зрелым созданием, «при том, что её ластообразные лапки суть уподобление человеческих рук, сделали это животное аналогом нижнего уровня преображений души. Поэтому и получается в сказках („Лягушиный король“. например) из лягушки-самца принц, из презренного — достопочтенный. В лягушке чувствуется по большей части полнота жизни, в жабе её тяготы. Она сновиденческое животное с отчетливыми материнско-женскими проявлениями».
Психоанализ в духе Зигмунда Фрейда усматривает в осклизлом лягушке-самце, едва замаскированный символ мужского полового члена, который, прежде чем преобразиться в «полноценного мужчину», должен получить признание в качестве партнера.
Лит.: Bloomfield M., On the «Frog-Hymn»: Rig-Veda VII, 103… «Journal of American Oriental Society., 1896, v. 17, p. 173-79; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, p. 426-27; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 1, N. Y., 1962, p. 613-14.
Лит.: Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 380—391; Миловидов Ф. Ф. Жаба и лягушка в народном миросозерцании, преимущественно малорусском. Харьков, 1913; Судник Т. М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки (балто-балканские данные) // Бал-то-славянские исследования. 1981. М., 1982. С. 137—154. А. В. Гура
Гравюра на дереве из сочинения Псевдо-Альберта Великого. 1531 г.
ОБРАЗ ЛЯГУШКИ КАК СИМВОЛ ВНУТРЕННЕЙ ТРАНСФОРМАЦИИ ГЕРОЯ В РУССКОМ И НЕМЕЦКОМ ФОЛЬКЛОРЕ
Аннотация: Генезис фольклорного образа лягушки восходит к мифологическому прообразу, который у разных народов обладает как положительной, так и негативной семантикой. При множественности толкований образа лягушки, доминантой его мифологического значения при любой коннотации является связь с водой, стихией, которая при всей своей изменчивости обладает устойчивой информационной структурой и способностью к передаче информации. Отсюда, а также из-за природной предрасположенности амфибии к эволюционным трансформациям лягушка в фольклоре становится символом внутреннего изменения героев. В русской сказке о Царевне-лягушке и в немецких сюжетах о Принце-лягушке и Королевиче-лягушонке этот образ маркирует необходимость личностного роста персонажей. Метафизический сюжет о внутренней трансформации героя под влиянием любви из фольклора переходит и в средневековую житийную литературу. В сказании о Петре и Февронии Муромских мы обнаруживаем некоторые ключевые моменты фольклорного сюжета о Царевне-лягушке.
Ключевые слова: фольклор, лягушка, Принц-лягушка, трансформации, значение образа лягушки.
Значение образов животных в культуре и искусстве древних связано с магическими обрядами. В наскальной живописи и фольклоре изображение животного, как считалось ранее, может встречаться по трём причинам: как тотем, к которому обращаются за помощью и поддержкой, как враг, которого можно победить средствами симпатической магии, как жертва, которую подобным образом подготавливают к поражению. Сегодня концепция примитивно-хищнической первобытной культуры уступает место иным представлениям. Более достоверным представляется взгляд на прошлое человечества как на сбалансированную систему отношений между человеком и природой, построенных по принципу взаимодействия. Находится всё больше фактов, подтверждающих, что древний человек жил в гармонии с природой, или, прибегая к научной терминологии, умел строить системные контуры обратной связи, о которых писал Грегори Бейтсон в книге «Экология разума» [2]. Современной европейской цивилизацией контуры взаимодействия практически утеряны, мы целенаправленно изменяем окружающее пространство, зачастую не осознавая, насколько ущербен этот путь для нас самих.
Возвращаясь к образам животным в искусстве древних, вспоминаю наскальную живопись в священном месте поклонения женщин на Алтае. На высокогорном плато вертикальные и горизонтальные скальные плиты испещрены изображениями самок маралов: в момент зачатия, беременности, родов и воспитания потомства. (И никаких изображений охотников со стрелами.) Здесь же находится искусственно созданное углубление для воды, на дне которого также различимы рисунки животных. Водой можно умыться или целиком окунуться в каменную чашу. Считалось, что природная сила и жизненная энергия маралов, сконцентрированная в наскальных изображениях и усиленная свойствами воды, которая, согласно современным исследованиям, является прекрасным хранителем информации, перейдёт к женщинам.
Так же мы понимаем роль искусства и сегодня — как создание эйдоса, т. е. образа, концентрирующего направленную творческую энергию и способствующего изменениям.
Возникает закономерный вопрос: какую силу имеет образ лягушки, в чём сила его как тотемного животного, чем земноводное может помочь человеку?
Прежде чем обратиться к репрезентации образа лягушки в фольклоре, совершим небольшой экскурс в мифологический генезис образа лягушки.
Это животное представлено в мифологии разных народов. Не будем говорить всех, так как не располагаем точными данными, но с большой долей вероятности дело обстоит именно так. Лягушачье присутствие значимо в мифологии американских индейцев, австралийских аборигенов, у народов Азии и в Индии, у славян и европейцев. Относительно Китая и Японии можно говорить даже о культе лягушки, которая считается символом успеха и богатства, что связано с важной функцией воды и дождя в сельском хозяйстве этих стран. Однако не всегда образ лягушки позитивен. В европейской традиции лягушка (жаба) осмысливается как порождение тёмных сил, приспешница ведьм и наделяется разрушительной энергией. Аристофан в комедии «Лягушки» представляет в роли ахеронских лягушек хор насмешников и болтунов. Г. X. Андерсен в неприглядном свете отражает лягушачье семейство в «Дюймовочке». Мыши, пауки, змеи и жабы — общепризнанные зооморфные воплощения зла. И надо отметить, что при внезапной встрече эти существа, действительно, вызывают у человека оторопь, у некоторых принимающую форму фобии (офидифобия — боязнь змей, ранидофобия — лягушек, родентофобия — крыс, аранофобия — пауков). Этот внезапный испуг, стрессовая реакция не детерминированы лишь неожиданностью их появления в поле зрения человека (эффект от внезапного появления, скажем, белки, далеко не настолько тягостен). Распространённую боязнь пауков, мышей и лягушек нельзя объяснить с рациональной точки зрения, в отличие от змей, они ничем не угрожают жизни и здоровью человека, так что остаётся признать наличие у этих существ определённых гипнотических свойств, оказывающих влияние на нашу психику.
Однажды встретила на лесной полянке жабу. Ощущение ужаса и определённой мистичности её появления помню до сих пор. Я увидела её внезапно и испугалась неизвестно чего. Секунд тридцатъ-сорок смотрела на неё, а она на меня. Когда стрессовая реакция стала проходить, я разрешила себе потихоньку уйти. Удивительно то, что я не боюсь ни жаб, ни мышей, ни лягушек. Напротив, в детстве очень любила играть с лягушатами и брать на воспитание грызунов.
Если проследить позитивные и негативные толкования образа лягушки в мифологии разных народов, то можно выявить одну общую доминанту — её связь с водой.
В негативном понимании связь лягушки/жабы с образом абсолютного зла берёт начало в идентификации её с подземными водами, первородным илом, из которого возник мир, т. е. с Хаосом как антитезой порядка и гармонии.
В позитивном ключе толкований связи лягушки и воды значительно больше.
• Как всё живое вышло из воды, так и лягушка, ассоциирующаяся с водной стихией, во многих мифологиях является символом плодородия. К тому же и сама по себе лягушка необычайно плодовита: количество икринок, откладываемых особью за один раз, может достигать 20 тыс. В русском фольклоре мы находим сюжет о том, что проглоченная с молоком или водой лягушка становится причиной беременности.
• Встречается образ жабы, на которой держится мир. Возможно, эта роль приписывается тем живым существам, которые могут жить и в воде, и на суше, манифестируя особую жизненную устойчивость.
• Однако чаще всего лягушку связывают с дождём. Магическая функция лягушки — хранительницы воды — отражена в сказках и поговорках разных народов: бродячий сюжет о том, как лягушка дождь выпрашивает; африканская сказка о лягушке, охраняющей колодец; примета, что нельзя убивать лягушку — много дождей будет; русская пословица, что до первой грозы лягушка не квакает и т.д.
• В некоторых мифологиях (например, в Индии и Китае) лягушки воспринимаются как дети неба, «падающие» вместе с дождём. Иногда этот мотив, развиваясь, приводит к представлению о детях или жене бога, превращенных в лягушек, что перекликается с европейским и русским сказочным сюжетом о Принце или Царевне-лягушке.
Есть ещё одно значение образа лягушки, не связанное напрямую с водой, однако представляющееся нам важным. Оно относится скорее к современному фольклору и эзотерическим толкованиям (образы медитаций, сновидений и т.п.) и подразумевает восприятие лягушки как символа изменения, самосовершенствования. Если оценить динамику трансформаций, испытываемых лягушкой на протяжении жизни: от икринки — в немого хвостатого головастика — ив земноводное прыгающее и громогласное существо, то нельзя не прийти к выводу, что заложенное природой могучее стремление к изменению является ведущим тотемическим свойством этого животного.
Известная книга Р. Бендлера и Д. Гриндера, основателей психологической практикоориентированной методики НЛП, которая позволяет человеку совершенствоваться, меняя личную картину мира («карту реальности») и работая с подсознанием, называется «Из лягушек в принцы». Собственно, о лягушках в этой книге ничего не сказано, но метафизическое содержание образа лягушки как символа внутреннего изменения соответствует идейному посылу книги.
Да и несомненная связь лягушки со стихией воды говорит нам о заложенной в этом символе способности к изменчивости, трансформации при сохранении базовых характеристик внутренней структуры. Вода текуча, принимает форму любого предложенного сосуда — но остаётся сама собой. Водя мягка — и необычайно тверда. Вода движется — и при этом обладает удивительными свойствами хранения и передачи информации, что доказывают исследования современного учёного, доктора биологических наук C.B. Зенина, рассматривающего воду как «объективно существующую информационную систему» [7, с. 56].
Значение лягушки как символа трансформации при сохранении базовых характеристик личности представляется нам ведущим мотивом её репрезентации в фольклоре. Объектом нашего изучения стали две сказки: о Принце-лягушке в немецком фольклоре [5] и о Царевне-лягушке в славянской традиции [1]. Символический смысл здесь проступает тем отчётливее, что изоморфные образы Принца-лягушки и Царевны-лягушки не поддаются классификации в рамках традиционных антропоморфных фольклорных образов. Наши герои не являются оборотнями, потому что не меняется их внутренняя сущность; их превращение в лягушек не может быть отнесено к ведовству или оборачиванию, так как действуют они не по своей воле, что предполагается в названных случаях. Интересно, что вне тела лягушки Василиса Премудрая обладает способностью оборачиваться (т. е. принимать вид животного/птицы/рыбы, не теряя свойств личности, как это происходит при оборотничестве): после сожжения лягушачьей шкурки она белой лебедью улетает в окно. Мотив зависимости превращенного персонажа от шкуры животного распространён в фольклоре разных народов («Ослиная шкура», «Братья-лебеди», русское предание о матери-рыси, муж которой сжёг шкуру и освободил её и т.д.). Но уничтожение лягушачьей кожи не освобождает Царевну. И Принц-лягушка теряет лягушачий облик вследствие внутренних изменений, а не наоборот. Следовательно, мы можем констатировать, что сюжет о лягушках царского происхождения имеет большее символическое и психологическое значение, чем бывает обычно при использовании тотемистических аналогий. Интересен вопрос о расхождении гендерных ролей главных героев в русской и немецкой традиции, но в данном исследовании мы не будем на нём останавливаться.
Итак, обратимся к сюжету братьев Гримм. Пообещав лягушке, доставшей со дна колодца потерянную драгоценность, дружбу, юная королевна отказывается от своих слов, когда лягушка приходит к ней на обед. Король-отец стыдит девушку и, считая, что данное слово необходимо держать, позволяет скользкой амфибии есть из тарелки принцессы и жить в её комнате. Девушка с отвращением соглашается, не смея перечить отцу. Как видим, с помощью мужской прямолинейности и патриархальной традиции (поддержка отца) Принцу-лягушке удаётся добиться союза с принцессой. Однако истинной привязанности девушки он не получает. Уже лёжа в постели с принцессой, герой начинает плакать и сетовать на то, что ощущает себя ненужным и одиноким, лишённым обещанной нежной дружбы. И вот, когда Принц-лягушонок отважился открыть своё сердце принцессе, она смягчилась, пожалела его, уложила на свою подушку и поцеловала в зелёную щёчку. Далее следует счастливый финал — превращение в принца и любовный союз.
Считая излишним пересказывать сюжет русской сказки о Царевне-лягушке, перейдём к сопоставительному анализу этих произведений.
Урок, который извлекают из неприятной для себя ситуации обручения с лягушкой Иван-царевич и немецкая принцесса, оказывается одинаковым: надо держать своё слово, быть верным внутренней правде (данному обещанию или обычаю). Если тот, кто поймал стрелу, должен стать твоим суженым, как задумывалось, то этот зарок надо держать, приятно тебе сложившееся положение дел или нет, поскольку внешние условия не могут являться причиной отказа от внутренних принципов.
Но это только первый урок. Далее оба героя должны пройти через определённые изменения личной картины мира и своего отношения к происходящему. Характер этих изменений коррелирует с тендерными ролями героев. Девушка, посочувствовав Принцу-лягушонку, оказывается способной перешагнуть через неприятие внешнего безобразия и холодности (эгоизма) лягушки, проявить истинную женственность, жертвенность и любовь. Так же немецкая сказка учит и юношу: излишней прямолинейностью и утверждением своих прав не добьёшься настоящей любви. Для этого надо суметь быть искренним и доверчивым, раскрыть сердце. Только тогда спадает холодная кожа эгоизма.
Интересную трактовку этого мотива находим в менее распространённом и оттого менее разработанном в художественном плане сюжете «Король-лягушонок или Железный Генрих» (источник тот же, собрание сказок братьев Гримм). Как видим из названия, эта сказка обладает более маскулинной направленностью, т. е. содержит урок в первую очередь мужчинам. Чтобы помочь Принцу-лягушке избавиться от эгоизма и холодности принцессе потребовалось здесь более радикальное воздействие: разозлённая его настойчивостью, она со всей силы бросает лягушку об стену, и та превращается в прекрасного принца. Метафизический же мотив готовности к внутренним изменениям ради любви переносится на слугу, из-за несчастия с принцем заковавшего себе сердце железными обручами и прозванного Железным Генрихом. После освобождения принца из-под власти заклятия и избавления от холодной шкуры эгоизма аллегорические железные обручи спадают и с сердца слуги:
«Когда его хозяин был обращен в лягушонка, верный Генрих так горевал и печалился, что велел оюоватъ себе сердце тремя железными обручами, чтоб не разорвалось оно от горя и печали.
Усадил верный Генрих молодых в карету, а сам стал на запятках и радовался, что хозяин его избавился от злого заклятья.
Вот проехали они часть дороги, вдруг королевич слышит — сзади что-то треснуло. Обернулся он и крикнул: — Генрих, треснула карета! —Дело, сударь, тут не в этом, Это обруч с сердца спал, Что тоской меня сжимал, Когда вы в колодце жили, Да с лягушками дружили.
Вот опять и опять затрещало что-то в пути, королевич думал, что это треснула карета, но были то обручи, что слетели с сердца верного Генриха, потому что хозяин его избавился от злого заклятья и снова стал счастливым» [4].
При изменении гендера лягушки в русском варианте сказки прямолинейность в достижении эгоистических целей всё равно остаётся атрибутом героя-мужчины. Хотя целенаправленные действия Ивана-царевича не очень-то и оправданы. Василиса Премудрая, даже будучи лягушкой, не даёт супругу повода чувствовать себя униженным, по мере надобности она раз за разом репрезентует их семейное положение всё в более выгодном свете. Однако поспешность Ивана-царевича в достижении максимального личного удовлетворения (не будем затрагивать здесь сексуальный аспект, хотя и он, возможно, подразумевается) приводит к обратному результату. Какой урок может извлечь Иван-царевич, сжёгший лягушачью шкурку и потерявший жену? Возможно, типологически тот же, что и Принц-лягушка (не быть эгоистом и не пытаться решить все проблемы только рациональными способами), но в русской сказке нравственный посыл значительно глубже: надо верить женщине, учиться видеть сердцем, иметь мудрость доверять жене в её интуитивном стремлении к образу прекрасного будущего. Василиса, предчувствуя новую счастливую жизнь, вынашивает в сердце своём грядущие изменения, она заботится о муже, спрашивает, почто кручинится он, шутит о лягушонке в коробчонке. Иван-царевич же действует в рамках базовой логики — и проигрывает. Не всегда короткий путь правильный, чаще бывает наоборот. Рациональное видение мира не приводит человека к счастью. Эта мысль является лейтмотивом всех русских сказок. Наиболее популярный герой русского фольклора — Иванушка-дурачок, который достигает счастья именно потому, что «дурачок». Он не обладает узконаправленным рациональным мышлением, присущим старшим братьям, ему не жаль времени на общение с животными, птицами и насекомыми, он способен воспринимать системную природу мира. Ивану-царевичу же этому надо научиться, проходя через испытания и убивая Кощея. Кощей, лягушачья кожа — не проявления ли это одного и того же холодного, безжизненного начала? Мы помним, что лягушка в некоторых мифологиях считается представительницей первородного ила, нижних слоев бытия. Восточная мудрость гласит: лотос, чтобы стать лотосом, должен пройти через ил. Так и человек в своём личностном росте проходит стадию лягушачьей кожи, которую надо перерасти, доверяя людям, открывая сердце миру. И в то же время сказка учит, что за лягушачьей кожей, за несовершенством ближнего мы можем увидеть прекрасную душу, если сами способны верить и любить. Сказки о лягушках — это сказки о трансформации. Доверие, открытость, способность увидеть за лягушачьей кожей душу пробуждают любовь и превращают лягушку в принца или принцессу.
Аналогичный метафизический сюжет мы обнаруживаем в житийном жанре древнерусской литературы, в сказании о Петре и Февронии Муромских. Пообещав жениться перед началом лечения на Февронии, Пётр, выздоровев, осознал, насколько велико неравенство князя и простолюдинки, и не сдержал своего обещания. Но болезнь вернулась — и князь вынужден был жениться. В течение совместной жизни с мудрой Февронией не раз приходилось Петру осознавать ложность социальных предрассудков и переступать через свои прежние представления о мире, возвышаясь духом. С годами мелкое и суетное стало не властно над его душой. Получив право княжения в Муроме, Пётр отказывается от него и уплывает с Февронией на поиски тихого счастья вдвоём.
Как и в сказочном сюжете, где лягушка требует свадьбы, а герой соглашается, но потом жалеет о данном слове, Петру приходится ступить на путь отказа от ложных стереотипов и, отрёкшись от внешнего, прийти к истинному.
Сопоставление сказки с легендой о Петре и Февронии позволяет по-новому взглянуть на требование лягушки жениться. Звучащее от лягушки, оно представляется отчаянной мольбой о спасении. Однако в устах Февронии данное условие выглядит совершенно иначе. Девушка не преследует честолюбивых интересов, как мы видим в дальнейшем. Условие о супружестве она выдвигает в ответ на просьбу об исцелении: «Если бы кто-нибудь потребовал твоего князя себе, тот мог бы вылечить его. Я хочу его вылечить, но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово моё: если я не стану супругой ему, то не подобает мне и лечить его» [6]. Это можно объяснить следующим образом. Известно, что женская любовь спасает мужчину. Не только в духовном, но и в физическом плане, что отражено в сказках, в песнях, произведениях как древних (Ярославна из «Слова о полку Игореве. »), так и современных писателей («Жди меня» К. Симонов; «Золото бунта» А. Иванов и др.). Чтобы вылечить князя, Феврония должна его полюбить. Наверняка она также видит, что подобное развитие событий предопределено судьбой. «Не подобает лечить», если князь не согласен на ответную любовь, как не подобает девушке навязывать свою любовь мужчине. Обратим внимание, что, получив согласие Петра, чем лечит она его? — «Взяв небольшую плошку, зачерпнула ею хлебной закваски, дунула на неё и сказала: «Пусть истопят князю вашему баню, и пусть он помажет этим всё тело своё»» [6]. Лечит она его духом (дунула), т. е. своей любовью.
Е. Водолазкин, доктор филологических наук и автор романа «Лавр», ставшего финалистом «Большой книги-2013», утверждает, что «жанр жития возник не с христианством, а раньше, и использовал ту литературную модель, которую использовали древнегреческие мифы о героях» [3]. Сюжет о лягушке пришёл к нам очень издалека, через мифы, сказки и жития он стучится в нашу повседневную жизнь, чтобы сказать: меняйтесь, верьте, учитесь видеть сердцем, чтобы не сожалеть потом, вслед за чеховскими героями, о том, «как ненужно, мелко и как обманчиво было всё то, что нам мешало любить». «Когда любишь, то в своих рассуждениях об этой любви нужно исходить от высшего, от более важного, чем счастье или несчастье, грех или добродетель в их ходячем смысле, или не нужно рассуждать вовсе» [8], — писал А. П. Чехов, и этими словами мы хотели бы закончить размышления 0 превращении лягушки в принцессу.
1 Афанасьев А. Н. Народные русские сказки. URL: http://flibusta.net/b/110924/read (дата обращения: 22.06.2014).
2 Бейтсон Г. Экология разума: Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии / пер. Д. Я. Федотова, М. П. Папуша. М.: Смысл, 2000. 476 с.
3 Водолазкин Е. Г. Интервью с Е. Г. Водолазкиным на вручении премии «Большая книга». URL: http://www.liveinternet.ru/users/publizist/post310264393/ (дата обращения: 20.06.2014).
4 Гримм В., Я. Король-лягушонок или Железный Генрих. URL: http://flibusta. net/b/74734/read (дата обращения: 22.06.2014).
5 Гримм В., Я. Принц-лягушка. URL: http://flibusta.net/b/l58670/read (дата обращения: 22.06.2014).
6 Ермолай Еразм. Повесть о Петре и Февронии Муромских. URL: http://flibusta. net/b/264070/read (дата обращения: 22.06.2014).
7 Зенин С. В. Структурно-информационные представления о состоянии водной среды // Вестник российской академии естественных наук. М.: Изд-во РАЕН. 2010. № 3. С. 56-63.
8 Чехов А. П. О любви. URL: http://flibusta.net/b/10634/read (дата обращения: 22.06.2014).
Образ лягушки как символ внутренней трансформации героя в русском и немецком фольклоре
Генезис фольклорного образа лягушки восходит к мифологическому прообразу, который у разных народов обладает как положительной, так и негативной семантикой. При множественности толкований образа лягушки, доминантой его мифологического значения при любой коннотации является связь с водой, стихией