Что носят казаки на голове
Как шапка кубанка стала символом чести и доблести настоящего казака
Кубанка для казачьих войск не просто головной убор, а важный атрибут и символ казачьей культуры. Свое современное название она получила в годы первой мировой войны, так оно и осталось неизменным.
Особенности изготовления кубанки
Описание казачьей кубанки: это низкая папаха, которую шьют из разных видов выделанных шкурок ягнят. Традиционно используют смушки, мерлушки и каракуль.
Опытные мастера по пошиву кубанок отлично разбираются в различных рисунках каракуля. Каракуль еще называют черной розой, из-за сходства рисунка завитков с лепестками розы. Самые дорогие и почетные считаются каракулевые казачьи кубанки.
История появления казачьей папахи
Уже XV-XVI вв. на Кавказе были популярны лохматые папахи. Как правило они были высотой в две головы. У них не было днища, и они использовались для праздничного убранства. Исторически кавказсие папахи имели разнообразную форму, размеры и шились из различного материала. Каждый народ имел свой вид такого головного убора и привносил в нее свои изменения. Позже они перекочевали к казакам. Так появились казачьи папахи.
Это произошло из-за многолетнего соседства. Так часто происходит, когда народы живут долгое время бок о бок. Казаки многому учились и заимствовали у народов, с кем им приходилось жить рядом и сражаться. У Льва Толстого есть повесть «Казаки» о гребенском казачестве:
«Живя между чеченцами, казаки перероднились с ними и усвоили себе обычаи, образ жизни и нравы горцев», «Щегольство в одежде состоит в подражании черкесу», «Одежа его была небогатая, но она сидела на нем с тою особою казацкою щеголеватостью, которая состоит в подражании чеченским джигитам». Папаха – пример удачного заимствования.
Но кавказская шапка претерпела изменения. Она стала меньше и короче. Какое-то время ее звали кабардинкой или кабардинской папахой. Некоторые источники называют ее осетинкой. Но позже за ней прочно закрепилось название кубанка. Эти изменения произошли вовсе не от того, что казаки хотели провести отличия между папахой и кубанкой. В высокой шапке было нелегко продираться сквозь заросли, и тем более быстро скакать на лошади.
Значение креста на донце
Большинство историков утверждают, что крест на головном уборе символизирует православную веру. Но, есть и те, кто считает, что нет какого-либо сакрального смысла в этом. Якобы, изначально донце шапки сшивалось из четырех частей, через швы проходил галун – золотая или серебряная тесьма. Традиция жива и до сих пор. Ведь казачья шапка без полос – это уже не кубанка.
Большое значение имеет цвет донца. У терских казаков – синего цвета. У кубанских – красного. У астраханских – ярко-желтого. Сейчас на территории современной России насчитывается около двух десятков казачьих войск, объединенных в союз казаков РФ. И каждое войско имеет свои форменные отличия.
Шапка для казака – символ чести
Наверно ни один головной убор не имел такого великого смысла. Ведь с кубанкой шли в бой, с ней решались важные судьбоносные вопросы. За отворот клали деньги, драгоценности и ценные бумаги, вшивались иконки, молитвы, написанные женами и детьми.
По внешнему виду– это шапки судили о социальном положении человека. Самые дорогие и почетные шились из особо ценного каракуля. Сбить казачью папаху с головы означало оскорбление. А если снимали ее и ударяли о землю означало, что казак готов идти до конца или биться насмерть.
Она играла важную роль в жизни казака. Если он собирался жениться, то забрасывал ее в окно любимой девушки. Это означало фактическое сватовство. Когда выбирали атамана, то он одевал шапку трухменку, которая отличалась по внешнему виду от обычных кубанок. А остальные снимали свои головные уборы в знак уважения.
Вернувшись с войны, они забрасывали свои шапки в родовые реки – в знак благодарности за победы, что вернулись домой живыми. Кубанку убитого казака привозили домой и клали перед иконой в доме семьи. Это означало, что с этих пор эта семья находится под покровительством Бога и казачьей общины. Если же казак решался жениться на вдове, то он приносил шапку убитого мужа к родовой реке и пускал ее по воде, приговаривая о чистоте своих помыслов, и прося прощение.
Как носить кубанку – это отдельный вопрос. Специфика кроя шапки такова, что она не позволяет опустить или наклонить голову. Тем самым, одним своим присутствием на голове, она воспитывает гордость, достоинство, формирует щеголеватую осанку.
После революции эти шапки были под запретом. Их заменили на буденовки. Но несмотря на это, их по-прежнему любили и носили как в белой армии, так и в красной. Красноармейцы украшали кубанку красной лентой поперек. Об этом свидетельствуют старые фотографии, художественные и документальные киноленты тех времен. В 30-х годах их снова вернули в строй как элемент военной одежды. Но с обязательной красной звездой. Во время Великой Отечественной войны они были популярны у командного состава.
Сегодня традиционный головной убор перестал быть повседневным. Одевают его по праздникам и особым случаям. Но тем не менее, ничего не забыто, современники чтят традиции предков. У казаков эта шапка – знак отличия. Носить ее достоин лишь морально сильный, физически крепкий. Ради нее проходят испытания и демонстрируют свои возможности. Кубанка – это великая честь и ответственность перед общиной, семьей и страной.
Испытания на право ношения
Где сегодня можно купить кубанку
Существуют казачьи центры во многих крупных городах России – в Москве, Петербурге, Новосибирске, которые поддерживают культуру, традиции казачества, ведут просветительскую работу среди молодежи. Обычно при таких центрах формируют магазины с самыми различными товарами для служилых и природных казаков, там можно купить казачью шапку или шашку. Там же можно заказать нужную вам модель на пошив.
В настоящее время много интернет-магазинов, продающих казачьи шапки.
Мы рекомендуем КавказСувенир.ру, в котором представлен самый большой выбор казачьих головных уборов. Они могут удовлетворить потребности любого покупателя, сшив по индивидуальным меркам. Доставляют в удобное время в любую точку мира. А также есть готовые экземпляры в наличии в шоу-руме в Москве на ул. Большая Семеновская д. 42, который работает без выходных.
Изначально шапка кубанка была атрибутом только мужского гардероба. Но женщины по достоинству оценили теплый и удобный головной убор. Взяв традиционный крой мужской кубанки, они усовершенствовали его, придав очаровательный вид. Поэтому шапки кубанки покупают и носят не только мужчины, но и женщины тоже.
Чуб-оселедец, зачем его носили казаки
Запорожский казак у многих ассоциируется с чубом-оселедцем, который еще называют чупрына. Вместе с длинными усами именно «оселедец» является своеобразной визитной карточкой, определителем того, что это именно казак. Картину дополняют: люлька, шаровары, сабля и в ухе серьга. Но это уже дополнение к общему образу. Если с остальными маркерами-идентификаторами все более или менее понятно, то откуда взялась столь необычная стрижка на голове, и зачем нужен этот «хвостик» не очень ясно.
Четкого ответа на вопрос когда, зачем и почему казаки носили чуб, в документах тех времен не существует / Фото: ok.ru
Как и в случае со многими другими вопросами – на этот четкого ответа нет. Есть версии и предположения, а вот четкого определения, когда, зачем и почему – ни в одном из документов тех времен, положениях Запорожской сети, нет.
1. Что говорит история
Великий полководец князь Святослав Игоревич был очень похож на казаков / Фото: militaryexp.com
Согласно исторической версии, эта прическа являлась символом власти. Знак был принят, еще в роду князей киевских. По некоторым данным считают, что знаменитый Святослав, князь-воин, внешне был очень похож на запорожских казаков, несмотря на то, что между ними была временная пропасть размером в половину тысячелетия. Появилась такая версия на основе сделанного Львом Диаконом описания облика Святослава во время его встречи с Цимисхием, императором.
Согласно описанию, сделанному Львом Диаконом, князь Святослав носил чуб-оселедец / Фото: novosti333.ru
Из описания следует, что Святослав на встречу приплыл на скифской ладье. У него был средний рост, глаза голубого цвета, густые брови, нос плоский. На лице была длинная борода и висячие усы. Голова князя была полностью без волос, но с одной стороны висела их прядь, которая говорила о том, что мужчина принадлежит к знатному роду. Кроме этого в одном его ухе была серьга из золота с двумя жемчужинками и карбункулом.
То есть перед нашим взором появляется настоящий запорожец, казак со всеми его внешними характеристиками, и даже серьга присутствует. На основе этого появилась теория, суть которой заключается в наличии определенной традиции в этом конкретном регионе для определенных слоев населения, которая была пронесена сквозь века.
Вторая версия отличается от предыдущей. По мнению поляков, чуб-оселедец – это прическа «сарматская».
В XVI-XVII столетиях в Речи Посполитой эту прическу считали своеобразным наследием, переданным древними сарматами. Именно с ними шляхтичи себя и отождествляли. Что касается самих сарматов, то в те времена их считали народом, имеющим германские корни. Представители польско-литовской шляхты предпочитали считать именно сарматов прародителями собственного рода. Так они ставили границы между собой и славянскими простолюдинами.
В Литве и Польше тогда существовал сарматский стиль, выраженный не только в чубе-оселедце, но и в характерной одежде, доспехах / Фото: pinterest.ru
Стоит отметить, что в Литве и Польше тогда существовал сарматский стиль – мода, выраженная не только в чубе-оселедце, но и в характерной одежде, доспехах, изобразительном искусстве и так далее. Что касается истинных данных о сарматах, то о них практически ничего не знали, в отличие от наших современников. Поэтому «сарматизм» поляков является чем-то условным и где-то надуманным.
В целом же оселедец поляков-шляхтичей и князя Святослава ничего общего между собой не имеют. Исходя из того, что хронологической последовательности и связи между двумя периодами ношения этой прически князем и поляками нет (временные периоды были разными), вывод напрашивается сам собой. Насколько он верный, неизвестно, но вполне имеет право на существование, как одна из гипотез.
Чуб у казаков выступал символом их принадлежности к роду сарматов / Фото: ru.ign.com
Казачий чуб является зеркальным отражением прически польских шляхтичей, которые жили именно в то время. Ну а сам по себе чуб поляков-шляхтичей выступает символом их причастности к роду сарматов, легендарных степных властителей.
Да и если разобраться, то на Запорожье казацкая старшина очень хотела, чтобы ее поставили на один уровень со шляхтой в правах и дали добро на наличие крепостных.
2. Что думают по этому поводу сами казаки
Идеологические последователи казачества считали, что чуб могут носить те, кто побывал в бою / Фото: yandex.by
Как считали казаки того времени, неизвестно. А вот их наследники (в идеологическом смысле, естественно) имеют совершенно другое мнение на этот счет. Из разных источников следует, что чуб-оселедец могли носить далеко не все представители рода казачьего, а только наиболее опытные из них, которые хоть один раз в своей жизни, но побывали в настоящей битве. Как и в случае с предыдущими версиями, четких исторических доказательств того, что это было действительно так и никак иначе, нет.
Чупрына выступал знаком отличия и показатель статусности казака / Фото: ii.yakuji.moe
Если рассматривать гипотезу с теоретической точки зрения, то вполне возможно, что чуб действительно выступал своеобразным знаком отличия и являлся показателем статуса казака. То есть, чем длиннее оселедец, тем статуснее казак, ну а писари и им подобные личности на подобное «украшение» своей буйной головушки права не имели. У них была своя отличительная прическа, которую мы и сейчас называем «под горшок».
Существуют и мистические версии причин, для чего казакам оселедец / Фото: zp.vgorode.ua
Некоторые склонны верить в совсем уж нереальную, мистическую версию. Согласно ей, казаки были убеждены, что их после смерти Бог из адского котла вытащил именно за чуб. Ну а в ад, естественно, попадал каждый казак за все свои «хорошие» деяния. А их было много. Достаточно вспомнить походы за зипунами…
Репин на своей картине изобразил казака-банкомета с чубом, свисающим на правую сторону / Фото: fb.ru
С этой версией связан и способ ношения оселедца. Ее приверженцы считают, что волосы должны свисать с левой стороны, чтобы они помогали смахнуть с плеча беса. Кто знает, может в этом что-то и есть. А если присмотреться к картине Репина, то у банкомета (человека без рубахи, ответственного за карточную раздачу), чуб свисает справа.
Существует и версия, что казаки брили головы в целях поддержания гигиены / Фото: armyinform.com.ua
Ну и последняя гипотеза, вышедшая тоже из народа, гласит, что голову казаки брили в целях гигиены, а именно, чтобы не заводились вши. Чуб оставлялся для того, чтобы свои могли идентифицировать его. Нам остается выбрать ту версию, которая больше всего понравится. Подлинную причину ношения оселедца, возможно, никто и никогда не узнает.
Материалы по теме
А вот ещё:
Какие обряды проводили наши предки в конце декабря и начале января
Атрибуты праздника, его таинства и обряды складывались на протяжении веков, прежде чем принять тот вид, который мы наблюдаем сейчас. В России корни новогодних традиций уходят в языческие времена, когда о христианстве даже речи не шло.
Попробуем перенестись в типичную славянскую деревню дохристианской эпохи и посмотреть на то, какие обряды проводили наши предки в конце декабря — начале января.
Зимнее солнцестояние — начало славянского года
Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени.
Славяне-земледельцы. Источник: pinterest.ru
Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году.
До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён.
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства.
Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: pinterest.ru
Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.
Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.
Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: wikipedia.org
Новогодние гадания
Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки.
Святочные гадания. Источник: pinterest.com
Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба.
Ряженые
Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова.
Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот.
Ряженые. Источник: pinterest.ru
Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Это игра имела скрытый эротический характер и восходила к культу плодородия.
Новый год 1 января: долгая дорога к современности
С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.
В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III, политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника.
Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника.
Это один из элементов дорожной одежды казака. По тому, каким образом он надет, можно определить настроение казака.
Башлык представляет собой капюшон с длинными закругленными на концах лопастями. Его шили из сложенного вдвое в основном светло-серого или почти белого сукна, иногда из красного (праздничные, парадные башлыки). Повседневные башлыки изготавливали из грубого домашнего сукна. Шов проходил сзади. Передние концы опускались в виде широких и длинных лопастей. Казаки в непогоду носили башлык на папаху, а не прямо на голову.
Сколько ему лет? Неизвестно. Но интересно, что на древних скифских вазах встречается изображение башлыка, правда, без лопастей.
С момента, когда казакам была официально установлена кавказская одежда в качестве военной формы, в приказах всегда писалось, что она изготавливается из ткани, сукна местной выделки, то есть на Кавказе – из овцы, а в других местах это могла быть, например, верблюжья шерсть.
Все военное рано или поздно становиться модным, башлык не исключение. В 1863 году он входит во всеобщее употребление. В 1892 году были учреждены два типа башлыка: для нижних чинов и для офицеров и генералов. Башлык для нижних чинов сшивался из двух кусков верблюжьего сукна, шедших на колпак, и двух подшивавшихся к концам. Размеры башлыка составляли: длина по заднему шву колпака — 43—44,5 см, по переднему — 32—33 см; ширина колпака — до 50 см; длина концов — 122 см, их ширина у выреза колпака составляла 14—14,5 см, затем, постепенно уменьшаясь, у свободных (закруглявшихся) краёв равнялась 3,3—4,4 см. Этот головной убор обшивался и оторачивался нитяной тесьмой под цвет башлыка; ширина тесьмы составляла 1,25 см и даже несколько более, если она употреблялась на оторочку краёв башлыка. Обшивка тесьмой делалась таким образом: по краям и по швам (переднему и заднему), по кругу (центр которого находился в вершине колпака) и по диаметру колпака перпендикулярно к его швам.
Башлык для генералов, штаб и обер-офицеров шился по такому же образцу, но имел оторочку золотым или серебряным галуном по швам и по кругу колпака, а по краям обшивался гарусной тесьмой под цвет башлыка.
Тёплый башлык для новобранцев и нижних чинов, установленный в 1896 году, отличался тем, что колпак подбивался подкладочным холстом с подстилкой между сукном и холстом хлопчатобумажной ватой или верблюжьей шерстью. Табельный срок службы башлыка определялся в 6 лет.
В строю его носили следующим образом:
2) Без боевого ремня: концы завязываются спереди плоским узлом и затыкаются за борт пальто или шинели между 3-й и 4-й пуговицей или пропускаются вторично спереди назад, накрест и под погоны.
3) При одевании на голову: колпак одевается на головной убор, а концы обвязываются вокруг поднятого воротника.
4) При одевании на шею: перегнутый надвое колпак прикрывает затылок, и концы обматываются вокруг шеи, а воротник не поднимается.
В одежде казаков башлык, так же как и бурка, являлся одним из элементов дорожной одежды, но не элементом парадного мундира. Башлык у казаков украшался довольно скромно: чтобы не вытягивался, он прошивался черной тесьмой. На колпаке тесьма пришивалась окрест колпака и поперек в виде круга или углами. Капюшон украшался шнурком и кисточкой.
При надевании башлыка на папаху длинные лопасти (более 100 см) могли быть замотаны вокруг шеи. При быстрой верховой езде лопасти скрещивались на груди и заправлялись за пояс или завязывались на спине. В холод он носился и с полушубком, тогда лопасти тоже скрещивались на груди и заправлялись за пояс.
Интересно, что на старых фотографиях башлык практически не встретишь. Казалось бы, процесс фотографирования в семье казака был особым случаем, почти праздником. Казаки тщательно готовились к нему. Из сундуков доставали самое лучшее – но ни бурка, ни башлык в кадр, как правило, не попадали.
В начале XX века кубанские казаки носили башлыки произвольного цвета, обшитые черной тесьмой. Рекомендовался и преимущественно употреблялся башлык белого азиатского сукна. Размеры официально не регламентировались, но браковались башлыки, не закрывающие плечи и спину, а также с короткими лопастями. Комиссия, созданная в Кубанском казачьем войске для изучения опыта русско-японской войны, отмечала: «Башлык должен быть суконный фабричного или азиатского сукна, но просторный, чтобы закрыть плечи, и с концами такой длины, чтобы можно обвязать вокруг шеи, а также завязать на пояснице. Вокруг должен быть обшит шнурком или тесьмой, чтобы не вытягивался. На колпаке тесьма может быть окрест и поперек в виде круга или углами. Можно крепить кисти».
Они носились за плечами со шнурком через шею, с откинутыми назад лопастями и прихваченными поясом, видны были только со спины. Если башлык висит на шее, и лопасти не прихвачены сзади поясом, то ощущается большое неудобство, так как шнурок башлыка давит шею. Но если лопасти прихвачены поясом, дискомфорта не испытываешь.
Изготовлялся он из двух кусков сукна с подгибом обрезных краёв и обшивкой их чёрной тесьмой. На каждом конце башлыка имелись петли для придерживания его на шее. Башлык для терских казачьих частей изготовлялся из ткани светло-синего цвета, для кубанских — красного, донских — серо-стального цвета. Различия в покрое между башлыками кубанцев и терцев не было. Отменено ношение башлыка было Приказом наркома обороны СССР № 005 от 1 февраля 1941.
В 21-м веке башлык официально вернули в казачью форму, закрепив законодательно в Указе Президента Российской Федерации от 9 февраля 2010 г. N 171 «О форме одежды и знаках различия по чинам членов казачьих обществ, внесенных в государственный реестр казачьих обществ в Российской Федерации».
