Что мудрее всего философия
8 афоризмов древних философов, которые актуальны и сегодня
Но так ли это на самом деле? Многие высказывания, особенно пришедшие к нам из древности, актуальны по сей день, хотя были написаны несколько столетий и даже тысячелетий назад.
1. «Воспитание ума без воспитания сердца — это совсем не образование»
Эту фразу приписывают Аристотелю, и она актуальна даже спустя более чем 2 тысячи лет. Это высказывание о том, что нужно полагаться не только на знания, но и на то, как ты воспринимаешь их. Легко попасть в ловушку «правильной» точки зрения, полагаясь только на разумный подход. Всегда нужно оценивать решение с позиции человечности, не рассчитывая только на холодный ум.
2. «Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути»
Данное изречение приписывают Сиддхартха Гаутама, который больше известен как Будда. Фраза была сказана несколько тысяч лет назад, но до сих пор не теряет своей актуальности, и её, пожалуй, можно назвать главной мыслью в жизни каждого человека.
Не стоит полагаться на других людей или на волю случая, думая, что это разрешит все проблемы. Нужно идти к цели самостоятельно и справляться со всем, что встретится на пути. Единственный человек, который поможет тебе добиться всего, — это ты сам.
3. «Жизнь действительно проста, но мы настаиваем на её усложнении»
Данная мудрость принадлежит знаменитому китайскому философу Конфуцию. Она была актуальна тысячи лет назад, будет оставаться таковой и через много веков. Люди склонны усложнять свою жизнь, вгонять себя в депрессию, думая, что судьба издевается над ними, подкидывая проблему за проблемой. Даже если задача простая, мы склонны представлять её более сложной, просто потому что не верим, что у неё может быть настолько простое решение.
С этой мудростью переплетается «Бритва Оккама» — методологический принцип, который гласит, что не следует привлекать новые сущности без крайней необходимости. Проще говоря, не усложняй, если в этом нет нужды.
4. «Человек, который перемещает гору, начинает с того, что уносит маленькие камни»
Ещё одна мудрость от Конфуция, которую можно интерпретировать как «большие дела начинаются с малого». Многие рассматривают большую цель как что-то неделимое, как огромную гору, которую нужно перенести с одного места на другое, а это кажется просто невозможным. В таком случае проще всего опустить руки и смириться с тем, что цель недостижима.
Но стоит разбить гору на множество маленьких камней — и задача уже не выглядит невыполнимой. Да, придётся раз за разом таскать их, постоянно напрягаясь, но постепенно гора начнёт уменьшаться — и однажды ты поймёшь, что на прежнем месте не осталось ни единого камешка.
Множество изречений Конфуция сохраняют актуальность даже по прошествии нескольких веков.
5. «Умей слушать — и ты получишь пользу даже от тех, кто плохо говорит»
Древнегреческий писатель и философ Плутарх, живший почти 2 тысячи лет назад, имел в виду, что нужно учиться всегда и везде. Даже если ты не согласен с чьей-то точкой зрения, даже если она вызывает у тебя сомнения в интеллекте говорящего — слушай.
Чтобы быть умным — недостаточно просто знать все «правильные» мысли. Нужно прислушиваться к каждой позиции, анализировать и понимать, что из этого правда, а что является попыткой ввести в заблуждение.
6. «Высшее искусство войны — победить врага без боя»
Знаменитый китайский стратег и мыслитель Сунь-цзы, живший в 6 веке до нашей эры, написал известный трактат «Искусство войны». Он понимал, насколько войны дороги и пагубны для народа, поэтому был приверженцем подчинения других государств дипломатическими методами.
Эта стратегия работает и сегодня. Если хочешь победить противника с минимальными потерями для себя — сделай это не в открытой схватке, а путём хитрости, используя свой ум. Перемани соперника на свою сторону или сделай так, чтобы он оказался в изоляции и сам пришёл к тебе на поклон. Эта стратегия позволяет многим политикам и бизнесменам подняться на ту высоту, о которой большинство даже не мечтает.
7. «Можно потратить свою жизнь на убийство врагов, но они никогда не закончатся. Но если подавить свой гнев — настоящий враг будет убит»
Эти слова приписываются Нагарджуна — индийскому мыслителю, который в махаяне, одном из двух направлений буддизма, почитается как второй Будда. Смысл этой фразы в том, что нас всегда окружают враги и негативные мысли, на подавление которых не хватит и нескольких жизней. Но если отбросить негативный взгляд на вещи, перестать обращать внимание на то, что кажется проблемой, а на деле является легко решаемой задачей, — можно прийти к гармонии с собой.
8. «Счастье не в имуществе и не в золоте — счастье в душе»
Древнегреческий философ Демокрит, живший почти 2500 лет назад, был известен как Смеющийся, поскольку считал обычную людскую жизнь суетой, а заботы обывателей вызывали у него смех.
Он не просто произнёс слова из заголовка, но придерживался этой философии: Демокрит растратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству, на путешествия, а позже придерживался достаточно аскетичного образа жизни, скрываясь вдали от городской суеты и предаваясь размышлениям. Это доказывает, что Демокрита, как и у других великих философов, было невероятное видение этого мира.
Многие тратят свою жизнь на попытки заработать как можно больше денег и покупают вещи, которые им не нужны. Они кажутся счастливыми, но на самом деле несчастны, ведь они живут по сценарию, написанному обществом, и следуют чужим мечтам. Даже самый последний нищий может быть счастливым человеком, если он находится в гармонии с собой.
Размышления Марка Аврелия: 10 уроков из книги, написанной 2000 лет назад
«Размышления» Марка Аврелия являются могущественной книгой, прошедшей проверку временем. Она предлагает своим читателям много полезных и важных жизненных уроков.
Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.), также известный как «Философ», был императором Рима с 161 по 180 гг. н.э. Всемирно известный полководец провел большую часть своего императорства, участвуя в военных кампаниях.
Марк Аврелий слыл умным правителем и одним из самых мудрых императоров, которого часто можно было встретить в своем шатре, склонившимся над листом бумаги в глубоких размышлениях.
Несмотря на титул императора Римской империи, Марк Аврелий никогда не гонялся за славой, властью или богатством. Будучи приверженцем и последователем философии стоицизма, все его внимание было сосредоточено вокруг поисков ответов на самые глубокие вопросы вроде тех, как прожить хорошую жизнь, как выдержать все то, что жизнь посылает человеку, и как контролировать собственные эмоции.
У Марка Аврелия были обязанности перед государством, что, впрочем, не мешало ему делать записи и заметки, которые впоследствии получили название «Размышления». Этот человек вошел в историю как мудрый и уважаемый правитель, а его учения пользуются популярностью даже сегодня.
«Размышления» Марка Аврелия (другое название – «Наедине с собой») являются сборником заметок, рассуждений и отрывков его мыслей в качестве стоика. Во времена военного затишья великий император при первой удобной возможности делал записи, полные сложных, но в то же время важных жизненных вопросов.
Изложенные в книге идеи нельзя назвать оригинальными, поскольку ими насквозь пронизана вся философия стоицизма. Марк же анализировал их и записывал свое понимание. Поэтому он оставил после себя мудрые и глубокие идеи, касающиеся многих аспектов человеческой жизни.
Стоицизм – направление философской науки, которое проповедует эмоциональную стабильность и стойкость перед лицом постоянно меняющегося, жестокого и непредсказуемого мира. Он провозглашает важность самоконтроля в борьбе с пугающими трудностями, выпадающими на долю каждого из людей. Все проблемы можно преодолеть, если быть гибким в своих ожиданиях от жизни и реальности.
Стоицизм помогает нам осознать, что нереалистичные ожидания от собственной жизни только вредят нам. Вместо этого мы должны научиться управлять своими эмоциями и понимать, что так или иначе каждому из нас придется пережить тяжелые времена.
И в своей книге Марк Аврелий уделил этому вопросу очень много внимания. Так, значительная часть его «Размышлений» настоятельно призывает читателей принять неизменность вселенной, демонстрируя при этом внутреннюю стойкость и спокойствие.
Уроки «Размышлений» Марка Аврелия
«Размышления» Марка Аврелия способны наделить нас мудростью, необходимой для преодоления жизненных трудностей и невзгод. Автор книги разговаривает с нами не как римский император, а как товарищ, который, как и мы, тоже сталкивался с разными трудностями.
Итак, 10 уроков, которые можно почерпнуть из «Размышлений»:
1. Будьте хорошим человеком, а не спрашивайте, как им стать.
«Не нужно спорить о том, каким должен быть хороший человек. Просто будьте им».
Мы можем долго размышлять о том, как это быть хорошим человеком и нужно ли нам стать лучше, чтобы достигнуть этой цели. Иногда следует просто перестать думать и начать делать то, что вы считаете правильным.
Сюда можно отнести самые простые вещи: быть добрым, выслушать друга, которому нужно выговориться, быть честным, следить за своими манерами.
Размышления о том, как стать хорошим, отвлекают нас от осознания, что хорошими нас делают небольшие ежедневные поступки. Мы знаем, что это правильно, а потому должны просто делать это.
2. Ваше благосостояние и удовлетворенность жизнью определяются вашими мыслями.
«Удовлетворенность собственной жизнью зависит от качества ваших мыслей».
Удовлетворенность человека зависит не только от внешних событий. Да, счастье можно найти в коротких мгновениях взаимодействия с окружающим миром. Но это никогда полностью не удовлетворит нашего стремления к счастью.
Истинное удовлетворение приходит лишь в состоянии душевного спокойствия. Управление своими эмоциями, амбиции, направленные на достижение своих целей, и благодарность за все, что у вас уже есть, – всего перечисленного можно добиться с помощью правильного умонастроения. А это ведет непосредственно к чувству счастья.
3. Нельзя изменить происходящее в мире, но можно изменить свое отношение к этому.
«Своим разумом управляете вы сами, а не какие-то внешние события. Поняв это, вы станете сильнее».
Мы не властны над происходящим вокруг, поэтому нет никакого смысла о чем-то сожалеть.
Проблемы усугубляются только тем, какими вы их видите. Человек не в силах предотвращать плохие вещи. Но он способен справляться с ними посредством здоровой и адекватной реакции. Только так можно стать сильнее.
4. Будьте благодарными за то, что у вас есть.
«Просыпаясь утром, задумайтесь о том, какая это привилегия быть живым, мыслить, радоваться и любить…».
Перестаньте жалеть о том, чего у вас нет, и будьте признательными за все то, что вы сейчас имеете. Как сказал Марк Аврелий, жизнь – это привилегия. Людям очень повезло быть сознательными, иметь друзей, увлечения и быть любимыми другими людьми.
Осмыслив все свои свободы и блага, вы поймете, насколько богата сейчас ваша жизнь, несмотря на все материальные желания.
5. Живите настоящим.
«Пускай все ваши поступки будут такими, как будто они последние».
Учитывая неизменность состояния вселенной, мы не можем менять свое прошлое. Не нужно цепляться за него и переживать о будущем. Вместо этого начните проживать каждый ваш день на полную, по максимуму используя все свои возможности. И не забывайте при этом пытаться изгнать из своего разума любые признаки злости.
6. Смиритесь с тем, что могут происходить плохие и непредсказуемые вещи. Это подготовит ко всему, что может случиться в будущем.
«Нет смешнее человека, чем тот, кто удивляется всему происходящему в его жизни».
Стоицизм учит нас избегать нереалистичных ожиданий о том, что нас ждет в будущем. Такие ожидания делают человека безоружными перед проблемами.
В итоге нам будет трудно справиться с ними из-за их внезапного и шокирующего появления. Но сохранить самообладание и душевное равновесие в трудную минуту будет гораздо проще, если мы заранее примем неизбежность неблагоприятных событий в нашей жизни.
7. Недостижимых целей не бывает.
«Сложность цели еще не говорит о ее невыполнимости».
Готовитесь к марафону, пытаетесь сделать прорыв в музыке или же хотите построить успешный бизнес, но при этом чувствуете, что у вас ничего не получается? Вы устали от напряжения и готовы все бросить? Не стоит этого делать, ведь вы можете преодолеть все существующие препятствия, воспитав в себе сильный дух и веру в то, что вы обязательно достигнете желаемого.
Сложность цели еще не говорит о ее невыполнимости.
8. Прекратите переживать о том, что подумают о вас другие.
«Сколько же времени выигрывает тот, кто не следит за действиями ближнего своего и не прислушивается к его мнению, сосредоточившись только на себе!».
Рассматривать себя с точки зрения других людей – это пустая трата времени. Такое поведение наносит вам огромный ущерб, мешая достигать поставленных перед вами целей. А если имеет место еще и клевета со стороны окружающих, тогда это сильно сказывается на вашем благосостоянии.
Чужое мнение не должно иметь и не имеет абсолютно никакого влияния на вашу жизнь. Поэтому вместо переживаний об общественном мнении лучше потратьте это время на что-то более полезное. Например, сосредоточьтесь на достижении успеха или на обретении душевного спокойствия.
9. Цените только правильные вещи, и ваша жизнь тоже обретет ценность.
«Ценность человека измеряется важностью того, что он ценит».
Наши ценности и то, что волнует нас превыше всего остального, определяют наш образ жизни. К примеру, если вы цените только деньги и материальные блага, то в вашей жизни определенно не хватает чего-то действительно важного.
А если для вас важнее всего благополучие вашей семьи и друзей, свое собственное благополучие, отношения с другими людьми и реальные возможности развития карьеры, то у вас довольно неплохие шансы прожить счастливую жизнь.
10. Не важно, какие события происходят в вашей жизни. Вы можете и будете жить дальше.
«Несмотря на ваше разбитое сердце, мужчины будут такими же, как и раньше».
Философия стоицизма предполагает, что в жизни каждого человека рано или поздно наступают плохие времена: скорбь по усопшим, разбитое сердце из-за расставания с любимым или любимой, финансовые проблемы и т.д.
Все мы так или иначе будем страдать, терзаемые болью и мучениями. И нам будет казаться, что мы не сможем выкарабкаться из этой ситуации. Но нужно понимать, что все эти вещи являются неотъемлемой частью жизни, и они могут помочь нам воспитать в себе эмоциональную стабильность и решительность.
Да, будет больно и неприятно, но мы преодолеем это, как и многие другие до нас.
Высказывания древних философов
Хотите, чтобы вами восхищались в компании или же считали очень умным человеком? Тогда запоминайте эти высказывания древних философов, блещите цитатами Аристотеля, Эзопа или Лао-Цзы и будете в центре внимания!
Цитирование мудрецов не только позволит вам стать душой компании. Вы также сможете продемонстрировать окружающим свою эрудицию, так как кроме высказываний вы найдете здесь информацию об интересных фактах о древних философах, краткую биографию.
Благодаря тому, что философы на протяжении веков становились экспертами во многих общих, глобальных вещах, их опыт помогает людям избежать ошибок, изменить мировоззрение. Поэтому представленные здесь изречения мудрецов, живших в период с XII по I века до н.э., будут полезны и по многим другим причинам.
В любом возрасте человека, мыслители привносят в его жизнь нечто, доказывая, что философия скрыта в каждом из нас. Откройте для себя это пространство с помощью высказываний древних знаменитых философов о разных жизненных аспектах и постигните мудрость бытия!
Просто расслабьтесь и получайте удовольствие. Ведь мы собрали для Вас самые интересные и поучительные Высказывания древних философов.
* Бог находит виновного.
* Время на все есть: свой час для беседы, свой час для покоя.
* Глупец тот, кто не знает, что мало – это больше, чем много.
* Друзей то и дело менять не годится.
* Безрассудства не одобряй, рассудительность — люби.
* Бери убеждением, а не силой.
Периандр Коринфский
* Будь готов умереть за отечество.
* В счастье будь умерен, в несчастье разумен.
Солон из Афин
* В великих делах всем нравиться нельзя.
* Законы подобны паутине: слабого они запутывают, а сильный их рвет.
Фалес из Милета
* Как легче всего переносить несчастья? — Если видеть врагов своих в еще худьшем положении.
* Кто счастлив? — Тот, кто здоров телом, одарен спокойствием духа и развивает свои дарования.
Хилон Спартанский
* Кто силен, тот будь и добр, чтобы тебя уважали, а не боялись.
* Лучше потеря, чем дурная прибыль: от одной горе на раз, от другой — навсегда.
Эзоп
* Благодарность — признак благородства души.
* В жизненных тяготах нужно запасаться терпением и все смягчающей привычкой.
Все цитаты: VII века до нашей эры >> Читать
* Виноградная лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения и гроздь омерзения.
* Злой человек похож на уголь: если не жжет, то чернит тебя.
Гераклит Эфесский
* Война — отец всех вещей, отец всего.
* Глаза — свидетели более точные, нежели уши.
Клеобул из Линда
* Превратности судьбы умей выносить с благородством.
* С женой при чужих не ласкайся и не ссорьcя: первое — знак глупости, второе — бешенства.
Конфуций
* Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.
* В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Ныне учатся для того, чтобы удивлять других.
Лао-цзы
* Голос истины противен слуху.
Пифагор
* Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их нa вашей могиле.
* Беседу следует вести так чтобы собеседников из врагов делать друзьями, а не друзей врагами.
Феогнид Мегарский
* Льву и тому не всегда угощаться приходится мясом. Как ни силен, и его может постигнуть нужда.
* Mне ненавистна жена-непоседа и муж ненасытный.
Эпименид
* Если кто лжет и сам утверждает, что лжет, то лжет ли он в этом случае или говорит правду?
* Прорицателям известно уже только свершившееся.
Эсхил
* Двойною плетью хлещут празднословного.
* Если, сила соединится со справедливостью, то что может быть сильнее этого союза?
Все цитаты: VI века до нашей эры >> Читать
* Правосудие есть неизменная и постоянная воля предоставлять каждому его право.
* Свобода есть естественная способность каждого делать то, что ему угодно, если это не запрещено силой или правом.
Вишакхадатта
* Множество выгод предательство нынче сулит, подвигом сделалась преданность для человека.
* Неподобающая честь горше обиды.
Все цитаты: V века до нашей эры >> Читать
* Воспитание — лучший припас к старости.
* Все науки более необходимы, нежели философия, но лучше ее нет ни одной.
Бион Борисфенит
* Великое несчастье — неумение переносить несчастья.
* Завистник печален или по тому, что его самого постигло несчастье, или по тому, что кому-то другому повезло.
Менандр
* Бог совершает все, храня молчание.
* Богов любимцы умирают юными.
Сюнь-цзы
* Когда задают неприличный вопрос, отвечать на него не следует.
* Кто не отдастся целиком делу, не будет иметь блестящих yспехов.
Чжуан-цзы
* Истина существует лишь постольку, поскольку существует ложь.
* Не поступай в услужение к славе, не становись сокровищницей замыслов, не давай делам власти над собой, не покоряйся знанию.
Эпикур
* Людям необходимы даже самые дурные законы, ибо, не будь их, люди пожрали бы друг друга.
* Мудрец один способен верно судить о поэзии и музыке, хотя сам и не будет писать стихов.
Все цитаты: IV века до нашей эры >> Читать
* Говоря с мудрым, употребляй немного слов.
* Время истощает силу всякой тирании.
Цецилий Стаций
* Доверился кому, так доверяй во всем.
* Живи как можешь, раз нельзя как хочется.
Все цитаты: III века до нашей эры >> Читать
* Если бы человеку было достаточно того, что удовлетворяло, он был бы вполне обеспечен.
* Если труд, то труд такой, чтобы и польза была и честь.
Теренций Публий
* Благоразумному подобает все испробовать, прежде чем прибегать к оружию.
* Быть мудрым – значит видеть не только то, что под ногами, но и предвидеть будущее.
Цицерон Марк Туллий
* Бумага все стерпит.
* В оскорблении содержится какое-то жало, которое люди благоразумные и хорошие переносят с величайшим трудом.
Плавт Тит Макций
* Дело тем верней свершишь, чем важней его считаешь.
* Душевное спокойствие — лучшее облегчение в беде.
Все цитаты: VI века до нашей эры >> Читать
* Выдержите и останьтесь сильными для будущих времен.
* Да восстанет когда-нибудь мститель из наших костей!
Гораций Флакк Квинт
* Деньги либо господствуют над своим обладателем, либо служат ему.
* Дерзай быть мудрым!
Тит Ливий
* B обстоятельствах трудных, когда надеяться почти не на что, отчаяннейшие решения всего правильнее.
* Войны существуют для молодых.
Овидий Назон Публий
* Ночь, любовь и вино не пробуждают скромных желаний: ночь прогоняет стыдливость, а вино и любовь — робость.
* О деле суди по исходу.
Сир Публий
* Дай свободно высказаться, если хочешь услышать правду.
* Деньги, если умеешь ими пользоваться, рабы, если не умеешь — господа.
Саллюстий Крисп Гай
* Каждый кузнец своего счастья.
* Корыстолюбие отнимает самые заветные чувства — любовь к отечеству, любовь семейную, любовь к добродетели и чистоте.
Сенека Луций Анней (младший)
* Бывают заблуждения, имеющие видимость истин.
* В беде следует принимать опасные решения.
Сенека Луций Анней (старший)
* Женщина может сохранить лишь ту тайну, которой она не знает.
* Изучи лишь красноречие, от него легко перейти к любой науке.
Тибулл Альбий
* Надежда всегда твердит, что в будущем будет легче.
* Надо дерзать: смелым помогает сама Венера.
Лукреций Кар Тит
* На что ни посмотрит больной желтухой, все ему кажется желтоватым.
* Надо рассеивать ужасы и помрачение духа.
Федр
* Преуспеяние дурных — соблазн для многих.
* Со сменой правителя для бедняка не меняется ничего, кроме имени господина.
Цезарь Гай Юлий
* Eсть две вещи, которые утверждают, защищают и умножают власть, — войска и деньги, и друг без друга они немыслимы.
* Кто уверен в получении всего, не удовольствуется половиной.
>> Высказывания древних философов…
Arzamas + Издательство Я ндекса. Просветительский проект: ▶ Смотреть Arzamas
Научная электронная библиотека
Античная философия
(философия Древней Греции и Древнего Рима).
Западно – европейская философия как наука возникла в Древней Греции в 7 веке до н. э. Существует несколько теорий происхождения философии:
1) мифологическая, согласно которой философия возникла из мифологического мировоззрения;
2) социальная – причина появления философии – это исторически обусловленное изменение социальных условий;
3) гносеологическая, т. е. философия возникла на базе научных знаний в противовес мифу.
Существует множество периодизаций античной философии, рассмотрим следующую:
1) 7 – 6 в. до н. э. – зарождение, предфилософия
2) 5 – 4 до н. э. классический период, расцвет.
3) 3 до н. э. – 1 в. н. э. закат.
Античная философия поставила все главные философские вопросы: Что есть основа мира (субстанция)? Что есть человек? В чем смысл жизни? Рассмотрела соотношение человека и природы. Поставила вопрос о сущности морали, о смысле познания и др. В рамках античной философии получили развитие онтология, гносеология, логика, антропология, психология, философия истории, этика и эстетика, политическая философии.
Предфилософия неразрывно связана с искусством. Истоки философского мировоззрения мы находим у Гомера. Он не только описывает факты в своих знаменитых произведениях «Одиссея» и «Илиада», но и ищет их причину и мотивы. Субстанция (основа мироздания) у Гомера – ОКЕАН, он породил богов и людей. Боги у него не являются творцами сущего, они лишь двойники естественных явлений, они бессмертны и молоды, именно они и управляют людьми. Но и люди и боги подчинены року судьбе, т. е. их свобода ограничена.
Вопрос о сущности мира (субстанции) интересует и другого поэта и философа Гесиода. В поэме «Теогония» и «Труды и дни» он говорит о происхождении Богов, они у него олицетворяют явления природы и общественной жизни. Субстанцией у Гесиода является ХАОС (первичное бесформенное состояние мира).
Бог, согласно Фалесу – это ум Космоса, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств.
К сожалению сочинения Фалеса не сохранились. Известны высказывания Фалеса (его считали одним из «Семи великих мудрецов) Он говорил: «Больше всего – пространство, ибо оно объемлет все. Быстрее всего ум, ибо он обегает все. Мудрее всего время, ибо оно раскрывает все тайны. Самое трудное на свете, познать самого себя».
Учеником Фалеса был Анаксимандр, главная работа «О природе» (утрачена). Субстанция у него АПЕЙРОН – нечто бесформенное, неопределенное, вечное, находящееся в движении. Апейрон вращается, поэтому вещи рождаются и умирают. Из апейрона выделяются противоположности: сухое – влажное, холодное – теплое. Сухое+холодное=земля, влажное+холодное=вода, влажное+горячее=воздух, сухое+горячее=огонь. Анаксимандр пытался ответить на вопрос о происхождении человека. Жизнь, по его мнению, возникла в океане, а человек появился из рыбы. Анаксимандр впервые высказал предположение, что земля шар (цилиндр), и что луна светит отраженным солнечным светом, изобрел точные солнечные часы.
Анаксимен – ученик Анаксимандра. Начало всего у него ВОЗДУХ, он беспределен. Воздух у Анаксимена – это самая бескачественная из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть, которая не имеет цвета и обычных телесных свойств. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, – превращается в ветер, затем в облако, делается водой, потом землей, камнями и др. вещами. Именно воздух породил богов и людей.
Крупнейшее фигурой в ранней античной философии был Гераклит Эфесский (520 – 460 гг. до н. э. ), аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов – основателей Эфеса (имел наследственный титул царя – жреца, от которого отрекся в пользу брата). Гераклит один из основоположников диалектики, учения о всеобщем развитии и движение. Им написано более 100 философских работ. Согласно Гераклиту «космос» (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина «мир») не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем. Таким образом, субстанция у Гераклита – ОГОНЬ, он не создан никем и ничем, мир – это «вечное колыхание огня». Мир вечен и бесконечен, все из огня и все в огонь. Душе присущ «ОГНЕЛОГОС». Душа – это огонь, при этом, «сухая душа» – мудрая, а «влажная» – безумна. Поэтому душа – это единство противоположностей: влаги и огня.
Гераклит считал, что все в мире взаимосвязано, все находится в движении. «Все движется, все течет, нельзя войти в одну реку дважды». Это относится и к человеку, он говорил: »Мы те и не те. Мы есть и нас нет, умирает каждое мгновение, вчерашний день умер в сегодняшнем». Все в мире развивается и развивается через борьбу противоречий, это закон мироздания «борьба есть отец всего и царь над всеми». Но все противоположности соединяются в гармонии. Так «дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога». Все изменяется, и над всем этим правит Логос, всеобщий закон, необходимость, Бог. Он есть, и день, и ночь, лето и зима, война и мир, добро и зло, он создан из противоречий, но при этом он есть высшая гармония.
Учение Гераклита оказало огромное влияние на всю последующую философию. Гераклит говорил: «Я буду жить доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда».
В этот же период активно развивается философия в Элее (элейская философия). Её яркими представителями были: Ксенофан, Парменид и Зенон.
Основателем Элейской школы был Ксенофан, свое творчество он посвятил критике работ Гомера и Гесиода. Первооснова (субстанция) у него ЗЕМЛЯ, она бесконечна, она породила все многообразие мира, в том числе все небесные святила и души людей. Но все единство мира – это Бог, он неподвижен и вечен, он одно и всё, он подобен шару и тождественен космосу. Однако всё это постичь невозможно, т. к. всё лишь видимость.
Учеником Ксенофана был Парменид, в отличие от всех выше упомянутых личностей, он считается подлинным философом, т. к. все предыдущие излагали свои идеи в стихах и были больше поэтами, нежели философами. Парменид развивает учение и Миро – Боге и вводит понятие бытие (Сущее). Бытие есть непреходящая и неизменная субстанция, то, что не порождено и неуничтожимо, то, что едино и неподвижно, бытие бесконечно во времени и ограничено в пространстве, т. к. оно шарообразно. Небытия или ничто нет, поэтому и смерти нет, а трупы они «живые» все чувствуют, но молчат. Парменид делит мир на 2 части: светлый, деятельный огонь и темную пассивную массу. Познание осуществляется при помощи мышления – правда разума «тропа дня» и чувственного восприятия «тропа ночи», но это все лишь видимость вещей, а не истинное знание.
Яркой неординарной личностью был Демокрит (470 г. – 370 до н. э. ), им написано более 70 научных работ, не только по философии, но и по медицине («Врачебная наука», «О горячке», «О диете» и др. ). Учение Демокрита охватывают все области знания, своим учителем считал его Гиппократ. Согласно учению Демокрита всё состоит из атомов («то, что не делится») и пустоты. Атомы – это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы, вечны, неизменны и различаются по форме, порядку и положению, это первоначало мира. Они находятся в вечном движении в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разъединяясь друг с другом. Так тела меняют форму. Атом – это бытие, а пустота – это небытие. Таким образом, субстанция есть атомы и пустота. Без пустоты атомы не смогли бы двигаться и формировать всё многообразие мира. Подобные атомы отходят к подобным, так формируется Вселенная, которая имеет форму шара, более тяжелые атомы в ее центре образуют Землю, это центр мира. Человек – это тоже скопление атомов, в отличие от других существ у человека есть душа, она состоит из мелких, подвижных огненных атомов, в ней 2 части: разумная (в груди) и неразумная (во всем теле). Душа смертна и умирает вместе с телом. Душа – воплощение стихии огня – состоит из особых мельчайших круглых и гладких атомов, распределенных по всему телу. Демокрит впервые употребил термин «микрокосм», проведя аналогию между космосом и организацией человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут дольше людей, не будучи бессмертными.
Атомистическая концепция Демокрита оказала большое влияние на историю философской и научной мысли, сделав «атом» своего рода принципом объяснения существования, движения, рождения и гибели материальных тел.
Софисты в буквальном переводе с греч. «мудрецы» («мастера»), так в Греции называли в 5 в. до н. э. платных учителей философии и искусства красноречия. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Древние софисты были такими прекрасными ораторами, они могли доказать невозможное, например, что черное – есть белое и наоборот. Они считали, что истина у каждого своя. Софистов называют, исходя из этого, первыми агностиками. Самая большая их заслуга в том, что именно софисты буквально сделали переворот в философии – они открыли проблему человека. Софистов условно делят на старших и младших. Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными.
Протагор – наиболее известный софист. Он выдвинул новую задачу философии – воспитывать людей. При этом он считал, что «человек есть мера всех вещей». Поэтому невозможна однозначная истина, т. к. человек все познает через себя, и все есть истина: «О богах я не знаю ни того, что они существуют, ни также того, что они не существуют». Т. е. сколько людей, столько и истин.
Поистине великим оратором и ритором был Горгий (прожил 105 лет). В своем сочинении «О несуществующем, или о природе» он объявил, что «вообще ничто не существует», в том числе и самой природы. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то невозможно сообщить о нем другим людям. В своем трактате «О природе и небытии» он пытался доказать, что ничего нет: 1) ничего не существует, 2) если бы что – то существовало, то оно было бы непознаваемо, 3) если бы даже что – нибудь существовало и было познаваемо, то знания о нем нельзя было бы сообщить другим, 4) если предположить, что все есть в мысли, то мы это все равно не выразим, т. к. зрение не воспринимает звук, а слух цвет). Так Горгий выступил против истины. Нет истины, все ложь, т. к. слово безгранично, слово – это наука веры и убеждения, слово – это «штурвал в руках» человека.
У «младших» софистов (Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Полемон, Гипподам) софизм вырождается в «жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.
Крупнейшим философом классической эпохи является Сократ (469 – 399 г. до н. э. ). Сократ в философии, это синоним слова «мудрец – философ». Интересная и загадочная личность. Сын каменотеса и повивальной бабки, он не мог получить образования, т. е. не был аристократом, поэтому не умел ни читать, ни писать, его философствования дошли через труды его великих учеников. Личность Сократа, так никто другой, овеяна остроумными притчами и легендами. Сократ считал, что существует один бог – знание, и один демон невежество. В его обвинили в том, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и развращает юношество». За богохульство и растление молодежи его приговорили к смерти, по приговору суда, он выпил чашу с ядом.
Сократ не признаёт проблем, характерных для философов тех времён: о природе, её первоначале, о мироздании и т. п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа. Для Сократа философия – это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.
Стержень философии Сократа – человек, а «философия есть учение о том, как следует жить человеку». Человек может знать только то, что в его власти. Внешний мир человеку не подвластен. Поэтому главное – «это познать самого себя». Сущность человека – это его душа («Я сознающее»), совесть, моральная чистота. При этом Сократ отожествляет добродетель со знанием, зло – это результат не знания и невежества. Человек должен приложить усилия, чтобы обрести знания. Отсюда и метод Сократа, направленный на поиск истины – майевтика («повивальное искусство») – цель, помочь родиться новому знанию. Сущность метода в иронии, сомнении, через диалог привести собеседника к противоречию. – «Я знаю, что я ничего не знаю». При этом знание, по мнению Сократа, всегда должно нести нравственность. Истина и нравственность, совпадающие понятия.
Учение Сократа нашло продолжение у его учеников, сформировались так называемые сократические школы: 1) киническая (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет, Менипп); 2) киренская (Аристипп, Феодор, Гегесий, Анникерид, Эвгемер); 3) мегарская (Евклид Мегарский, Евбулид, Диодор Крон, Стилпон); 4) элидо – эретрийская (Федон из Элиды, Менедем); 5) Академия Платона.
Киники (от греч «собачья жизнь», кроме того «зоркий пес», так назывался холм, где собирались киники) проповедовали гармонию человека и природы, отказ от материальных благ в пользу духовных, выступали за индивидуализм в ущерб социальному (обществу). Их принцип «без общины, без дома, баз отечества» – идеи космополитизма («гражданин мира»). Стержень их философии – свобода, человек должен быть «нагим и свободным», «моя родина бесчестье и нищета». Счастье, по их мнению, это отказ от желаний и роскоши. Нищета для них – это и есть высшая нравственность.
Основоположник этого направления Антисфен (444– 368 до н. э. ). Антисфен получил риторическое образование у Горгия, испытал значительное влияние Сократа (ежедневно ходил из Пирея в Афины слушать его, хотя это было под запретом и ему приходилось переодеваться в женское платье). Кинизм Антисфена радикален: «Я предпочел бы безумие наслаждению», философ являет собой сознательную программу отказа от социальных норм: «лучше быть варваром, чем эллином, и животным, чем человеком». С точки зрения кинизма, не только социальное «иметь», но и социальное «быть» есть не что иное, как иллюзия, а мораль, достоинство заключаются в понимании этого и отказе от иллюзорных благ.
Идеи кинизма воплотил в жизнь, в прямом смысле этого слова, Диоген Синопский (его называли «безумствующий Сократ»), он жил в бочке на территории храма, там и проповедовал. Знаменитая бочка Диогена из Синопа – это не просто жилье отшельника, это средство привлечь внимание к своим принципам. Его добровольный отказ от радостей жизни (в любом случае лучше не иметь, чем иметь) служит скорее не идеалам аскетизма, а обеспечению возможности ответить Александру Македонскому, Царю Царей, предложившему «проси, что хочешь»: «Не заслоняй мне солнце!» Именно он с факелом в руке искал Человека в солнечный летний полдень.
В кинической философии много нигилизма, они шокировали современников «своими законами» абсолютной свободы, не отрицая даже каннибализм и инцест.
Киренаики. Школа киренаиков возникла в городе Кирены, основатель – Аристипп (ок. 435– 360 гг. до н. э. ). Философия киренской школы базируется на принципе скептицизма, т. е. киренаики выражали сомнение в познаваемости мира, считали, что единственное, о чем человеку дано судить с достоверностью, его собственные ощущения. В отличие от киников киренаики проповедовали идеи гедонизма, т. е. видели цель жизни в наслаждении, в удовольствии. Именно чувственное ощущение выступает, с позиции Аристиппа, критерием разграничения добра и зла: добро есть наслаждение, зло же отождествляется со страданием.
Аристипп считал, при этом, что удовольствие не должно овладевать тобой, ибо связано с мудростью. Аристипп призывал жить настоящим, только оно имеет значение. Другой киренаик Феодор считает целью жизни благо, которое не тождественно всякому наслаждению, наслаждение должно быть длительным, это и есть душевная удовлетворенность. Киренаики уделяли большое значение познанию (прежде всего чувственному), т. к. и в познании как процессе получения знания есть для многих наслаждение. Знания они связывали с нравственностью. Феодор утверждал: «добро есть мудрость, а зло – отсутствие оной». Индивидуальное наслаждение жизнью, упоение счастьем доминирует у киренаиков, если же уровень несчастья превышает уровень счастья, то жизнь, по мнению другого киренаика Гегесия, не стоит (трактат «О самоубийстве), экспрессивность описания Гегесием жизни как страдания подвигала его слушателей на самоубийства и привела к официальному запрету и публичному сожжению его сочинения.
Киренская школа продолжает традицию кинизма в плане отказа от социальных связей (мудрец не нуждается ни в друзьях, ни в отечестве).
Мегарская школа возникла в городе Мегары – логико – гносеологическое направление сократической философии, сформировавшееся на базе сократического метода, философии элейской школы и софистики. Основоположник – Евклид из Мегары (умер после 369 до н. э. ), непосредственный ученик Сократа. В отличие от кинико – киренского направления сократической философии, мегарская школа центрирует свое внимание не на этической, а на гносеологической (познавательной) проблематике. Близость мегарской школы к элеатам обусловила решение центральной для мегарцев проблемы – проблемы соотношения единичного и общего в познании в пользу общего. Мегарцы отождествляли понятия бытия, блага, истины. По формулировке Евклида, «существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда разумением, иногда богом, а иногда умом». В рамках этого всеохватного единства теряется грань между возможным и действительным: бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна. По умозаключению Диодора Крона, возможное – это то, что есть или будет, но именно то, что есть или будет, является действительным, стало быть, нет разницы между действительностью и возможностью. Мегарская школа радикально отрицает существование единичного и наличие движения. На этой основе Эвбулид строит свой скептицизм, полагая, что чувственное восприятие дает знание единичности, т. е. не является истинным; более того, познавательный процесс в целом является невозможным в силу своей противоречивости. Философия мегарской школы внесла значительный вклад в развитие логики как теоретической дисциплины.
Платоновская Академия, которая также может быть генетически отнесена к сократическим школам, выходит далеко за их рамки, закладывая в античной философии традицию зрелой классики.
Вершина античной философии – учение Платона, это «золотой век» классической греческой философии.
Самая сильная сторона философии Платона – это его онтология (философия бытия). Платон – основоположник объективного идеализма. Бытие у него вечно, неизменно, тождественно само себе, недоступно чувству, но постижимо разумом. Бытие у Платона множественно – это идеи (ЭЙДОСЫ). Каждая конкретная вещь, это есть материализация какой – либо идеи. У Платона бытие материи есть небытие, т. к. оно лишено самостоятельности. Истинное бытие – это бытие идей. Платон впервые разделил философов на 2 группы в вопросе о природе бытия: »истинное бытие – это бестелесные идеи, у других бытие – это то, что допускает прикосновение, осязание, то, что признает тело, материю». Так Платон ставит Основной Вопрос Философии (ОВФ).
Учение Платона – объективный идеализм, т. к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех их.
Исходя из этого, Платон разделяет два мира – «мир идей» – это есть настоящий, по его мнению, мир. В этом мире все заложено как бы в «общих идеях» (стол, лошадь, человек). Мы же живет в мире иллюзорном «мире вещей или теней», материальный мир зависим от «мира идей» и существует только потому, что есть «мир идей». В «мире вещей» общие идеи «одеты» в материальную форму, они конкретны (стол письменный, стол обеденный, стол Петра Великого, стол – парта, моя любимая чашка и др. ). Понять «мир идей» можно через красоту и любовь.
Для объяснения всего многообразия мира Платон вводит понятие материя. Материя для него есть материал вещей, это как бы не действительность, а возможность. Материя, при этом, не имеет формы, она неопределенная. Именно из материи высшее существо ваятель мира Демиург (бог), руководствуясь идеей (моделью) ваяет вещи материального мира. Демиург сотворил мир во имя блага и любви, чтобы человек это осознал, Он вдохнул в его тело душу. Душа из «мира идей» оказывается в теле человека как в темнице, когда человек умирает, то бессмертная душа возвращается в свою высшую сущность, обогащенная новыми идеями и нравственным опытом. «Царь Мира» решает, насколько душа достойна вернуться в «мир идей». Душа, по Платону, имеет 3 части: разумная (мудрость), волевая (мужество) и чувственная (умеренность), гармония трех частей формирует справедливость.
Исходя из онтологии, строится и гносеология Платона (теория познания). Платон считает, что суть процесса познания состоит в припоминании душой, которая находится в теле человека, того, что она уже созерцала в »мире идей», таким образом, Душа у Платона – «душа мыслящая».