войди в комнату свою затвори дверь
Толкования на Мф. 6 6
Условия достижения совершенной молитвы https://www.youtube.com/watch?v=E9miyph89cE
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно
Лицемеры ставят Бога как бы ниже себя, делают самих себя идолами, которым люди должны кадить похвалами. Вот от таких-то нечистых расположений и предохраняет нас Спаситель, когда говорит далее: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою, в уединенную комнату, какие бывали в домах благочестивых Иудеев для домашней их молитвы, а наипаче вниди в уединенную храмину души твоей, собери свои рассеянные помыслы, устреми все свои мысли и чувства к единому Богу, забудь все, тебя окружающее и, затворив дверь твою, – наипаче двери сердца твоего, или телесные чувства твои: зрение и слух, чтобы туда не проникало никакое земное, житейское попечение, никакое греховное пожелание, и таким образом – помолись Отцу твоему Небесному, Который втайне, Который присутствует везде, даже и там, куда не проникает глаз человеческий.
Где бы ты ни совершал молитву: в уединенной ли комнате или в храме среди множества людей – одно помни: кто ты, ничтожное творение, и Кому ты молишься? «Бог, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – везде смотрит на наши намерения. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, но если сделаешь это по тщеславию, то затворенные двери не принесут тебе пользы. Господь желает, чтобы ты, прежде чем затворишь их, изгнал из себя тщеславие. И без этого порока во время молитвы всюду блуждаем своими мыслями; а когда приступим к молитве с тщеславием, тогда и сами не услышим молитв своих. Как же можем надеяться, что Бог услышит нас?» –
«Что же, – вопрошает блаженный Феофилакт, – ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы видели это люди; потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие, и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». А кто хочет, тот и в церкви исполнит заповедь Господню о тайной молитве. Между тем молитва церковная несравненно выше домашней.
«Говорят, – пишет святитель Златоуст, – «могу молиться дома». Ты сам себя обманываешь, друг мой. Правда, ты можешь дома молиться, но не можешь молиться так, как в церкви, где возносится к Богу единодушный глас. Ты не можешь так возноситься, когда один станешь призывать Господа, как можешь возноситься, когда стоишь вместе с братиями: здесь есть нечто более — союз любви, молитвы священников.
Для того и поставлены священники, чтобы молитвы народа, которые могут быть слабы, соединяя с более сильными, возносить на небо. Апостол Петр освободился из темницы, ибо церковь прилежно молилась о нем Богу (Деян. 12:5). Если же церковная молитва была полезна для Петра, то почему, скажи мне, ты презираешь ее силу, и какое имеешь оправдание в этом?…»
Об этом же говорит и наш святитель Алексий, митрополит Московский: «Не может домашняя молитва иметь успеха без молитвы церковной. Как храмина не может согреться от одного дыма, без огня, так и та молитва без церковной. Церковь есть земное небо; в ней закалается Агнец Божий в очищение грехов всего мира; в ней проповедуется слово Божие; в ней невидимо осеняют престол славы Божией Херувимы, в ней руками священников приемлется и подается верным Божественное Тело и Кровь Христовы. Вот что такое церковь, как же можно заменить молитву церковную молитвой домашней?»
В церкви Божией молятся купно с нами и небесные наши заступники, святые Божии; молится сама Царица Небесная с Ангелами и Архангелами: так, Андрей, Христа ради юродивый, видел Матерь Божию во храме Влахернском, за весь мир молящуюся и всех покрывающую честным своим омофором. В молитвах церковных мы видим и образцы молитв, какими можем молиться дома; в молитвах церковных все веет благодатью Животворящего Духа Божия, по внушению Которого написаны и самые молитвы церковными святыми людьми.
Троицкие листки. №801-1050.
Свт. Хроматий Аквилейский
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно
Наконец, мы находим в книгах Царств святейшую Анну, исполняющую заповеди этого евангельского учения. Когда она, беззвучно молясь в своем сердце, с верой на глазах у Господа, высказала в молитве свое желание, тотчас удостоилась быть услышанной Господом.
Так и Даниилу, всегда тайно молящемуся вместе с тремя отроками, Господь даровал способность толковать всякие видения и сны. Так же Корнилий, еще не просвещенный евангельскими наставлениями, уединенно с верой молясь в своей комнате, удостоился услышать голос говорящего ангела.
И к чему говорить об Ионе, который, молясь не в покоях, но во чреве чудища, удостоился быть услышанным, так что вышел живым и невредимым из глубины моря и чрева столь ужасного чудища?
Трактат на Евангелие от Матфея.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно
Потому что оно учит о чистом сердце, которое ничто не очищает, кроме единого и искреннего стремления к вечной жизни благодаря одной чистой любви к Премудрости.
Другие статьи в литературном дневнике:
Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и российского законодательства. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.
Ежедневная аудитория портала Проза.ру – порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.
© Все права принадлежат авторам, 2000-2021 Портал работает под эгидой Российского союза писателей 18+
Войди в комнату свою затвори дверь
Как понять: молитеся в тайне?
Здравствуйте!
Как понять: молитеся в тайне?
Означает ли это, что в храм приходить не обязательно?
Ответ отца Олега Моленко:
Эту заповедь мы находим у
Мф.6:
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Из указания » войди в комнату твою » мы понимаем, что речь не идет об общественном богослужении, которое бывает в храмах, а о личной (домашней) молитве и о внутренней молитве в глубине сердца (таково духовное значение комнаты твоей – сердца).
Молиться в тайне означает:
В одном случае: не на показ людям, что бывает из тщеславия, когда желают уловить славу и похвалу (награду) от людей за «молитву», точнее, за лицемерный вид якобы молящегося. Тогда комната твоя – это действительно твоя комната или келья, а дверь – действительно дверь и, вместе с тем, меры предосторожности от показывания (во время) или разбалтывания (после) о свом подвиге молитвы.
В другом случае: не на показ демонам (в тайне от них, что может быть только в сердце) и своим греховным страстям (особенно тщеславию и славолюбию). В этом случае твоя комната – это твое сердце. Дверь – это сугубое внимание и трезвение, не допускающее во время молитвы ни одного постороннего помысла. За такую молитву Бог Отец даст явное преуспеяние в духовной жизни.
Итак, никакого отношения к хождению в храмы эта заповедь не имеет. В храмы, когда они доступны (разумеется, в благодатные) ходить должно!
Почему же в этой заповеди Господь Иисус Христос Сын Божий повелевает молиться Богу Отцу, а не Себе или Богу Духу Святому?
Молитва Богу Духу Святому произносится тогда, когда человек находится к нему во внешнем отношении (т.е. еще не стяжал внутрь себя). Это видно из слов молитвы к Духу Святому «Царю небесный»: прииди и вселися в ны. Когда человек достигает вселения Духа Святого в себе, благоволением Отца и заслугам Сына Божия, то не он молится Духу, а Дух молится в нем и за него. Молится же Дух кому? Богу Отцу! Эта важнейшая взаимосвязь Трех Ипостасей Единого Бога во внутреннем человеке, порядок вселения Ипостасей, утверждение истинной любви в человеке и необходимость молиться Богу Отцу прекрасно изложена в Писании:
Рим.5:
5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
2Тим.1:
14 Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас.
Гал.4:
6 А как вы – сыны, то Бог (Отец) послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!
1Кор.3:
16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
Удивительно то, что ныне – в конце времен Нового Завета, когда люди имеют богатство знания и опыта за две тысячи лет христианского подвижнечества, верующие люди не знают того, что знали о Боге Троице и о молитве ветхозаветные праведники:
«Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 6: 1–8
Когда наше милосердие губительно для нас? Кого должна прославлять милостыня, и с какой целью она творится? Каких форм религиозности необходимо избегать православному человеку? Как молиться правильно? Как избегнуть язычества в молитве?
Мы продолжаем наши беседы на Евангелие от Матфея. И сегодня мы будем читать 6-ю главу, стих с 1-го по 8-й.
О милосердии
(Мф. 6: 1–4)
Первая тема сегодняшней беседы – христианское понимание милосердия. Прочитаем весь тот отрывок, который сегодня будем разбирать:
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 1–4).
Само слово «смотрите», которое мы встречаем в 1-м стихе данной главы, скорее означает «внимание!»: то есть всякий раз, когда Господь использовал слово «смотрите», Он требовал повышенного внимания к тому, что говорил. Здесь Господь Свою речь о милосердии именно и предваряет данным словом, что понуждает нас более внимательно отнестись к Его словам, этому Его наставлению.
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1).
Этими словами Господь лишает всякого смысла любую нашу милостыню, которую мы творим напоказ. Но само греческое слово, которое переведено у нас как «милостыни», по мнению А.П. Лопухина, составителя «Православной толковой Библии», правильнее перевести как «праведность». И Господь наш Иисус Христос осуждает любое внешнее, сугубо показное проявление «праведности», о чем Он и будет говорить ниже, рассуждая о показном милосердии (благотворительности), показном посте и показной молитве. Дословный перевод 1-го стиха 6-й главы Евангелия от Матфея будет следующий: «Удерживайтесь же праведность вашу не творить перед людьми, чтобы сделаться видимыми им; если же нет, плату не имеете у Отца вашего, Который в Небесах». Как видим, здесь речь идет о людях, которые считают себя праведными и выставляют свою имитацию праведности напоказ; Христос предупреждает нас ни в коем случае так не поступать. Поэтому здесь слово «смотрите» иногда понимается и переводится как «удерживайтесь». Нам действительно необходимо сдерживать, удерживать подобные настроения в своей собственной душе.
Тот, кто кичится своей праведностью, заведомо честолюбив, и любой добрый поступок такого человека есть зло
Итак, Христос учит нас: «Смотрите, не творите милостыни (то есть праведности. – прот. О.С.) вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». Этими словами Сын Божий научает нас ничего не приписывать доброго себе самим. Как и сказано о всяком праведном и благом действии: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак. 1: 17).
«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6: 2).
Здесь и далее слово «милостыня» на языке греческом означает именно «благотворительность», в отличие от 1-го стиха данной главы, где слово «милостыня» правильнее понимать как «показная праведность».
Впрочем, на иврите «праведный» – цадик, а «благотворительность» – цидака.
Раскаянный грешник имеет надежду на спасение, а лицемер не имеет надежду на спасение, ибо сокрыл от других и от самого себя свое действительное состояние под личиною лживой «праведности».
«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 3–4).
Самая плохая форма благотворительности – это когда в глазах других людей дается нами милостыня человеку, который нас хорошо знает, а также и свидетели нашей благотворительности хорошо нас знают. Чуть лучше, когда мы даем милостыню человеку, который нас знает, но в присутствии людей, которые нас не знают. Еще лучше, когда никто – ни свидетели нашей благотворительности, ни сам человек, которому мы благотворим, – нас не знает. Но еще лучше – когда мы даем милостыню человеку, который нас не знает, один на один. И еще лучше, когда мы подаем нашу милостыню через другого человека, который нас знает. Но, без сравнения, более значимая милостыня – когда мы ее подаем через человека, которого мы не знаем и который нас не знает. Короче, лучше всего милостыню положить в церковный ящик и постараться побыстрее от него отбежать, пока нас никто не заметил.
Это самая дикая форма благотворительности – вывешивать имена благотворителей прямо на стенах храмов
Один послушник получил наставление от своего наставника начать чтение молитвы в определенное время. Эта молитва имела значение очень для многих, которые специально на нее и собирались из разных дальних мест. Но, не дождавшись своего наставника и других людей, послушник начал эту общественную молитву не в свое время. Придя, наставник, может быть слишком резко и необдуманно, обличая его, сказал: «Теперь ты потерял надежду на вечную жизнь». От радости ослушник заплакал. Удивившись слезам радости, наставник спросил его: «Чему же ты радуешься? Ведь ты погубил свою душу». На что счастливый послушник ответил: «Да! Но теперь я смогу служить Господу своему совершенно бескорыстно».
«Помолись Отцу твоему, Который втайне»
(Мф. 6: 5–8)
И мы читаем 6-ю главу далее:
«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 5–6).
В наше время молитва напоказ или религиозность напоказ стала обычным явлением. Особенно усердствуют в таком внешнем молитвенном благочестии политики разных мастей. Они любят, когда их показывают молящимися в храме, они так усердствуют в своих молитвах на телекамеру, что у верующих создается впечатление, что в обычной жизни эти лицемеры совсем и не молятся. «Религиозность» политика или его внешне уважительное отношение к Церкви превращается в разменную монету во всевозможных политических играх. Особенно активно такая религиозность проявляется у наших политиканов в период предвыборных баталий. Но что скрывается за всем этим, как не потребительское и спекулятивное отношение к нашим религиозным чувствам. Такая их внешняя «духовность» оскорбляет наши религиозные чувства, ибо ничего общего с христианством она не имеет.
Святитель Иоанн Златоуст: «Бог везде смотрит на цель дел»
И своим аскетизмом, и добрыми делами мы можем только попытаться отблагодарить Бога за Его дар спасения
Итак, если теперь кто-либо спросит вас: «Что вы сделали, собственно, для дела вашего спасения?» – ответьте им: «Ничего! Ибо все доброе, что мы имеем, мы приписываем не себе самим, но только Богу. Он один и есть Спас наш». Иными словами, наши дела нисколько не способствуют нашему обращению к Богу и нисколько не устраивают (духовно не обустраивают) нашу жизнь после примирения с Ним, мы спасаемся и преображаемся только через живую веру 23 в Иисуса Христа. Преподобный старец Амвросий Оптинский учил: «Все святые были грешниками и только во Христе стали тем, кем стали. Так и ты, душа моя, не смущайся, но веруй в Господа, Он и тебя спасет».
Здесь вдумчивый читатель и слушатель может задать резонный вопрос: а чем такое понимание вопроса о нашем спасении отличается от протестантского? Отличие более чем существенное: протестанты не понимают, что такое освящение, и совершенно не понимают, что такое обожение. Православная Церковь учит, что оправдание, совершаемое во Христе, не просто есть прикрытие человеческой греховности (в таком случае уместнее было бы использовать слово прощение или милость), а именно такое состояние, когда оправданный фактически становится невиновным, так как изменяется и сама его внутренняя природа. Прежде содеянные грехи перестают просматриваться в человеке. Об этих грехах продолжают помнить только диавол и те жестокие люди, которые не допускают мысли о возможных исправлениях другого человека. Таковые могут верить только в возможность нравственного изменения самих себя. Ну а коль скоро они увидели ближнего во грехе, так всецело и отождествляют его со грехом и ничего, кроме явленного им греха ближнего, в нем и не видят. Лютер прямо учил, что человек никогда не сможет измениться в лучшую сторону.
Но мы верим именно в возможность исцеления поврежденной человеческой природы, и мы знаем, что сие исцеление и происходит во Христе. Для сего Сын Божий и облекся в человеческую природу – для того, чтобы в Себе Самом исцелить каждого из нас. Те же, которые стремятся сами, силою своего автономного благочестия исцелить свою греховность, пусть зададут себе вопрос: каким бы искусным ни был врач, может ли он сам делать операцию на своем собственном сердце? Конечно, НЕТ!
Святые не придавали значения своим добрым делам, более того – исповедовали свои добрые дела как грехи
Профессор Алексей Ильич Осипов рассказывает в одной из своих лекций, что, когда ему довелось общаться с католиками на Западе, он обратил внимание на то, какое огромное значение они придают своим добрым делам, особенно в сфере благотворительности. Эти люди были просто переполнены напыщенностью от осознания собственной значимости и значимости той миссии, которую им поручали. Беседуя с католиками, Алексей Ильич сказал, что в Православии святые не придавали никакого позитивного значения своим добрым делам, и более того – исповедовали свои добрые дела как грехи. Когда католики это услышали, они поняли, что они только подходят к пониманию того, что есть христианство – христианство не в субъективно-клерикальном или доктринальном, а в фактическом понимании этого слова: христианство – это принадлежность Христу; христианин – значит Христов или уподобляющийся Христу. Сын Божий ничего не делал во имя Свое, он все делал во имя Отца Своего Небесного. Сказано: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5: 43). В этом слове Сына Божия мы видим, что отличает Христа и христиан от грядущего антихриста и его последователей. Сын Божий приходит во имя Отца Своего Небесного, христиане – во имя Христово; антихрист приходит даже не во имя отца своего диавола (антихрист ненавидит и боится своего отца), он приходит во имя свое, и антихристовы слуги приходят во имя свое. Как известно, у сатанистов самый великий и значимый праздник – это собственный день рождения. Мы, христиане, во всем должны являть противоположность духу антихриста.
Если Сам Сын Божий действовал во имя Отца Своего Небесного, то и Церковь Христова ничего не должна делать сама от себя, но все только во Христе и со Христом.
Читаем: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3: 17).
И там, где мы, христиане, в угоду политическим, материальным и каким-либо иным интересам поступаемся учением Святаго Евангелия, там мы и перестаем быть христианами и в нас начинает проступать образ того, который приидет во имя свое.
Должны мы, христиане, являть в своем благочестии противоположность и молитвенному благочестию иудеев. Как мы и прочитали о них и о нас: «Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» – то есть вся их награда земное и тленное; «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» – смысл сих слов более чем очевиден: мы уже в этой жизни получаем и стремимся к награде Небесной.
Но мы читаем далее:
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6: 7–8).
По учению святых отцов, языческое многословие в молитве означает не знать меры в том, что мы просим у Бога. Или молиться так долго, что молитва для самого молящегося превращается в повод для самолюбования. В таком случае человек гордится сам собою. Известно, как в своих языческих «молитвах» преуспевают те же кришнаиты, из-за чего многие из них и впадают в бесовское самомнение.
При языческом понимании молитвы количество поглощает качество
Другая языческая крайность, с которой человек может столкнуться при неправильной организации своей молитвенной жизни, – это чрезмерная молитвенная экзальтация. О жрецах Ваала и их молитвах сказано в Библии: «И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения» (3 Цар. 18: 28–29). Экзальтация на молитве – это и есть особенность языческого понимания молитвы. Язычники кричат, потому что думают, что Бог может их и не услышать, занимаясь каким-нибудь Своим делом. В их понимании Бог реагирует на людей с громкими голосами и с хорошими подарками. Подобное представление о Боге слишком очеловечено и ни в коей мере не приближает человека к пониманию божественного Духа. Сказано: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1 Кор. 14: 32–33).
Мне приходилось наблюдать харизматические сектантские моления. Там духи настолько завладевали людьми, что те совершенно не могли никак контролировать себя. Некоторые падали на пол и пребывали в полном оцепенении, некоторые, лежа на полу, тряслись, их тела буквально крутило и подбрасывало. Это было полное духовное неустройство. И кто-то дерзает говорить, что это работа Духа Святаго! Какое духовное бесчувствие и какая слепота!
Но не надо думать, что подобные перекосы случаются только у еретиков. Есть проблемы, связанные с чувственностью и экзальтацией на молитве, и в православной среде. Очень многие неправильно молятся. И от этого впадают в состояние депрессии, близкое к состоянию прелести. Особенно этим страдают женщины, но иногда и некоторые мужчины. Это состояние близко к состоянию кликушества. Чтобы избежать подобного духовного заболевания, во время молитвы надо помнить о некоторых правилах.
Закрывать глаза во время молитв и представлять Христа, Божию Матерь или святых совершенно недопустимо
Пример для молитвенной практики – церковное клиросное чтение: оно бесстрастно, целомудренно и благочестиво
Второе. Следующее важное условие для нормальной молитвы – это отказ от истерической экзальтации. Давайте вспомним, каким сопутствующим текстом начинается утреннее правило. Сказано: «Посему постой мало молча, дондеже утишатся вся чувствия…» Утишить чувствование совершенно необходимо, иначе на молитве будет преобладать не духовное, а плотское чувство. Некоторые истерические особы любят рыдать на молитве или проявлять чрезмерную радость – и то, и другое недопустимо. Пусть примером для вашей молитвенной практики станет церковное клиросное чтение. Это чтение бесстрастно, целомудренно и благочестиво. Здесь отсутствует молитвенная экзальтация, близкая к чувственному оргазму. Если говорить о слезах, то Церковь учит, что есть дар слез, который дается немногим. В противном случае рыдания и плачь на молитве могут оказаться такой же чувственной экзальтацией, оскорбляющей своей плотской чувственностью Бога.
Другое дело – плачь о нераскаянных грехах, который, впрочем, неуместен после доброй исповеди. Писание учит нас: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 16–17). Видите, братия и сестры, здесь радость и молитва суть понятия близкие и даже тождественные. Обеспечить для себя такую тихую радость на молитве мы сможем через бесстрастие зрака и чувства. Апостол Павел однажды воскликнул: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4: 4). Впрочем, и в радости надо помнить о некоей мере. Сказано: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15). Но при всем при этом трудно мне представить православного человека хмурым и до истеричности несчастным. Наша вера есть вера Светлой (Святой) Руси, Руси благостной и тихой (то есть бесстрастной).
Третье. Важное условие в молитве – не молитесь с закрытыми глазами и про себя. Это опасно для новоначальных, ибо умная и непрерывная молитва есть удел совершенных и духовно развитых людей (и, как правило, из числа монашествующих). Самочинно берущих на себя подобное правило может постигнуть духовный недуг. Также есть совет не молиться по памяти при совершении правила. Ибо диавол может смутить нас, перепутав слова нашего молитвенного правила. И еще один совет о правильной молитве: если во время чтения молитвы вы поймали себя на том, что ваша мысль ушла куда-то в сторону, то начните эту молитву сначала – не все правило, а именно эту молитву. Если и после этого молитвенный настрой не восстановится, надо сосредоточить внимание на тексте, который перед вашими глазами. Может быть, еще раз перечитайте его. Обращайте внимание на то, где запятые, точки и как правильно ставить ударения в славянских словах. Славянский язык любите: его бесы боятся, а Ангелы любят.
При соблюдении всех необходимых условий на молитве молитва принесет нам и радость духовную, а с нею подлинное утешение и надежду на божественные Милосердие и Любовь.
Итак, любые перекосы в молитвенной жизни человека есть проявление неких языческих начал в человеческой душе; именно имея это в виду, Сын Божий, учит нас: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны». Лишнее на молитве – все то, что мешает молящемуся человеку с чистым сердцем общаться с Богом.
Сегодняшняя беседа предваряет и беседу о самой возвышенной и самой совершенной молитве – Молитве Господней «Отче наш…» О ней мы поговорим в следующий раз, если будем живы и Господь позволит.
1 См.: Древний патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов.
2 Иногда меня спрашивают: есть ли такое состояние души, которое напрочь лишает человека надежды на спасение? Исследуя этот вопрос, я пришел к мысли, что единственно, кто точно не может спастись или о котором так можно сказать, это таковой, который сам почитает себя не грешником, а праведным. О любом, даже самом тяжелом грехе сказано: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам…» (Мф. 12: 31). Непростительным является только самомнение, когда со своею собственною «праведностью» грешник решился штурмовать Небеса. Таковой точно пойдет из Дома Божия неоправданным (ср.: Лк. 18: 14). Подобная дерзость граничит с хулою на Духа Святаго. Всякий раз, когда своими собственными усилиями мы пытаемся завоевать право на жизнь в Боге и с Богом, мы оскорбляем Божественное Милосердие. Правосудные Божественные приговоры моментально могут тогда прозвучать над нашей головою – и с чем мы тогда останемся? Давайте вновь и вновь вспомним то, с чего начинается корпус русского свода «Добротолюбия». Здесь сказано: «Целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, и все наше – ничто пред жизнью вечной… Итак, если и все восемьдесят или даже сто лет пребудем мы в подвиге, то не равное ста годам время будем царствовать, но вместо ста лет будем царствовать во веки веков; притом, подвизавшись на земле, наследие получим не на земле, но на небесах имеем мы обетование; и еще – сложив тело тленным, мы воспримем его нетленным». Итак, те, которые за свои добрые дела ожидают вечного спасения, в безумии своем помыслили за земную, временную жизнь получить (купить) жизнь вечную; за жизнь на земле получить жизнь на Небесах; за жизнь в тленном теле получить Жизнь, лишенную всякого тления. Странная получается арифметика! Можно сказать, бессовестная, бесовская арифметика! Да если и все 100 лет своей жизни мы не спали бы, не ели, не грешили, а только творили бы дела праведности, то что бы мы получили по справедливости? 100 лет в раю, и все… Но во Христе мы за временное получаем – Вечное, за земное – Небесное, за тленное – нетленное, и кто-то продолжает утверждать, что все это он приобрел сам по себе и сам от себя. Безумие! Никакими своими добрыми делами мы не сможем приобрести и толики того, что уже в этой жизни получаем даром, по благодати, токмо верою в Иисуса Христа, и сие не от нас, но Божий Дар. А если Божий Дар, то нам нечем и хвалиться.
Действительная арифметика еще более печальна. 35% нашей жизни мы проводим во сне; 10% всех дней нашей жизни мы взрослеем; 15% – учимся у других и занимаемся самообразованием; 20% нашего времени мы тратим на добывание хлеба насущного; 15% нашего времени мы либо грешим, либо ничего не делаем; и хорошо, если 5% от всего времени нашей жизни наберется на то, когда мы молимся, посещаем храм, читаем слово Божие, творим дела милосердия. Да что обманывать самих себя! У нас и полгода не наберется за всю нашу жизнь нормального нашего состояния. Мы и в храме грешим умом, и на молитве рассеянны, и в посте, в говении злостраждем. Здесь уместно вспомнить следующий разговор Христа Спасителя с Его апостолами: «Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19: 25–26). Итак, сами по себе мы ни на что не способны, мы можем быть чем-то только во Христе и со Христом, ибо невозможное для человеков возможно для Бога. Те, которые этого не понимают и надеются своими земными деяниями заработать доступ в Царство Небесное, оскорбляют Бога надеждою на свою собственную праведность, которая, впрочем, в глазах Бога не есть праведность, как и сказано: «Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис. 64: 6). Только осознание своей собственной греховности, вы слышите, осознание греховности может привести нас всех к покаянию, а значит, и примирить с Богом чрез Христа и во Христе, как и сказано: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3: 5).
3 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.
4 Итак, никто не может считать себя праведным и достигшим совершенства. Известно, что и сами святые отцы исповедовались в своих добрых делах – то есть исповедовались в том, чем мы, грешные, хвалимся и кичимся. Но давайте зададим себе вопрос: а можем ли мы сами кого-либо считать праведным и святым? В абсолютном (автономном) смысле – никого! Святой свят не своею, оторванной от Бога «святостью», но исполнен святостью Духа Святого, она, если он стяжает ее, и освящает его, и делает его святым. Точно так же обстоит дело и с праведностью. Праведным человек может являться, только поскольку Господь уделил ему, человеку, иметь возможность исполнить Закон Божий. Причем праведность человеческая, в отличие от праведности и святости Бога, имеет и еще одно существенное отличие: праведник является таковым только по сравнению с людьми своего поколения. О праведном Ное сказано: «Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6: 9). Эти слова означают, что, если бы Ной жил в другое время, возможно, он и не считался бы праведным. Поэтому и сказано: «праведный и непорочный в роде своем». В этом смысле праведник – это лучший человек своего времени, лучший в своей религиозной общине. Но при этом в глазах Бога все наши самые лучшие и самые худшие поступки – как амплитуда движения крыла одного и того же комара. Богу, прежде всего, угодно наше намерение следовать Его святой воле, и в этом важное преимущество и разность между людьми плотскими и духовными.
Итак, чем-то мы можем быть только в Боге и с Богом, и мы ничто без Него. О Ное мы прочитали: «Ной ходил пред Богом», это значит – ходил с Богом, а самостоятельно перемещаться по стезе праведности и не мог. И мы знаем, что однажды произошло с Ноем, когда он чуть-чуть отошел от Бога. Об Иоанне Крестителе сказано: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11: 11). «Меньший в Царстве Небесном» означает: каждый из нас, крещенный в христианстве. Ибо любой ветхозаветный святой и праведный мог иметь духа святости на себе, а каждый крещенный и миропомазанный новозаветный человек имеет Духа Святаго, обитающего в нем самом. Итак, мы не понимаем, каких вершин мы достигаем во Христе, и не догадываемся, что без Христа мы ничто, «медь звенящая или кимвал звучащий».
5 У иудеев того времени, действительно, было принято зазывать нуждающихся в благотворении дудением в шафар.
6 См.: Киево-Печерский патерик.
7 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.
10 Суммы, заплаченной за гомосексуальный акт.
12 То есть тем, которые соглашались молиться за таковых.
13 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.
14 См.: Древний патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. № 24.
15 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.
16 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.
17 См.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 7. С. 219.
18 См.: Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 4. 1.
19 См.: Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 44. 1.
21 См.: Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 44. 2.
23 То есть действующей любовью. Когда не дела порождают веру, но вера показывает дела.
24 См.: Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 44. 2.
26 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.
28 Одна женщина очень страдала, что ее любимый сын заболел. Она молила Бога дать ее маленькому сыну выздоровление. Ночью она забылась во сне прямо у икон, где она и молилась. Во сне она увидела, как ее сын поправился, стал здоровым и счастливым. Она видела во сне, как он рос, учился, становился юношей, и все было у него хорошо. Но также ей приснилось, как он, возмужав, оказался в дурной компании, стал выпивать, воровать и убивать людей. Потом ей приснилось, что его арестовали и приговорили к смерти. Она видела, как его уже ведут по коридору на казнь, и тогда в ужасе она закричала: «Нет! Я не хочу этого ему!» Женщина проснулась и увидела ребенка по-прежнему в тяжелом болезненном состоянии. Теперь она с облегчением воскликнула после ночного кошмара: «Господи! Да будет на все не моя, но Твоя святая воля!»
29 Джотто ди Бондоне (1266–1337) еще работал в иконографической манере с соблюдением «обратной перспективы». Но при нем наметился и отход от византийской православной иконописной традиции.