Что значит священный грааль
Где искать Грааль и где его истоки?
Где искать Грааль и где его истоки?
Когда впервые возникло это понятие?
Многие пытаются разгадать его тайну и познать, что же это есть на самом деле. Многие сведения о Граале путанные, им зачастую не достаёт необходимой ясности и объективности в исследовании. В данной статье в строгой энциклопедической форме* предлагается история возникновения этого понятия.
Грааль (Граль – франц. Graal, нем. Gral), Святой или Священный Грааль, Чаша Грааля.
Впервые упоминается в письменных памятниках западно-европейской литературы с XII в.
Чаще всего «Грааль» связывают с таинственным, священным сосудом, чашей, олицетворяющей источник высшей силы и бессмертия.
Этимология достоверно неизвестна. Чаще всего исследователи гипотетически связывают происхождение слова «Грааль» с греческими Crater, Cratalis (большой сосуд для смешения вина с водой), что, как предполагают, через латинское Gradalis («сосуд») трансформировалось в Gral.
Однако это не более чем распространённая этимологическая версия. Есть более подробные и оригинальные версии этимологии, они довольно объёмны, но всё же не дают никакого чёткого подтверждения и интересны, как правило, лишь узкому кругу лингвистов и историков.
Большинство серьёзных исследователей сходятся во мнении, что понятие «Грааль» пришло Европу в период крестовых походов из Палестины через Египет и Испанию во Францию и затем в Германию. С тех пор «Грааль» или «Священный Грааль» предстаёт как чаша, камень, копьё или даже кровь и абсолютная идея.
В наши дни понятие «Грааль» стало нарицательным и обрело философский смысл. Его употребляют как в литературе, так и в устной речи для передачи особого акцента на высшем смысле, глубинной сути описываемого, подразумевая вершину духовного пути, недостижимый и желанный венец трудов и исканий. «Искать Святой Грааль» – значит стремиться к высшей, сокровенной цели; «найти Святой Грааль» – значит отыскать идеал, предмет мечтаний.
Образ священной чаши как источника жизни, силы, бессмертия и высшей мудрости в многообразных формах отразился в мифах разных народов. Из дошедших к нам отголосков древних преданий культ благодатной чаши присутствует во многих легендах и в качестве источника жизненной энергии и мудрости видоизменяется в разные времена как священный котёл у кельтов, «рог изобилия» древних греков или «философский камень» алхимиков. В христианской церкви именно чаша является центральным предметом в обряде Причастия, и, к примеру, на известной иконе А.Рублёва «Троица» чаша – центр сюжета.
Впервые письменно Грааль упоминается в неоконченной поэме французского придворного поэта Кретьена де Труа «Персеваль из Уэльса или сказание о Граале», около 1180 г. (Chretien de Troyes. «Perseval le Gallois, ou le conte du Graal»). В этом поэтическом рыцарском романе Грааль выступает как лучащаяся священная чаша, источающая силу, питающая и дарящая бессмертие.
В то же время Робер де Борон (Robert de Boron), французский поэт и рыцарь-крестоносец, по некоторым сведениям участвовавший в IV-м Крестовом походе на Константинополь, создаёт стихотворный роман-трилогию «История Грааля» («Estoire dou Graal»), 1-я сохранившаяся часть которой названа «Иосиф Аримафейский», ок. 1200 г. («Joseph d’Arimathie»).
Робер де Борон описывает Грааль как чашу Тайной Вечери Иисуса Христа, в которую после его распятия Иосиф Аримафейский собрал капли крови Иисуса перед погребением тела. Здесь наряду с Граалем возникает также копьё, которым римский сотник пронзил бок распятого Иисуса, приобретшее известность как «копьё судьбы», «копьё всевластия» или «святое копьё». Эта версия получила наибольшее распространение в толковании Грааля, приобретя христианскую направленность.
Робер де Борон (также, как ранее Кретьен де Труа) связал Грааль с кельтскими легендами о короле Артуре. Получившие широкое хождение ко времени крестовых походов рыцарские романы многое позаимствовали у кельтских мифов, сказаний о короле Артуре и рыцарях круглого стола. Поэтому упоминания о Граале были отождествлены с рыцарями короля Артура. Придворные романы о героях-рыцарях и знатных дамах нуждались в глубокой сюжетной линии, а приобретавшая популярность тема Грааля становилась для них стержнем повествования и предметом высоких устремлений героев романа.
Привезённые из крестовых походов вновь открытые христианские реликвии и утратившие историческую достоверность устные предания тесно переплетались с придворными рыцарскими романами, что отразилось в многообразных вариациях на тему Грааля.
Центральной фигурой известных поэтических творений о Граале выступает герой-искатель, простак Парсифаль, который, пройдя путь взросления и испытаний, возглавляет рыцарство и становится хранителем и царём Грааля.
Немецкий поэт Вольфрам фон Эшенбах подхватывает тему Грааля в произведении «Парцифаль», между 1197 и 1210 гг. (Wolfram von Eschenbach. «Parzival»). Он описывает Грааль как обладающий чудесной силой камень, принесённый на Землю ангелами.
Вольфрам фон Эшенбах связал Грааль с «философским камнем» алхимиков, придав ему христианские черты. Таким образом, он не отождествлял Грааль с чашей Последней Трапезы Христа, хотя она приобретала всё большую известность в этом качестве.
Существует мнение, подтверждаемое деталями романа «Парцифаль», что Вольфрам фон Эшенбах принадлежал к ордену тамплиеров. Пьер Понсойе в своей книге «Ислам и Грааль», Париж, 1958 г. (Pierre Ponsoye. «L’Islam e il Graal») отмечает, что Вольфрам фон Эшенбах, будучи членом ордена тамплиеров, воспринял от них тайное знание о Граале.
Грааль связывают с рыцарским орденом тамплиеров, который приобрёл особенное могущество и влияние в XII–XIII вв. Предание приписывает тамплиерам культ Чаши Грааля. Христианский рыцарский орден тамплиеров был основан в 1119 г. для охраны Гроба Господня в Иерусалиме, а также для защиты путешествующих христиан. В 1307 г. французский король Филипп IV «Красивый» (1268–1314 гг.) и католическая церковь во главе с папой Климентом V уничтожили орден как потенциальных конкурентов своей власти.
Тамплиеры, благодаря активной деятельности на Востоке, смогли отыскать многие священные для христиан реликвии, такие, как погребальный саван Иисуса Христа (Плащаницу), копьё Судьбы (копьё Лонгина), которым Иисус был пронзён после распятия и сокровенную чашу Иисуса с его последней Тайной Вечери.
Именно тамплиеры исключительно ради сохранения неприкосновенности святых реликвий сумели изготовить несколько подобных копий священных предметов, некоторые из которых, как, к примеру, святое копьё, выдаваемые за оригинал, до сих пор хранятся в разных странах, каждое из которых претендует на подлинность.
По некоторым сведениям упоминание о Чаше Грааля встречается в связи с религиозным движением катаров на юге Франции, приверженцев которого как еретиков также уничтожила церковь. В связи с этим упоминается замок Монсегюр, разрушенный в 1244 г., откуда последние защитники вынесли и спрятали в неизвестном месте реликвию, которую они почитали за священную чашу Грааля.
Но чётко заметить можно лишь одно: Грааль как сакральный предмет и понятие, возникнув в Европе вместе с тамплиерами, исчез из поля зрения, когда орден тамплиеров был уничтожен.
В последующем Грааль вновь появляется в художественных и литературных произведениях. Так тема Грааля возрождается в произведении Томаса Мэлори «Смерть Артура», 1485 г. (Thomas Malory. «Le morte D’Arthur»), первого из известных прозаических романов английской литературы, где тема Грааля, заимствованная из французских эпосов, чередуется с рыцарями короля Артура и многочисленными кельтскими мифами.
«Смерть Артура» Т.Мэлори имела сильное влияние на англоязычную и европейскую культуру позднейшего времени, что привело в конце XIX в. к возникновению так называемого «артуровского возрождения». Так поэма англ. поэта А.Теннисона «Королевские идиллии», 1859 г. (Alfred Tennyson. «Idylls of the King») послужила почвой для создания целой плеяды приверженцев идей легендарного рыцарства в литературе и искусстве, в частности, оказала влияние на художников прерафаэлитов.
Не утрачивая привлекательности, образ Грааля появляется во многих литературных произведениях и в XX в. В частности, неожиданно Грааль как «Образ Совершенства» упоминается в романе А. Солженицына «В круге первом» (1958).
В недавнее время получил широкую огласку роман Дэна Брауна «Код да Винчи», 2003 (Dan Brown, «The Da Vinci Code»), где Грааль связывается с кровью потомков якобы самого Иисуса Христа.
На фоне «Грааля» культивируется Мария Магдалина как символ «королевской крови». Однако Д. Браун лишь использует давнишние версии трактовки понятия Грааль как «королевская кровь», основанные на попытках найти его этимологию.
По-испански «Грааль» традиционно пишется как «Grial». Полагают, что он восходит к стар.-франц. «Greal». Откуда делают выводы, что франц. «Saint Graal» – «Святой Грааль» (по-испански «Santo Grial» – от «San Greal») есть якобы неверно написанное испанское «Sang real» или «sangre real» –
что дословно означает «кровь королевская». Эта версия в Средние века неофициально поддерживалась французскими и испанскими королями, которым льстило мнимое «родство» с Иисусом в выдуманной истории про его кровных потомков. Вероятно, средневековые правители сами и поспособствовали появлению и хождению этой трактовки.
Начиная со второй половины XIX в. происходит внезапный всплеск пристального внимания к теме Грааля, чему послужили сочинения прославленного немецкого композитора Рихарда Вагнера (1813–1883 гг.). Композитор, писавший также и либретто к своим оперным произведениям, взяв за основу легенды о Граале и основательно их переработав, вдохнул в них новую жизнь.
Впервые Вагнер рассказывает о Граале устами рыцаря Лоэнгрина из одноимённой оперы (1848 г.). Завершающее творение композитора, которое он задумывал много лет, полностью посвящено Граалю – оперное произведение «Парсифаль», 1882 («Parsifal»), которое Вагнер назвал торжественной сценической мистерией, ставшее вершиной творчества композитора, итогом его философских исканий и духовных устремлений.
У Вагнера тема Грааля обретает высокое духовно-философское и религиозное осмысление, где благодаря Граалю осуществляется христианская идея спасения, избавления мира от зла и греха через избранного Искупителя.
Священной Чаше Грааля как источнику Божьей Силы вместе с легендарным святым копьём и Парсифалю как царю Грааля композитор отводит ключевое место. У Вагнера служение Граалю – это приобщение к наивысшему истоку, открыться которому могут только чистые душой. В торжественных сценах «мистерии Грааля» в вагнеровском «Парсифале» христианское Причастие приобретает завершённость религиозного смысла в связи с Чашей Грааля как источника благодатной Божьей Силы.
С конца XIX в. идея Грааля развивалась и расширялась, сохранив ореол таинственности и неразгаданности, но уже не укладываясь в традиционных пределах художественно-эстетических воззрений.
Понятие «Грааль» выходит за все прежние религиозно-философские рамки и обретает новое, законченное и исчерпывающее объяснение в произведении О.Э.Бернхардта (1875–1941, псевд. – Абд-ру-шин) «В Свете Истины. Послание Грааля», 1923–1937 («Im Lichte der Wahrheit.
Gralsbotschaft»/Abd-ru-shin), в котором автор придаёт ему новое, завершённое толкование и смысл как исходной точки первичных излучений из Божественной сферы, Истока Вселенной, с его постепенным, ритмичным и структурным формированием. Потому и целостное знание о Мироздании может быть дано только через высшее Послание или сверхземное Откровение.
Таким образом, в созвучии с легендой Святой Грааль обретает смысл как Исток всего Творения, что ежегодно обновляется первозданной силой, благодаря чему происходит необходимый приток энергии для непрерывного бытия и импульс для развития и становления Вселенной.
Подобно небъятной Чаше, сияющей ярче миллиарда солнц, концентрирующей энергию Бытия, Святой Грааль был, есть и пребудет первоисточником Жизни и Силы.
В Библии образным языком упоминается о Святом Граале и исходящем от него потоке лучащейся Силы как об источнике живой Воды:
«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника Воды живой». (Откр. 21:6). // «И показал мне чистую реку Воды Жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 21:6).
Грааль — это вечный Исток Божьей Силы, дарующей подлинное бессмертие и питающей всё Творение. Устремляясь вовне из предвечной Божественной Сферы излучения первозданного Света в форме лучезарного слетающего Голубя могучим потоком нисходят в место трансформации Праэнергии в Творение.
Это место словно светозарный, хрустальный Храм, величественная Твердыня Света, строгий, необозримый Замок! В месте этого соединения, в наивысшей его части, где бушуют струи кипящего ослепительного пламени, излучения Божественной энергии обретают вид живой Чаши, непрерывно вбирающей в себя Божественную Силу.
Из этой сияющей Чаши подобно биению пульса в извечном ритме бытия изливается как кровь самой Жизни творческая энергия для поддержания существования всего Творения. И эта живая Чаша не «предмет», а личность — первозданный Сосуд для Воли Божьей — Чистые Врата Света — Парцифаль!
Святой Грааль есть священная Кровь Господа Миров, излучениями которой Он создал и подпитывает всё Творение. Грааль — это Исток всякой Жизни, как Предвечный Сосуд для неисчерпаемой Силы творящей Воли Бога, с которой всё начинается и которой всё завершается!
Вместе с этим новым пониманием Истоков Жизни и вечных Законов Бытия как живых каналов для движения неизменных жизненных потоков, открывается и познание всего Творения, ибо Святой Грааль есть его Вершина.
Познать Грааль — значит познать путь к Пра-Истоку, к первозданному Свету через живые Законы Божественной Воли.
Законы эти словно ковеносными прожилками охватывают все грани бытия, все части Творения, формируя пути человечества не только на поверхности планеты Земля, но и во всём Мироздании.
Я предположила, что Грааль в обратном прочтении то же, что ЛЕТАРГический сон египетской души БА. Хотя БА почти недвижима в людях, она теплится и от человека зависит ее пробуждение. Что дополнительно влияет на пробуждение БА, так это познание самого себя и законов мира.
Святой Грааль: что это и где его найти
Кубок, блюдо, котёл, камень или женщина? А может быть, лестница или ключ к Царству Небесному? Что он такое — Святой Грааль? Начиная с XII века версий по его поводу было множество. А он сам, затерявшись где-то между всеми версиями, остаётся тем, чем был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного поиска, который по определению не может быть завершён.
Смотрите также
Читаем волшебный рассказ Нила Геймана «Сказание о странствующем рыцаре»
«Святой Грааль отыскала миссис Уайтекер. Под старым пальто на меху…»
В посудной лавке
Странности вокруг Грааля начинаются с его названия. Современное английское слово grail в староанглийском писалось именно так, как мы привыкли его слышать, — graal. Пришло оно из старофранцузского, где graal или greal означало кубок или чашу, изготовленную из дерева, металла либо глины. В прочих родственных языках — старопровансальском, старокаталанском и разнообразных диалектах, которые были распространены на территории современной Франции, — похожие слова обозначали другие типы сосудов.
Все они, по наиболее популярной версии, происходят от латинского gradalis, которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого krater (большой сосуд с широким горлом, используемый для смешивания вина с водой). Альтернативные версии возводят слово graal либо к слову cratis — «плетёная корзина», либо к gradus — «порядок»: так называли различные типы посуды для еды, подающейся к столу по определённому расписанию.
Вот так привычная нам чаша для вина превратилась не то в большой сосуд, из которого это вино разливали, не то в целый сервиз. И в зависимости от того, когда Грааль появился в европейской мифологии, он мог быть тем или иным типом посуды — для вина, для еды или вообще для приготовления пищи либо напитков.
Так пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этого кубка — магического котла из кельтской мифологии — как правило, ели. По легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: котёл, камень, копьё и меч. Котёл давал вечное изобилие — от него никто не уходил голодным. Подобным свойством обладало блюдо Риддерха — полулегендарного короля бриттского королевства Страйклайд. Это блюдо, по преданию, могло накормить своего владельца любой едой, какую бы он ни пожелал. Кстати, рыцарские романы приписывают Граалю и это свойство тоже. А вот у короля-великана Брана Благословенного (имя Бран, по некоторым источникам, носит Король-рыбак, хранитель Святого Грааля) имелся котёл, в котором оживали мёртвые.
Особое место среди кельтских котлов занимает котёл Керидвен, богини плодородия. По легенде, она варила в нём напиток мудрости для своего уродливого сына Афаггду, однако второй её сын (по другой версии — мальчик-слуга) Гвион Бах по случайности отведал именно те три капли этого напитка, которые обладали волшебным свойством. Разъярённая богиня съела своего сына, превратившегося в зёрнышко. Однако в её чреве он переродился и появился на свет легендарным бардом Талиесином — иногда его отождествляют с волшебником Мерлином. Котёл Керидвен — или другой волшебный котёл — хранился в загробном мире Аннун, странствие по которому описано в древней валлийской поэме «Сокровища Аннуна», а позже — в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в поисках котла — похоже, самая ранняя версия «квеста Грааля».
Первое явление Святого Грааля в литературе обошлось без больших букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или Повесть о граале» (между 1180 и 1191), упоминает некий богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-рыбака. Рыцарь Персиваль, обедая с Королём в заколдованном дворце, наблюдает странную процессию, шествующую через зал: юноша несёт окровавленное копьё, двое мальчиков — канделябры, и последней идёт дева с этим самым граалем с маленькой буквы.
Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, полжизни провёл при дворе Марии Шампанской, а последние годы — при дворе Филипа, графа Фландрии. В диалектах его современников слово graal означало большое плоское блюдо, на котором обычно подавали к столу рыбу. В поэме Персиваль замечает, что вместо рыбы на блюде, которое несёт таинственная дева, лежит облатка для причастия. Но так как Персиваля предупредили ничему не удивляться и ни о чём не спрашивать, он не интересуется назначением этой процессии. И лишь позднее узнаёт, что если бы он задал правильный вопрос («Кому предназначено это блюдо?»), то замок Короля-рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей давней незаживающей раны.
Персиваль при дворе Короля-Рыбака
Итак, в ранних текстах грааль — это некий волшебный сосуд, обладающий чудесными свойствами, но не более того. Однако практически одновременно с поэмой Кретьена де Труа появляется цикл романов некоего Робера де Борона, где образ Святого Грааля (уже с больших букв и в единственном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным. Он соединяет судьбы трёх легендарных персонажей: святого Иосифа Аримафейского, короля Артура и Персиваля.
Именно святой Иосиф, по версии де Борона, заварил всю эту кашу с поисками Грааля. Он привёз на Запад чашу, из которой пил Христос во время Тайной Вечери и в которую была собрана кровь из его раны, когда он умирал на кресте. Если верить автору, когда Иосиф Аримафейский был заключён в тюрьму за свои убеждения, к нему явился Иисус и преподнёс ту самую чашу. Он же открыл святому, что его миссия — основать на Земле своего рода филиал Тайной Вечери: особый стол, вокруг которого будут собираться самые достойные и истинно верующие люди. Иначе говоря, идея Круглого Стола, по мнению Борона, принадлежала не Мерлину и не Артуру. Это вполне логично для эпохи: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях окончательно утратили актуальность, на смену языческой мистике пришла христианская.
Кубок для чемпиона
Грааль не случайно стал Святым и получил свою большую букву именно на рубеже XII-XIII веков. В культуре это было время перехода от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, которое в Средние века заменяло философию. Пока крестовые походы обогащали церковь (и литературу, породив основу для рыцарского романа), религиозные мыслители углублялись в тонкие материи отношений человека с Богом посредством христианской церкви. Богослужения становились пышнее, музыка — затейливее, богословские тексты — сложнее.
Служение сюзерену и Прекрасной Даме (куртуазная любовь) приравнивалось к служению Богу и Деве Марии, а рыцарские ордена немногим отличались от монашеских. Привычные вещи, «подсвеченные» религиозными метафорами, обретали сакральное значение. Именно так мыслили люди средневековья — за материальным миром им всегда виделся возвышенный, духовный, и любое действие имело последствия не только на земле, но и на небесах.
В 1239 году король Людовик Святой начал свозить в Париж с Востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, священные христианские реликвии — так называемые Орудия Страстей. Это все предметы, имеющие отношение к пыткам и казни Иисуса Христа, от тернового венца до кошеля с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось обрести немало таких реликвий, но чаши, в которую была собрана кровь Христа, среди них не было. Это сделало ещё более популярными легенды о её поиске.
Англия, которой тогда принадлежала часть территории современной Франции, поддерживала легенды артуровского цикла, по которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы привёз чашу Иосиф Аримафейский. Соперничество Франции и Англии, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в конце концов вылилось в Столетнюю войну. Можно сказать, что воевали славные рыцари в том числе и за Грааль.
Иосиф Аримафейский у тела Христа. В этой версии у него скорее не чаша, а целый тазик
Тайная Вечеря, символическим отображением которой стала христианская месса, завершающаяся причастием, была основой для мистических построений богословов. Этот эпизод Евангелий содержит в себе подсказку, как можно приобщиться к Богу, стать его частью. Вино и ритуальный хлеб во время причастия на символическом уровне действительно были кровью и плотью Христа, а потир (церковный сосуд для вина) — Святым Граалем.
Уже в романе немецкого поэта-мистика и, что немаловажно, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль — это вообще не посуда. Это Lapsit Exellis — «камень, упавший с небес» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: он дарует пищу, возвращает мёртвых к жизни, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль у фон Эшенбаха хранится в замке Мунсальвеш (в другой транслитерации — Монсальват, «гора спасения»), а охраняют его рыцари-храмовники. По мнению автора, обретение Грааля становится закономерным завершением всех странствий и подвигов героя.
Помимо Парцифаля, только три рыцаря из всех романов артуровского цикла обрели Святой Грааль — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний — только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в «Вульгате» — самом полном своде артуровских легенд, созданном во Франции в XIII веке. Другое название «Вульгаты», отражающее её основное содержание, — «Ланселот-Грааль».
Галахад зрит Грааль
Галахад, согласно «Вульгате», был сыном Ланселота от Элейны, дочери Короля-Рыбака, которого здесь зовут Пелеас. Родился Галахад в результате обмана: опоённый колдовским зельем рыцарь принял Элейну за свою возлюбленную Гвиневеру. Непорочный и набожный юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, успешно завершившим «Квест Грааля». Да, именно в романах артуровского цикла слово «квест» впервые употребляется в привычном нам значении.
В «Вульгате» описано явление Святого Грааля — уже как символической вещи: он сам собой явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда ко двору прибыл и был посвящён в рыцари юный Галахад. Видение Грааля сопровождалось дивными ароматами, а все рыцари испытали такой невероятный душевный подъём, что из их глаз потекли слёзы.
Явление чаши Грааля рыцарям Круглого Стола
Замок, в котором хранится Грааль, по версии «Вульгаты» называется Корбеник — больше это название нигде не встречается. Когда Галахад обрёл Грааль, приняв его из рук самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога забрать его к себе на небо, считая, что на Земле ему уже делать нечего. После смерти благочестивого рыцаря с неба простёрлась рука, которая забрала и чашу. Больше её никто никогда не видел.
В XV веке история Артура и его рыцарей, взыскующих Грааль, обрела свой окончательный канон — грандиозный роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный главным образом на основе «Вульгаты», — и перестала прирастать новыми сюжетами. Наступило время интерпретаций — уже не только в рамках христианской культуры.
Почти сразу после того, как была написана и обрела бешеную популярность «Вульгата», некоторые средневековые комментаторы интерпретировали старофранцузское словосочетание San Graal («Святой Грааль») как созвучное ему sang réal — «королевская кровь». На этой игре слов впоследствии выстроилась самая известная псевдоисторическая спекуляция на тему Грааля — «Святая кровь и Священный Грааль» Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, якобы основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Этой идеей воспользовался Дэн Браун, создавая свой знаменитый криптоисторический детектив «Код да Винчи», удостоившийся не только гигантских продаж, но и шумного негодования католической церкви (и, как следствие, ещё больших продаж).
Грааль на шесть персон
Настоящий археолог знает, как выглядит настоящий Грааль!
В фильме «Индиана Джонс и последний крестовый поход» главный герой должен был узнать Грааль среди нескольких десятков самых разнообразных чаш. Доктор Джонс верно рассудил, что сосуд, из которого Иисус пил на Тайной Вечере, должен быть кубком простого плотника, а не богато украшенной посудиной из драгоценных металлов. Однако все «Граали», которые всплывали в самые разные времена человеческой истории, были далеки от такого аскетизма. До наших дней дошли два (что интересно, оба признаны католической церковью как «тот самый Грааль» — видимо, на всякий случай), и совсем недавно наметился третий.
«Грааль» из Генуи (фото: gnuckx, общественное достояние)
В кафедральном соборе Сан-Лоренцо в Генуе хранится восьмигранная чаша — точнее, глубокая тарелка — из зелёного стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока посудину не забрал в Париж Наполеон и она не вернулась повреждённой. Эту чашу то ли привезли из Первого крестового похода, то ли отвоевали где-то в Испании во время войны против мавров, где генуэзцы помогали королю Альфонсо VII.
В Валенсийском кафедральном соборе хранится чаша, сделанная из агата. Её нашли в монастыре в Каталонии, а туда её будто бы привёз Святой Лоренцо, который был родом из этих мест, — ему якобы вручил эту чашу папа Секст II. В Рим же Грааль привёз сам Святой Пётр. Как видите, никакой Иосиф Аримафейский в этой истории не фигурирует. Как, кстати, нет и указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной Вечере, и та, в которую была собрана его кровь, — это одна и та же чаша.
«Грааль» из Валенсии (фото: CucombreLibre, CC BY 2.0)
В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Учёные на основе некоторых свеженайденных арабских рукописей утверждают, что настоящий Грааль был привезён в XI веке в испанский город Леон арабами, которые долгое время правили территорией Испании, и подарен испанскому королю Фернандо I в знак заключения мира мусульман с христианами. К арабам в Египет Грааль попал вместе с семьями первых христиан, спасавшихся от преследований.
Сейчас знаменитая реликвия известна под названием «Чаша доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Эта ониксовая чаша с драгоценной оправой тоже не очень-то похожа на «кубок простого плотника» — впрочем, оправа могла появиться на ней намного позднее, как и на всех прочих знаменитых реликвиях.
Чаша донны Урраки. Индиана бы не одобрил
А в 1908 году на территории Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в составе которого была искусно выполненная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чашу окрестили Святым Граалем и под этим именем экспонировали в музее Метрополитен в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу VI веком нашей эры, но до этого она успела породить новую волну интереса к легенде о Граале.
Грааль в кустах
Интерес к артуровским мифам вообще и к Граалю в частности вернули романтики XIX века, влюблённые в средневековье. Легенда о Граале была им особенно близка: поиски духовного совершенства, да и вообще сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неведомому, — один из лейтмотивов романтизма.
В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда она умирает — находит его в поэзии. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия бесконечного путешествия в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики привнесли в мифологию Грааля идею о том, что священный сосуд может быть чем угодно — у каждого свой Грааль, как свой смысл жизни.
После того, как английский поэт Альфред Тенниссон изящным слогом пересказал историю короля Артура и его рыцарей в объёмном цикле поэм «Королевские идиллии» (1859–1885), миф о Граале прочно вошёл в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские сюжеты, которые впоследствии затмили собой мифы. Знаменитый прерафаэлит, художник и поэт Данте Габриэль Россетти изобразил в образе девы Грааля свою возлюбленную Джейн Моррис.
Теннисон уже напрямую помещает Грааль не на земле, а в иных сферах. Персиваль, пересказывающий в его поэме историю поиска Святого Грааля, вспоминает, как после долгих скитаний встретил Галахада и увидел его поднимающимся в небеса на сияющей лодке, с бесплотным образом чаши Грааля над его головой, — и так понял, что доблестный рыцарь, обретя цель своих поисков, уже не принадлежит земному миру. Поэмы Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — они уже со всей очевидностью изображают не реальное (или пытающееся казаться таковым) странствие, а метафорический «трип» в ином мире, в сфере духа.
Не остались в стороне и композиторы. Историю поисков Грааля пересказал Рихард Вагнер в своей последней опере «Парсифаль» (1882), основанной на повести Вольфрама фон Эшенбаха. Композитор сплёл вокруг приключений Парсифаля сложный сказочный сюжет, связанный с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за обладание Граалем. Прекрасная дева Кундри, которая служит Клингзору, одновременно и служительница Грааля, а также орудие соблазна для непорочного рыцаря.
Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, считал плотскую страсть непреодолимым препятствием на пути к духовному совершенству. Поэтому в его опере Грааль означает высшую, духовную Вечную Женственность и противостоит телесному влечению, которое в Парсифале возбуждает Кундри — кающаяся грешница, переосмысление образа Марии Магдалины. Интересно, что в третьем акте Кундри опускается на колени перед Парсифалем, умащает ему ноги благовониями и утирает своими волосами — именно так, согласно Новому Завету, падала на колени перед Иисусом Магдалина. Рыцарь, достойный созерцать Грааль, должен быть подобен Христу — не больше и не меньше.
Хайнрих Хенсель в роли Парсифаля
Сам Вагнер считал «Парсифаля» не столько оперой, сколько религиозной мистерией, и разрешал ставить её только в своём собственном театре, причём на представлении было запрещено аплодировать. «Как может спектакль, в котором на сцене открыто явлены самые возвышенные таинства христианской религии, быть поставленным в театрах, где в остальные дни удобно разместилась фривольность?» — вопрошал композитор. Однако одновременно с христианскими в идеологию оперы просочились и восточные духовные ценности, модные в конце XIX века: Грааль воплощает не только приобщение к христианскому Богу, но и буддийское просветление.
Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своей работе «В Свете Истины. Послание Грааля» (1931) описывает Грааль как ни много ни мало воплощение источника силы, необходимой для творения и поддержания мироздания. Бернхард, по собственному утверждению, не стремился создать новую религию, но культ вокруг его произведений всё равно образовался: после Второй мировой войны в Австрии появилось Международное движение Грааля, существующее до сих пор. Тоталитарной сектой его не назовёшь — это что-то вроде теософского движения для людей, увлечённых духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно продемонстрировал, какой энергией оказался «заряжен» Грааль как символ.
В системе архетипов (первообразов коллективного бессознательного) Карла Густава Юнга и его последователей Грааль и вообще символ Чаши — один из образов Самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится душа человека, в конечном счёте — один из самых мощных символов в человеческой истории вообще. Это заставляет нас с особенным вниманием присматриваться к произведениям, в которых фигурирует Грааль, — особенно написанным в пост-юнгианскую эпоху.
«Король-рыбак» Терри Гиллиама
Юнгиански точная история об обретении Грааля рассказана в прекрасном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в средневековом духе режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри на двух повествовательных планах одновременно: на одном из них Перри и его новый друг Джек скитаются по реальному Нью-Йорку, на втором — по фантастическому миру артуровских легенд, в котором Перри, сошедший с ума после трагической гибели жены, мечтает найти Грааль. Его обретение приводит к тому, что Перри по-настоящему выздоравливает (как и легендарный Король-рыбак), — в мире, который проживается одновременно как настоящий и символический, иначе и быть не может. Многие психотерапевтические направления так и работают.
Конечно же, фантастическая литература с её любовью к квестовым сюжетам не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпопеи Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которой происходит во время Столетней войны. Хранителями Грааля выступает семья фон Бек в Мультивселенной Майкла Муркока. Поиски Грааля переносятся в космос — в романе Сэмюэля Дилэни «Нова», в сериалах «Вавилон-5» и «Звёздные врата». Наконец, в море конспиролигических триллеров, наводнивших книжный рынок после «Кода да Винчи», поисками Грааля занимаются спецслужбы, безумные учёные и сыщики-любители. Времена изменились — для владения священной реликвией уже не нужны богобоязненность и душевная чистота.
«Ибо я считаю, что Грааль — женщина. Тому, чтобы её отыскать и завоевать, чтобы её понять, стоит посвятить много времени и усилий». Так заканчивает своё блистательное эссе «Мир короля Артура» Анджей Сапковский. Версия не лучше и не хуже других — потому что Грааль, как всегда, ускользает от тех, кто алчет его слишком жадно. И, может быть, честнее всех оказались вампиры из вселенной «Мира тьмы», которые приписывают ему невероятные свойства — от исцеления вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это такое на самом деле.
Пожалуй, тут та же история, что с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но безошибочно отличит это состояние от множества других. Ибо каждый из нас — сам себе Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдём свой Грааль, то уже ни с чем его не спутаем.