Что значит стяжать венцы духовные

«Стяжи дух мирен. » — как понять главный совет Серафима Саровского?

Приблизительное время чтения: 11 мин.

«Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные?»

На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику». Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы.

Письмо в редакцию:

Что значат известные слова Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя»? Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные? И самое странное для меня — как это я могу повлиять на спасение душ аж тысяч людей — разве это не их личная задача, за которую только они отвечают?

Константин

Отвечает Александр Ткаченко:

Прежде чем ответить на слова про «дух мирен», я бы хотел рассмотреть внимательнее самое первое слово в этой фразе — «стяжи». Слово это вроде бы и понятное с виду, однако смысл его для многих читателей требует некоторого прояснения. «Стяжать» означает — приобретать и накапливать некие блага, собирать впрок, приумножать капитал. Преподобный Серафим Саровский происходил из купеческого сословия. Поэтому употребление слов из торгового и коммерческого обихода было для него обычным делом при объяснении духовных вопросов. В своей знаменитой беседе с Мотовиловым он говорит об этом прямо:

«Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради, добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.

Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов.

Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товаром, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и как в торговом деле не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».

Как видим, святой вовсе не стесняется употреблять столь приземленные метафоры для самых возвышенных понятий и предметов. Торговля, ломбард, барыш, выгода — все идет в ход для того, чтобы более доступно объяснить духовный смысл сказанного. Здесь он говорит о стяжании благодати Духа Святого. И возможно, во фразе, которую мы здесь рассматриваем — «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи», — речь тоже идет именно о таком приобретении. Однако возможен и другой вариант.

Дело в том, что преподобный Серафим, несмотря на внешнюю простоту, был очень хорошо образованным и начитанным человеком. К словам он относился бережно, храня их смысл через соблюдение правильного их употребления. И если он в одном случае говорит «Дух Святой», а в другом — «дух мирен», разумно предположить, что речь в этих двух случаях шла не об одном и том же. И тогда остается единственно возможный вариант объяснения этих слов — речь идет о человеческом духе, приведенном в мирное состояние.

Тезис первый:

Человек с раздраем в душе не только мучается сам, но и опасно влияет на состояние окружающих.

Современник преподобного Серафима русский поэт и мыслитель Федор Иванович Тютчев написал строки, ставшие впоследствии не менее знаменитыми, чем высказывание преподобного Серафима:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Здесь видно, что растленный (распадающийся, гибнущий) дух человека выражается в глубоком внутреннем конфликте прежде всего внутри его собственной личности: одна ее часть рвется к свету, другая — бунтует против этого же света.

И конечно же, человек с таким внутренним устроением будет сеять вокруг себя такой же хаос и разрушение. В любом его социальном взаимодействии эта глубинная разруха будет проявлять себя так или иначе. Не понимая своих мотивов, желаний, потребностей, такой человек мечется из крайности в крайность, пытаясь найти опору то в более справедливом общественном строе, то в сильной личности, способной повести за собой к вожделенному счастью, то в какой-нибудь объединяющей людей идее.

Но там, где нет ясного понимания, к чему ты стремишься, не может быть и внятных ориентиров достижения неведомой цели. И вольно или невольно такой мятущийся человеческий дух увлекает за собой и других людей, страдающих от такой же внутренней расщепленности. Так, внутренний хаос и мятеж одного человека становится причиной душевного смущения тех, кто так или иначе общается с ним. Приведет ли это к их гибели, или они сумеют с Божьей помощью преодолеть это смущение, трудно сказать. Бывает и так, и этак. Но очевидно, что сам по себе этот внутренний духовный мятеж отнюдь не способствует спасению и даже обычной спокойной жизни человека.

Но что же такое этот дух человека? Чем он определяется, каков он и как можно определить, что для него является нормой, а что — отклонением от этой нормы?

Тезис второй:

У христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека.

Поскольку и преподобный Серафим, и Федор Тютчев были православными христианами, есть прямой резон посмотреть, что же говорит о человеческом духе православное вероучение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает чеканно точное определение этому понятию: «Нравственная сила человека — дух его. Господь наименовал Дух Святой Силою свыше, Духом Истины; Истина — Сын. Свойство силы имеет и дух человеческий; он есть и дух мыслей человека — истинны ли они или ложны. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человека обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке».

Дух человека — нравственная сила, движущая нами во всем, чем бы мы ни занимались. И от того, какой будет эта сила, зависит и результат нашей деятельности.

След духа виден во всех наших делах — и в самом возвышенном творчестве, и в том, как человек выбрасывает мусор. Наш дух определяет направление наших мыслей, поступков, планов на будущее. И выявляет себя именно через них. Каков дух человека, такими будут и его дела.

И тут у христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека во всех своих проявлениях — евангельское описание воплотившегося Бога — Иисуса Христа. В этом описании дана абсолютная норма человечности, какой она должна быть по замыслу нашего Создателя. Ведь Бог, ставший Человеком, не мог действовать иначе как в строгом соответствии со Своим же замыслом о человеке. Значит, любое действие Иисуса Христа является эталоном человеческой духовности. И главную составляющую такой эталонной духовности определил и специально подчеркнул Сам Господь, сказавший: …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф 11:29).

Обратите внимание, Он не сказал: научитесь от меня, ибо Я гневен и грозен в гневе (а такое в Евангелии тоже описано). Единственное место, где Иисус Христос ставит Себя в пример для научения — вот эти удивительные слова о кротости и смиренном сердце. Это и есть образец действия человеческого духа, данный Богом для всех людей Земли на все времена до скончания века.

Кротость и смирение вместо описанного Тютчевым духовного мятежа. И совсем неудивительно, что свое стихотворение поэт заканчивает так, будто в нем звучит невысказанный призыв: человек, пожалуйста, пощади себя, возвратись ко Христу, уподобляйся Ему в Его мире и кротости, иначе ты просто погибнешь, разорванный собственными противоречивыми устремлениями:

Безверием палим и иссушен,
Невыносимое он днесь выносит…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры… но о ней не просит…

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как ни скорбит перед замкнутой дверью:
«Впусти меня! — я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью.

Тезис третий:

Цель, которая стоит за советом преподобного Серафима, — уподобление человека Богу. Путь к этой цели начинается с обретения мира в собственной душе.

В своем наставлении «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя» преподобный Серафим говорил о человеческом духе. И все же некая смысловая параллель с Духом Святым здесь просто неизбежна. Раз уж мы говорим о том, что человек создан по образу Божьему, значит, и дух в нем должен быть не чем иным, как образом Духа Святого.

У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть удивительное по своей красоте и неожиданности описание образа Божьего в человеке, где он уподобляет основные свойства нашей души ни много ни мало — Пресвятой Троице: «Ум наш — образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) — образ Сына; дух — образ Святого Духа.

Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа.

Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме.

Ум без мысли существовать не может, и мысль — без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли.

Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух.

Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума. Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных.

Видевый Мене, виде Отца, — возвестил Сын, — Аз во Отце, и Отец во Мне есть. То же можно сказать об уме человеческом и мысли его: ум, невидимый сам по себе, является в мысли, ознакомившийся с мыслью, ознакомился с умом, произведшим эту мысль».

Оказывается, Всемогущий Бог — кроток и смирен, Он — тот самый глас хлада тонка, дуновение прохладного ветерка, в котором явил Себя пророку Илии (Цар 19:12). Бог есть любовь и мир в отношениях Лиц Пресвятой Троицы между Собой, и точно таков же Он в отношении к Своему творению. Это было одним из самых неожиданных откровений, которые Иисус Христос дал людям. И слова преподобного Серафима напрямую относятся к этому откровению.

«Стяжи дух мирен» ­­— значит уподобься Богу в мире, любви и кротости. И прежде всего научись обретать этот мир внутри своей собственной души.

Не воюй с собой, не устраивай войну в своем сердце, учись мирно решать свои внутренние конфликты. Тогда они не будут выплескиваться наружу через различные проявления твоего духа. И когда этот дух будет мирен, то и все дела твои тоже будут совершаться в мире и любви, ими будет пропитано каждое твое слово, каждый взгляд, каждый поступок. Ты как будто станешь живым образом кроткого и смиренного Бога. И люди, глядя на твои дела, будут прославлять этого Бога, стремиться к Нему, приходить под Его благое иго и брать Его легкое бремя евангельских заповедей. Вот что значат слова «Стяжи дух мирен ­­— и тысячи спасутся вокруг тебя».

Мирный дух — необходимое условие для уподобления себя Богу. Но для того, чтобы приобрести его, сначала нужно избавиться от духа неприязни. Его действие каждый из нас так или иначе испытал на собственном опыте. Неприязненным наш дух становится там, где мы обижаемся на кого-либо, завидуем чужому успеху, ревнуем, ненавидим, желаем кому-либо зла. Общий принцип святоотеческих наставлений в подобных случаях таков: увидев в себе неприязненное расположение духа к другому человеку, следует немедленно обратиться к Богу в покаянной молитве с просьбой помиловать и нас, и этого человека.

Ну а самый простой способ научиться преодолевать дух неприязни — применить этот принцип к себе самому. Ведь и к себе мы тоже очень часто испытываем неприязнь, порой куда более сильную, чем к другим.

И от этой внутренней вражды с самим собой наше сердце смущается ничуть не меньше, чем от вражды с ближними. На смену этой разрушительной неприязни к себе и должен прийти тот мирный дух, о котором говорит преподобный Серафим Саровский.

О том же, как успокаивать такой свой внутренний мятеж, подробно рассказывает уже другой благодатный наставник, преподобный Анатолий Оптинский.

Эти его слова из письма, адресованного духовной дочери, можно смело брать для себя как практическое руководство по избавлению от духа неприязни к себе и приобретению мирного духа, уподобляющего нас Богу Любви: «Когда пришло благое желание помолиться Богу и прочитать то и то, помолитесь и прочитайте покойным духом. Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: помилуй мя, Господи, яко немощна есмь. Не исполнили благие желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: Господи, не вниди в суд с рабой Твоей. Пришли дурные мысли, снова спокойным духом скажите: Господи, избави меня от сих. Осердились на кого или осудили за что, снова тем же спокойным духом обратитесь ко Господу и скажите: согрешила, Господи, прости меня, горделивую и нетерпеливую! Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, снова ко Гоcподу обратитесь и скажите к своей унылой душе: вскую прискорбна еси душа моя, и вскую смущаеши мя! Уповай на Бога. И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения! Как от неприязненнаго духа».

Источник

Венцы — награды, которые Господь обещал христианам

В Новом Завете описаны различные награды, которые Господь пообещал христианам. Практически все награды относятся к вечной жизни со Христом, хотя тень некоторых наград может ощущаться верующими и в настоящее время.

Венцы

Венец в Новом Завете является одновременно и синонимом более общего термина «награда», и одним из её видов. Так Апостол Павел использует термин «венец» как синоним награды в 1 Кор. 9:25, когда пишет: «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного». В таком же смысле Иисус говорит о венце в Отк. 3:11: «Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Кроме того, в Новом Завете описаны несколько различных видов венцов: венец правды (2 Тим. 4:8), венец жизни (Иак. 1:12, Отк. 2:10), венец славы (1 Пет. 5:4) и венец похвалы (1 Фес. 2:19), а также уверовавшие как венец благовестника (Фил. 4:1).

В отношении венцов возникает несколько вопросов. Во-первых, будут ли венцы буквальными неувядающими венками или это только образ награждения победителя, который не стоит воспринимать буквально? Во-вторых, различные венцы это действительно несколько венцов или это различные описания одного венца, который будет сочетать все эти качества? В-третьих, венцы являются наградой для каждого верующего или особенной наградой для некоторых христиан за определенные заслуги? В-четвертых, как понимать такие словосочетания, как «венец жизни» или «венец правды»? В-пятых, все ли венцы перечислены в Библии или их больше? На эти вопросы различные толкователи дают разные ответы. Чтобы разобраться и принять определенную позицию рассмотрим все эти венцы по отдельности.

Венец жизни. Данный венец (tov стёфауоу т^; СЮА?) встречается в двух текстах Нового Завета: Иак. 1:12 и Отк. 2:10. Иаков пишет: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12). Иоанн пишет: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10).

Иаков и Иоанн пишут о венце жизни для утешения и укрепления христиан, испытывающих трудности и искушения.

Знатоки греческой грамматики предлагают три возможных варианта значения фразы «венец жизни»: (1) венец, «который есть жизнь», (2) венец «принадлежащий жизни», (3) «жизненный» венец. Практически все комментаторы данного текста поддерживают первый вариант. В этом случае венец является метафорическим обозначением вечной награды. В пользу того, что слово «венец» является образным обозначением награды, говорит и подобное употребление этой фразы в еврейской религиозной литературе еще до времени написания Нового Завета. Что речь идет именно о вечной жизни, а не о нынешней, понятно из слов Иакова: «Который обещал Господь любящим Его». Если эта жизнь обещана только части живущих людей, то это не может быть нынешней жизнью. Есть и еще один серьезный аргумент в пользу того, что речь идет о будущей жизни. Иаков использует фразу «обещал Господь любящим Его» еще раз, во второй главе того же послания: «не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?» (Иак. 2:5). В этом тексте обещание ясно относится к будущему, т.е. ко времени установления Царства. Логично предположить, что и в первом случае обещание относится к будущему.

Возникает важный вопрос в отношении венца жизни. Если это вечная жизнь, то как же она может быть наградой? Разве верующие не получают её по благодати, независимо от дел? Ответ на этот вопрос мы дадим позже.

Похожее наставление встречается и у Петра: «О сем (спасении и небесном наследии) радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1:6-9).

Венец правды. О венце правды мы читаем у апостола Павла: «время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7, 8).

Фраза «венец правды» имеет такую же структуру, как и «венец жизни». То есть Павел говорит, что Господь даст ему венец, который является праведностью. Этот венец готовится всем «возлюбившим явление» Господа. Слово «готовится» (апокегтаь) передает идею, что этот венец уже готов, но «отложен в сторону» на время, пока не состоится его торжественное вручение.

Природа этого венца, как и венца жизни, вызывает вопрос о его заслуженности. Может показаться, что Павел ожидает венец правды, как награду за свои духовные подвиги и победу, но это не совсем так. Павел сам писал о своих привилегиях и своей праведности в том числе:

Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Фил. 3:8-11).

Если Павел не надеется на свои заслуги для обретения праведности, но ищет праведности от Бога через веру, то почему он пишет о праведности, используя метафору венца, т.е. награды победителю? Павел не надеялся на праведность от исполнения закона, но ожидал праведность от Бога в ответ на веру. Эту веру он сохранил и проявил в послушании и победоносном служении. Павел подчеркивает близость окончания своего труда и земной жизни, сравнивая это с тяжелой борьбой атлета и финалом олимпийских игр. Состязания окончены, теперь осталось только вручить награды. Павел предвкушает славную жизнь со Христом, уподобляя её радости победителя олимпиады. Борьба окончена! Впереди награждение, слава и почет. Можно отдохнуть, «почивать на лаврах». Господь выступает здесь в роли «праведного Судьи». С одной стороны, это говорит о справедливости награды, с другой стороны, праведность может дать только Тот, кто Сам праведен. Дуайт Эдвадс пишет по этому поводу:

Этот «венец праведности» вручается «справедливым Судьей» — Господом. Несомненно, это отличается от несправедливого судьи — Нерона, с которым Павел скоро встретится. Подготовленность показывает его доверие суду Христа, в противоположность следствию императорского суда, когда истинная праведность его достижения будет пересмотрена.

БЛАГОМЫСЛИЕ, Богословский альманах, Новосибирская библейская богословская семинария, 2012

Источник

Стяжание

Стяжа́ние – при­об­ре­те­ние, накоп­ле­ние.

Бог открыл нам через пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского, что цель хри­сти­ан­ской жизни есть стя­жа­ние Духа Свя­того. Подобно тому как люди мира сего стре­мятся к стя­жа­нию земных богатств, истин­ный хри­сти­а­нин стре­мится стя­жать Бла­го­дать Свя­того Духа. Каждый хри­сти­а­нин инди­ви­ду­ально под руко­вод­ством своего «духов­ника» идёт тем или иным путём слу­же­ния Богу и стя­жа­ния Бла­го­дати. Но один путь, общий для всех хри­стиан, – это молитва, пока­я­ние, при­ча­ще­ние Святых Хри­сто­вых Тайн, дела мило­сер­дия.

Стя­жа­ние бла­го­дати есть живое Бого­об­ще­ние. Оно есть все­ле­ние Бога в чело­века – «послед­няя цель иска­ния чело­ве­че­ского духа».
прп. Иоанн Лествич­ник

«Блажен, кто вместо всех стя­жа­ний при­об­рел Христа, и у кого одно стя­жа­ние – крест, кото­рый и несет он высоко».
свт. Гри­го­рий Бого­слов

Что значит: стя­жать Свя­того Духа?

Под стя­жа­нием Свя­того Духа под­ра­зу­ме­ва­ется стя­жа­ние бла­го­дати Божьей. В этом состоит одна из целей хри­сти­ан­ского дела­ния, хри­сти­ан­ской жизни.

По своему бли­жай­шему смыс­ло­вому зна­че­нию, термин “стя­жа­ние” под­ра­зу­ме­вает: “при­об­ре­те­ние”, “накоп­ле­ние”.

Несмотря на ска­зан­ное, содер­жа­ние выра­же­ния “стя­жа­ние бла­го­дати” нельзя интер­пре­ти­ро­вать в том смысле, будто Боже­ствен­ную бла­го­дать можно акку­му­ли­ро­вать, скла­ди­ро­вать и хра­нить в своём сердце так, как посту­пает стя­жа­тель, напол­няя кубышку золо­том и сереб­ром.

Кроме того, бла­го­дать Божья, почи­ва­ю­щая на чело­веке, не ста­но­вится его соб­ствен­но­стью в том же отно­ше­нии, в каком ста­но­вятся соб­ствен­но­стью накап­ли­ва­е­мые стя­жа­те­лем мате­ри­аль­ные цен­но­сти. Мате­ри­аль­ными цен­но­стями чело­век может поль­зо­ваться, как ему забла­го­рас­су­дится. Бла­го­дать же содей­ствует чело­веку только тогда, когда его усилия направ­лены на Добро.

Под стя­жа­нием Свя­того Духа пони­ма­ется бла­го­дат­ное еди­не­ние чело­века и Бога. Как же оно осу­ществ­ля­ется в дей­стви­тель­но­сти?

По мере воз­рас­та­ния чело­века в доб­ро­де­тели и свя­то­сти воз­рас­тает сте­пень его еди­не­ния с Все­дер­жи­те­лем. Име­но­ва­ние этого про­цесса стя­жа­нием свя­зано с тем, что, во-первых, воз­рас­та­ние чело­века в рели­ги­озно-нрав­ствен­ном аспекте, как и накоп­ле­ние стя­жа­те­лем мате­ри­аль­ных богатств, осу­ществ­ля­ется посте­пенно. Во-вторых, пре­по­да­ва­е­мые чело­веку бла­го­дат­ные дары Свя­того Духа, нередко упо­доб­ля­ются (алле­го­ри­че­ски) мате­ри­аль­ным сокро­ви­щам (золоту, жем­чугу ( Мф.13:45-46 )).

По мере духов­ного вос­хож­де­ния чело­века по лест­нице доб­ро­де­те­лей, в нём воз­рас­тает спо­соб­ность к вос­при­я­тию бла­го­дати; уве­ли­чи­ва­ется сте­пень его бла­го­дат­ного еди­не­ния с Богом. И, с другой сто­роны, чем ближе чело­век к Богу, тем эффек­тив­нее реа­ли­зу­ются его усилия, направ­лен­ные на даль­ней­шее стя­жа­ние Свя­того Духа.

Источник

Цель христианского пути стяжание духа

Цель человеческой жизни – восхождение к Богоподобию, это стяжание Духа – так говорили старцы и богословы. И наша жизнь – это несравненный полигон для формирования души и для пробуждения духа.

Стяжание Духа – это притяжение, привлечение нашего духа, привлечение Духа Божьего, что зажигает наш дух – во все проявления нашей жизни. Это раскрытие Божьего Образа и достижение Его Подобия.

Благодать может входить в душу, очищать и наполнять ее, но говорить о стяжании можно лишь при таком изменении, преображении существа человека, в котором Благодать накапливается и остается в нем подобно меду в сотах, где она становится частью внутреннего мира человека. Это происходит через раскрытие и рост в существе человека зерна его духа и принесение его плодов, т.е. одухотворение земных структур. Это путь совершенствования души, который проходит только во взаимодействии с Духом Божьим, что как любящая, но и строгая Мать растит в нас Божье Царство. Это путь следования за Христом, рождение Его в душе и взрастания в полный возраст. Это путь борьбы и противостояния высшей и земной воли, путь преображения и перерождения души.

В Послании Софии, в котором Отец обращается к нам, сказано: «. Знайте: самое главное, что ни одну проблему вы не можете решить правильно без полного совершенного духовного потенциала. Ведь когда идет разложение духа – меркнет все! Дух – превыше всего! И никакие темные силы не должны завладеть вами».
Как Дух Божий дарует Жизнь, так и наш дух, что является частицей Бога, оживляет все, во что входит. И наша задача дать ему раскрыться полностью в нашем существе и нашей жизни. То, в чем нет Духа – мертво. Мы должны притянуть, стяжать в себе эту Жизнь, этот Огонь, чтобы стать воистину живыми.

Человек может оставаться причастником лишь земных событий и ими довольствоваться. И если он так поступит, то так и не станет по-настоящему Человеком.

Тем не менее, сквозь все события, во сне и наяву проникает зов Неба – через живые лучи Благодати, которые будят Божьи души.
Бывает, все начинается с вроде бы неприметных событий – с вопросов о чем-то, что выходит за рамки земного мира, с наблюдения за другими, кто уже пробужден, участия в событиях, которые подталкивают к поиску чего-то гораздо большего, чем то, что дает мир.

И если среди обычных будней человек почувствует тоску по чему-то гораздо более высшему, чем этот земной мир, если что-то внутри него отзовется лучиком тепла на то, что идет от ликов икон, от слов Христа, прочитанных в Евангелии, что идет от чистых звуков высокой музыки, отзовется на ту любовь, которой пропитано все, которая идет от того, что кто-то кого-то простил, протянул руку помощи в трудный момент, просто понял и принял тебя. Когда среди полного отчаяния и безысходности, вдруг, будто вспыхивает Свет, когда ты вдруг смиряешься перед натиском жестких событий. Если так происходит в жизни человека – значит его коснулась Божья Благодать. И в этот момент начинает открываться его глубина.

Чаще люди свидетельствуют о том, что самые главные события в их духовной жизни были следствием какого-то серьезного кризиса, в котором потребовалась активизация всех сил. Действительно, критические ситуации обнажают суть каждого. И если в человеке пока еще спало стремление к Свету, желание отдавать, то такие ситуации пробудят эти качества. Если в нем много тьмы, эгоизма, страха, то в результате серьезных встрясок выйдут вперед именно эти проявления. Но и во втором варианте, если в человеке есть хоть малейший шанс раскрыть свой дух – у него в жизни еще будут другие ситуации, скорей, еще более жесткие, в огне которых будет идти переплавка до тех пор, пока не сможет отозваться живая душа, которая находится под пластами греха.

Обычно, присутствие Благодати ощущается теплом в сердце, которое разливается по всем структурам, расширением границ сознания, чувством спокойствия, внутренней свободы, легкости, уверенности и радости, которая не опирается ни на какие земные события. Это чувство необычайной ясности чувств и мыслей, ощущение объема, исчезновения негативных мыслей и желаний, будто их вымели метлой, и дом стал чистым, светлым и уютным. Мир будто раздвигается, и чувство, которое в этот момент испытывается, можно уверенно назвать – Любовь. Это не есть любовь к кому-то конкретно, не есть ожидание чего-то извне. Это просто безусловная Любовь, которая разливается в груди. От нее тепло и спокойно, и земные события перестают особо волновать. У кого-то это уже отчетливое осознание присутствия Бога, когда ощущаешь Его взгляд, начинаешь понимать, что Он тебе говорит, на что негодует, где радуется, когда оживают иконы, слова молитвы становятся живыми и значимыми. По сравнению со всем этим, без Благодати все становится тусклым, плоским и пустым. У каждого, кого уже коснулась Благодать, есть свое индивидуальное ощущение ее, которое сложно объяснить другому, но ты сам узнаешь его, и, конечно же, ждешь.

Многие духовные учения говорят, что человеку дается такое ощущение Благодати, чтобы, вкусив это истинное наслаждение, ему захотелось ее стяжать больше и больше.

Термин «стяжать Дух» ввел в обиход Серафим Саровский, который сравнил стяжание (приобретение) духовности с приобретением земных ценностей. Он говорил о том, что как человек приобретает земные предметы, платя за них деньги, так и в духовности через благие дела мы приобретаем Благодать Святого Духа. И как земному человеку хочется иметь материальных ценностей как можно больше, так мы должны хотеть стяжать Дух. Здесь он приводит в пример притчу о мудрых девах, рассказанную Христом, в которой у пятерых закончилось масло в лампадах и им пришлось идти к продающим, чтобы купить его. Т.е., – говорит Саровский, – они не стяжали Благодати в нужной мере, а когда спохватились, то времени уже не было и они не смогли встретить Жениха. (Мф 25:1-13) Тот же Серафим Саровский говорил: «Духовная же жизнь есть приобретение христианином Святого Духа Божия, и она начинается только с того времени, когда Господь Дух Святой, хотя вмале и кратко, начинает посещать человека. До того времени христианин (будь то монах, будь то мирский человек) проводит жизнь общехристианскую, но не духовную. Проводящих же духовную жизнь людей мало»

Обычно, в мире духовностью называют совсем другое – интеллигентность, интеллектуальность, душевную доброту, изучение эзотерики, чтение книг. Как видно из определения, данного старцем, то и хождение в церковь, чтение молитв и соблюдение канонов никак не является духовностью, но лишь присутствие в человеке Святого Духа, что «не войдет в лукавую душу», как известно из Писания. Благодать же – это действие Святого Духа в мире. И одно дело – ощутить Благодать, а другое – когда Дух Святой поселяется в душе, рождая в ней Христа. Это полное преображение человека – мыслей, чувств, желаний, всего естества, его души, это перерождение его в новое существо, в котором образ Божий раскрывается во всех планах, во всех сферах. Это воссоединение единства духа, души и тела, всех начал. Это познание Премудрости. И в этом духовном пути есть, конечно, свои ступени, свои этапы.

Конечно, духовный путь начинается с веры, которая «есть вера в невидимое». Именно вера стоит первой ступенькой на иконе Премудрости, открывающей Собой Божественный мир.

«По мере веры и благодать обитает в душе» (Преподобный Ефрем Сирин (25, 193)).
Вера – это живое устремление к источнику Благодати, который пока не осязается земными чувствами, но есть предчувствие, предощущение, а на самом деле – виденье духа, которое находится за гранью земных ощущений. И это стремление за грань земных чувств в невидимую Высь не должно ослабевать никогда, ибо оно, как канат, по которому мы поднимаемся в горний мир.

С укреплением веры раскрывается Надежда, потом духовное сердце вмещает Любовь, она дает импульс к смирению, а смирение приобретает чистоту. Чистота же – есть приготовление к Благодати, а утвердившаяся и давшая плоды Благодать дает полноту раскрытия Божьего Образа и торжество проявления всей Троицы при полном преображении человека, обретением им Целостности – т.е. энергию Славы. Этими ступенями символично описан путь духовности, и в каждой из ступеней свои задачи, свои трудности, свое преодоление.

Каждая ступенька духовности не может быть пройдена без осознания и покаяния. И это желание – освободиться от накопленного негатива, и осознание своей греховности – возникает действием Благодати в душе. Будто Свет освещает дом и становится видно сколько в нем беспорядка. В душе рождается особое чувство стыда, которое есть преддверие Страха Божьего. Желание чистоты, желание пребывать с Богом, просыпается в человеке, и слезы покаяния открывают к этому дорогу.
«Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие. » (Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 440)).

Чувство присутствия Благодати в душе служит для нас путеводной нитью. Мы ощущаем как эта небесная теплота то раскрывается в нас, давая подъем и озарение, вдохновляя и сжигая все, что мешало душе. То вдруг гаснет, теряется и «наш дом» остается без света, становится холодно и перестаешь понимать суть происходящего. И мы начинаем с опытом понимать, что уход Благодати вызывают какие-то причины в нас. Человек должен каждое действие, каждое желание, каждую мысль соизмерять с этим индикатором Истины, что дает присутствующая в нем Благодать. И если мы видим, что от какого-то нашего движения – Благодати становится меньше или она вообще уходит, то нам нужно отказаться от этого действия. А если чувствуем, что уже оказались в пустоте, без ее силы и тепла, то становиться на колени перед Богом и слезно просить, чтоб нам открыли – где мы свернули с Божьего пути и как нам вернуться назад.

«Когда благодать встречает в сердцах наших нечистые помыслы, она тотчас отступает, не находя себе входа, чтобы вселиться и обитать в нас. И разве только светоносной своей сладостью производит впечатление на сердце, чтобы ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа; чтобы таким образом усладившись озарением благодати, взыскал он ее» (Еп. Игнатий (Брянчанинов) (25, 316));

«Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех. то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь. сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения. Поспеши искоренить и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотой дар терпения, потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых» (Еп. Игнатий (Брянчанинов) (108, 550));
«Благодать Духа не может излиться на неблагодарного и находящегося во вражде» (Свт Иоанн Златоуст (41, 780)).

Человек, ставший на духовный путь, должен твердо знать, что этот путь должен определять абсолютно все в его жизни. Невозможно «немного заниматься духовностью». Сказано, что «до ревности любит дух, живущий в нас» (Иак.4:5). Там же говорится: «. Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Устремление и служение Богу должно стать отправной точкой для принятия всех решений, для расстановки всех приоритетов. Первая мысль нового дня – к Богу, все события дня во имя Него, и в окончание дня – благодарность, осознание, покаяние.

Если мы посадили зернышко и хотим, чтоб из него выросло растение – мы должны заботиться о нем, поливать, удобрять, удалять паразитов, очищать от сорняков, давать солнечным лучам попадать на него. Тем более, если мы хотим взрастить в себе зерно духа, мы должны беречь его, давать ему нужную пищу, изгонять грехи, что пытаются помешать его росту, постоянно поддерживать связь с Богом. И все это надо делать не эпизодически, когда на нас найдет вдохновение, а постоянно.
Конечно, стяжание Духа отличается от стяжания материальных благ. Если стяжание второго основано на корысти, самости и эгоизме, то стяжание Духа возможно только через жертвенность. Мы не можем стяжать Благодать только для себя, ибо в этом случае мы бы были чужды Богу, а потому никак не смогли бы с Ним соединиться. Чтобы притянуть Благодать в свою жизнь, мы должны стяжать для того, чтобы суметь больше отдавать, отдавать тем, кто ищет Свет и кому желает даровать все это Господь.

Одно из условий пребывания и роста Благодати в нас – это претворение в жизнь всего того, что она дарует нам. Как только мы что-то осознали, поняли – мы должны это делать. Менять себя, совершать дела Любви, а не самости, соблюдать чистоту мыслей и чувств. А также – нести Свет, Божье Слово, Истину всем тем, кому желает Бог. Созидать мир, преодолевая в себе безучастие и теплохладность, усиливая тот огонь, что даровало нам Небо, а не заглушая его. А если мы позволяем себе соединяться с миром, соединяться с тленом, создавать кумиров, расплескивать Благодать без надобности, обращаться к чуждым Богу источникам и ими восхищаться, чрезмерно беспокоиться за работу, за близких, вводить себя в искушения и тем раскармливать свои страсти, то зачем удивляться, что в результате, мы подхватываем серьезные духовные болезни, и не можем вернуться в состояние единения с Богом.

«. Душа, преданная миру, не может иметь Духа. Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устраивал наши дела и сохранял нас. » (Свт. Иоанн Златоуст (46, 279)).

Кроме того, крайне опасно, став на путь духовности, встретившись с трудностями, разочароваться и повернуть назад. И Христос говорит:

«. Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).

Часто, когда у человека сильно развито тело желаний или мысли, то ему хочется каких-то чувственных ощущений, а пребывание в Храме постепенно начинает казаться пресным. Но нет ничего более ценного, чем простые слова, исполненные Благодати, чем ее неслышное прикосновение, ее живительная сила. Вся полнота мира – во Христе – говорит апостол. Все же чуждые источники, полные яркой информации, всевозможных чудес, обещающие быстрые результаты – вводят в обольщение и обманом крадут у нас самое важное – данную нам Богом Благодать, а часто и порабощают, пытаясь и вовсе отбить нас от нашего духа.

«Когда благодать действует в человеке, она не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно учит тому, чего прежде не видел и не воображал никогда» (Еп. Игнатий (Брянчанинов) (112, 65)).

Господь омывает нас Своей Благодатью, когда мы молимся, просим, особенно, когда собираемся все вместе на воскресные службы и праздники. И некоторые считают, что тот поток, который они ощущают – есть результат их собственных заслуг. Также бывает, когда Господь проявляется через нас для пробуждения других душ, для претворения Своих замыслов. Но это далеко не является нашей заслугой или знаком нашего особого достоинства. Бывает, что Бог проявляется через того, кто сам вообще не в состоянии дать проявиться своему духу, потому что этому мешают серьезные грехи. Что мы представляем собой сами – сложно сказать, ибо в общем поле усилия одного часто делятся на всех. Конечно, в то же время мы не должны уничижать себя, считая, что мы вообще ничего собой не представляем, но ценить и уважать все, вложенное в нас Богом, благодаря за возможность проявления и реализации. Должны развивать эти дары и приумножать, вкладывая свою любовь во все, что мы делаем. Бог же знает каждое сердце, и лучше всецело довериться Ему, потому что Он точно знает, что нужно для нашего совершенствования. Нам же надо жить и действовать так, будто мы ничего еще не сделали, а стоим у подножья горы. Одна из серьезных ошибок на духовном пути – когда человеку кажется, что он чего-то уже достиг. В этот момент его движение вверх совсем останавливается. Слово «стяжать» хорошо передает желание человека постоянно хотеть большего, прикладывать для этого все силы, безостановочно идти вперед, решая задачи своей жизни. Мы должны так скучать и хотеть этого Света, этой Чистоты, этой бесконечной Любви, чтоб ничто другое не смогло вклиниться между нами и Богом.

Формирование сосуда человека идет постепенно, грань за гранью, чтобы максимально вошли и укрепились все вышние качества, усвоились азы, выстроился каркас. Огонь разгорается постепенно, температура его повышается не сразу, чтобы не треснул кристалл души, чтобы не повредилась ни одна грань. Идет взращивание, подобное взращиванию младенца в утробе.

«Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение» (Преп. Макарий Египетский (33, 273)).
Благодать возможно стяжать только через приложение всех усилий, ее нужно заслужить, выстрадать, добиться через молитву, духовный подвиг, борьбу с грехом, только тогда она становиться частью нашего мира, только тогда она ценится нами. Все, что дается даром, незаслуженно – обольщает и уходит сквозь пальцы. Кроме того, если мы хотим, чтобы духа в нас становилось больше, мы должны не убегать от тех проблемных сфер, что есть в нас, а, напротив того, стараться максимально честно смотреть на себя, и все внимание направлять на самое слабое, что в нас есть. Ведь нечистые духи обязательно воспользуются нашими слабостями, чтобы выбить из колеи. Убирая же самые серьезные блоки, мы раскроем в себе очень важные качества, которые, обычно, и скрываются за этими блокировками. Стяжать Благодать невозможно, не раскрыв в себе и не приведя в порядок, все сферы своего существования. Например, у человека проблемы в семье, в общении с близкими, где он не может найти с ними ни общего языка, ни гармонии. Свои обязанности выполнять ему проблематично. Может ли сопутствовать ему в стяжании Духа то, что проигнорировав все это, он будет целый день читать Библию, молиться, беседовать о духовности со знакомыми? Божье Царство – это полное единение с духом, гармония всех начал, потому, качество духовного стяжания определяет стремление к целостности и полноте.

Один посетитель отца Паисия спросил у него, почему он не чувствует Божественного Причащения так, как чувствовал его, будучи маленьким, и старец ему ответил: «Если у тебя есть дети, ты можешь это понять. Отец дает маленьким детям сладости. Позже, когда они вырастут, они должны будут покупать сладости сами. Так и Бог вначале дает благодать Свою даром, но потом желает нашего личного подвига, чтобы мы почувствовали Божественное Причащение».

Пока мы маленькие – за нас многое делают родители, но когда вырастаем – то должны взять ответственность за свою жизнь, и стать не просителями, а исполнителями. С духовным ростом становятся тоньше испытания, и многое уже не происходит само собой, как это было в начале нашего духовного пути. Мы не просто должны удерживать в себе Благодать, мы должны ее приумножать, должны постоянно совершать поступки, которые расширяют и усиливают наше духовное начало и проявление. Пядь за пядью отвоевывать у князя сего мира все лучи и качества нашей души, все сферы ее проявления. Иногда это переходит в серьезную войну, но всем, кто пасует и находит оправдание своему бездействию, апостол говорит: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4).

Больше всего мешает стяжанию Духа гордыня и все ее ближайшие проявления – самость и тщеславие. Так старец Паисий говорил:
«Тот, кто долго подвизается и не видит духовного преуспеяния – горд и эгоистичен. Духовное преуспеяние там, где много смирения, которое восполняет все».
А самая главная путеводительница и помощница нам на пути к Богу – это Любовь! Даже если заблудился или чего-то не понимаешь – нужно просто любить всем сердцем Бога и жаждать с ним встречи. Только через духовное сердце можно увидеть разницу между Истиной и ложью, только оно подскажет правильный путь, только через него нужно совершать все поступки. «Кто любви не имеет, тот медь звенящая» (1 Кор: 13). Тем, кто любит – Господь прощает грехи, также, как он и говорил грешнице, что омывала его ноги своими слезами: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47).

Формирование кристалла души происходит именно в Церкви, в духовной семье, потому что только через взаимодействие с себе подобными мы можем научиться любить. Это самая лучшая среда для борьбы с гордыней.

В чем проявляется духоносность человека? Вот на службе для всех идет поток Благодати, наполняясь ею, каждый ощущает подъем, раскрытие, радость. Но у одних вскоре это состояние проходит и, выйдя из Храма, они могут поругаться с кем-то, нахамить, начать проявлять амбиции, дома включить фильмы с пустым содержанием или полные насилия и агрессии. После духовной музыки, что звучала на службе начать слушать шансон, тяжелый рок или реп. И в них ничего из этого даже не вызовет диссонанса.

У других, в ком Благодать пребывает постоянно, не будет так меняться состояние. Они не захотят слушать чуждую их духу музыку, не будут читать и смотреть что попало, но почувствуют в чем есть Благодать, а в чем нет, что полезно для их души, а что вносит разлад. В ситуациях будут руководствоваться больше Законом Бога, а не эмоциями. Им не захочется входить в общение с теми, кто отрицает Бога – все перечисленное для них будет также неприемлемо, как поедание отбросов.
Человек, стяжавший Дух, будет тянутся к Свету во всем, страх Божий в нем – это сыновнее отношение к Богу, т.е. страх огорчить, страх принести вред, но не страх наказания. Такой человек будет стремиться исполнять Закон, потому что это естественно для его души. Ему будет мерзок грех, потому что это чуждо его сути. В то же время, он не будет стремиться отгородиться от всех, чтобы они не приносили ему дискомфорта, во всех ситуациях он будет избирать путь Любви. Во всем он будет стремится к миру, а не к войне, но при том, отношение к проявлению греха у него жестко неприемлемо. «Всегда и всюду пресекать зачатки зла (но без кнута)» – так говорится в Послании Софии. Чувствуя где живое, а где – нет, он не ударится в фанатизм и не уйдет в иллюзии. Ему невыносимо жить только для себя, он будет жить в стремлении отдать, созидать, помогать. Он будет искать подобных себе, стремиться к единению с ними. Духовное родство для него важнее кровного. Имеющий Благодать в душе, не будет падать в панику, видя действие Божьего Суда. Он также не впадет и в восторг по поводу каких-то своих достижений или земных ценностей. В отношении к близким, и ко всем внешним ситуациям будет преобладать беспристрастие. Чем больше в душе Благодати, тем более познается ею Премудрость. Премудрость раскроет ему ситуации в их глубинной сути и он поймет Божий Промысл, в его поступках больше будет пребывать Мудрость и Любовь, а не страх, страсть и личные амбиции. Какие бы встряски не происходили в жизни – он также будет устремлен всем существом к Богу. Его душа, в большей степени, пребывает в состоянии равновесия и гармонии, в состоянии стабильности. Об этом говорил и Саровский, объясняя как проявляется человек, стяжавший «мирный дух». По его словам, это значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. «Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти спасительными стезезями Христовыми. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное. ». Если мы хотим увидеть уровень своей духовности – нам нужно посмотреть как мы реагируем в ситуациях, где ущемляется и задевается то, что в нас наиболее уязвимо. Не когда гладят по шерстке, а когда – против! Останемся ли мы в стабильном и умиротворенном состоянии или нет. Также, одним из показателей уровня духовности является дар виденья своих грехов. Чем больше Света – тем лучше они видны, и тем более невыносимо их присутствие, что рождает другой важный дар – дар истинного покаяния. Человек, в котором мало Света не видит своей греховности, или от страха и самобичевания – видит то, чего и нет, и кается во всем подряд.

Как уже говорилось, по мере стяжания Благодати, в человеке раскрываются дары Святого Духа. Это проявление важных добродетелей – веры, надежды, любви, смирения, терпения и т.д. А также дары духовидения, яснознания, яснопонимания, пророчеств, проповеди, исцеления, экзорцизма, понимания Святого Писания, дары творчества и многие другие. Благодаря им, человеку открывается духовный мир, он начинает видеть, будто сквозь покровы земного мира, сквозь его иллюзию. Это дар видения Истины во всех проявлениях, дар Богопознания и дар духовного воздействия на мир. Сейчас много говорят о Боге, но если мы послушаем человека, в котором пока не действует Дух, то мы услышим лишь слова, человеческое рассуждения. Священник, не водимый Духом Божьим, будет только ремесленником, исполняющим ритуалы, никакого серьезного воздействия на души прихожан он не произведет. Духоносный же священник сможет четко увидеть проблему в человеке и подсказать. Он не скажет о том, что грех простился, если Богом он не прощен. Он не будет слепо исполнять ритуал, но в каждом случае почувствует как его надо провести. Если к нему придет пара с просьбой провести обряд венчания, то он сначала испросит у Бога – есть ли на это благословение, и если нет – то ни за что не будет проводить ритуал. Он не будет сходу накладывать анафему, но будет молиться Богу, чтобы услышать Его Волю, а не мнение людей об этом. Слова проповеди, произнесенные таким священником будут Боговдохновенны, они войдут глубоко в душу и в сознание слушающих его, и передадут, по мере их готовности, Благодать, которую желает им дать Господь. Они почувствуют наполнение Любовью, желание меняться к лучшему. Только такого человека можно по-настоящему назвать священником, как об этом и говорил старец Серафим. А Библия говорит: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9). Каждый христианин должен обладать дарами, согласно своему назначению, а если их вообще нет, то значит Благодать им не стяжается и он находится в самообольщении, считая, что верит в Христа и является Его последователем.

Чтобы духовные дары раскрывались и совершенствовались нужно приложить немало труда – это и устремление, и анализ, и борьба, это муки творчества, поиски вдохновения, нахождение путей проявления, это горячая молитва, полная веры и любви. Это встреча с непринятием плодов духа людьми, где важно не отчаяться, не пасть духом, не разочароваться в Божьем пути и в самом себе. Сила стяжания Духа проявляется также и в умении подниматься, если пал, возвращаться, если ушел не туда, исправлять ошибки, верить в победу.

Чем чище становится наша душа, чем больше в ней жажда Истины и Света – тем глубже проникает в нее Благодать. И, раскрывая душу, она дарует ей дары, позволяющие ориентироваться в духовном мире. Эти дары даются для служения, для принесения плодов духа. Утончаются структуры человека, уходят более грубые наслоения, и мир открывается для него все в большем объеме и полноте. Формируется защитная оболочка, закрывающая от нападок тьмы, Мать-Дух Святой укрывает его Своим Покровом. Все в человеке готовится к тому, чтобы созидать, чтобы одухотворять этот мир, а прежде всего, самого себя. Все готовится к тому моменту, когда сквозь плотные покровы земных оболочек полностью раскроется и засветится наш дух. Когда в человеке стяжается Благодать, она начинает изливаться через него в мир. И в этой благости мир вокруг и люди в нем также начинают преображаться. Все, что делает человек с пробужденным духом – оживает. Человек становится Божьим Светильником, становится Светочем в этом мире, который Божьей Силой и Его Огнем укажет страждущим путь во тьме, исцелит, вразумит и наставит на верную дорону. Именно об этом говорил Саровский: «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Это есть цель Христова Пути – стать носителем Божьего Царства на Земле.

Источник