Что значит пройти инициацию в йоге
Таинственный ритуал «Таттва Шуддхи» или посвящение в йоги
Свами Сатьянанда, один из отцов-основателей Сатьянанда-йоги и лидеров Бихарской школы йоги, написал целую книгу про Таттва Шуддхи. Книга эта, впрочем, тонюсенькая (страниц 100) и написана очень простым и доступным языком. Видимо, Мастер одновременно понимал и важность этой практики — и необходимость донести её нам, в большинстве своём новичкам в таинственном мире Тантры и традиционной индийской Йоги.
Сатьянанда считал, что есть взаимосвязь между энергией и сознанием. Современной западной наукой эта связь почти не прослеживается, но в йоге считается, что она есть. На этом постулате основаны многие практики Йоги и Тантры (из которой йога выделилась) — и в очень большой степени ритуал-медитация Таттва Шуддхи. Эта техника позволяет как бы сконденсировать элемент сознания в энергию, а затем и в материю. Кажется, алхимия какая-то… Но, говоря другими словами, желание мы превращаем в энергию/силу/волю — а волю — в поступки и события, а также в приходящие к нам с такими поступками предметы. Логично, не правда ли? При этом, такая «алхимическая» система йоги рассчитана на использование только в русле углубления практики йоги и медитации, и приносит хорошие плоды лишь когда у ритуала нет корыстных целей.
Йоги стремятся взять ум под контроль и очистить его, а также устранить мешающие идеальному здоровью физиологические, телесные проблемы. Все это вместе дает успех в йоге и медитации, а также — в перспективе — достижение удивительных способностей: раскрытие полного человеческого потенциала. Коротко говоря, йогическая «алхимия» может материализовать бескорыстные желания: в первую очередь — успех в самопознании.
Возможно, именно такой, «магический» черный вход в йогу желателен для многих. Ведь, для большинства людей красивые слова о результатах практики йоги и Самадхи, которыми пестрят такие трактаты, как «Йога-Сутры» или «Хатха Йога Прадипика», стаются голой теорией, за рамками личного опыта! Йогу в наши дни практикуют уже, кажется, чуть ли не во всех странах мира, а уж в Европе и США — просто массово. Россия и постсоветское пространство (Украина и другие страны) тоже достигли немалого, и подарили миру далеко не одного чемпиона йога-спорта и сотни талантливых преподавателей — не говоря уже о сотнях тысяч, если не миллионах, практикующих. Но полной йоговской реализации достигают единицы.
Что мешает нам — и западным коллегам — достичь успеха в йоге кратчайшими путями? Знания йоги в наши дни — не секрет, и широко доступны. Учителей, Мастеров, Гуру — хоть отбавляй, в том числе в Москву приезжают. Здоровья и гибкости тоже у многих хватает: на три йоги, кажется, хватит, не то что на одну. И все-таки… То в практике асан застой, то в пранамаях откат, то в медитации провал, а потом ещё (периодически) разочарование в Гуру-джи: вообще, всё время как будто что-то мешает работать с полной отдачей — и достигать, а не только лишь практиковать и стремиться… Как бы ни рисовали нам идеалы красивого тела и удовольствия от самой практики глянцевые журналы и гламурные видеоролики, работа на коврике идёт не ради самой работы. И не должна продолжаться всю жизнь. Об этом, кстати, тоже прямым текстом сказано и в «Сутрах», и в «Прадипике».
Путей и практик в йоге много. Кому-то ближе Хатха, другим — Бхакти-, Карма-, Джяна-йога. Нет ничего обязательного, как нет и одной универсальной техники, которая на 100% работает для всех.. Но Свами Сатьянанда считал, и не без оснований, что ключом к началу успешного периода в практике многих может стать Таттва Шуддхи-садхана(«садхана» значит «практика», или «ритуал»). Он тажке подчеркивал, что полного успеха в излечении с помощью методов йога-терапии можно добиться только лишь сделать Таттва-Шуддхи. Кроме того, сатьянанда утверждал, что именно Таттва Шудши — необходимое связующее звено между грубыми практиками (Шаткармы, асаны, начальные пранаямы) и тончайшими — Раджа-йогой, Джняна-йогой, Кундалини-садханой, и практиками Тантры (в которых С.Сатьянанда был Гуру). Без выравнивания скрытых энрегий, которые даёт в том числе Таттва Шуддхи (или же близость просветленного Гуру! — большая редкость), мощнейшие практики могут повредить рассудок, считал Сатьянанда.
Так что же, эта медитация — не замеченный в пыли «драгоценный камень» практики йоги? Ключ, который открывает результаты йоги и йогатерапии? Это по крайней мере стоит проверить.
Что же представляет собой сама практика Таттва Шуддхи?
Это техника не для «чайников» в йоге. Сначала надо хотя бы несколько месяцев практиковать, регулярно, асаны, пранаямы и медитации. И уже до какой-то степени дисциплинировать волю, а также очистить тело, праны и ум: всё это для получения начальной степени контроля над последним. Обязательно надо сделать Шаткармы — йогические чистки, в том числе Шанкха-Пракшалану. Таттва Шуддхи является аналогом Шанкха-Пракшаланы, только в ней чистится не пищеварительная система, а ум. Она также подводит итог первоначальному этапу очищения тела с помощью пранаям (который может сопровождаться «чистками»: бессонницей, тревожностью, необъяснимыми простудами, гневливостью и даже поносами у некоторых).
Затем нужно изучить нехитрую теорию, сопутствующую медитации Таттва Шуддхи (она изложена в начале книги Сатьянанды про Таттва-Шуддхи). Она довольно прямолинейна: вы освоите такие термины, как Таттва, Янтра, Прана, Прана-Шакти. И поймёте, что всё это — не абстрактные и уж точно не религиозные понятия, а инструменты йоги.
Затем вы изучаете порядок действией и готовите всё для медитации (ритуала).
Практику Таттва-Шуддхи можно проводить в любое время года. Единственное условие — чистая, безубойная диета, хотя бы за несколько дней до начала церемонии. Однако лучше в любом случае сделать эту практику, пусть даже и не получив 100% пользы из-за не совсем правильной диеты, чем не сделать её вовсе. Если будет хоть какой-то эффект, и вам понравится, потом можно повторить. Некоторые делают Таттва-Шуддхи каждый день…
Наконец, вы выполняете медитацию Таттва-Шуддхи, которая включает работу с мантрами, янтрами (визуализацию) и в конечной точке — нанесение бхасмы (пепла), который вы сами же и приготовите, на голову (или на лоб). Все это на словах сложнее, чем на деле, и выполняется в выходной день без особых сложностей. Практика занимает всего 2 часа: с 4 до 6 утра (да-да, встать надо рано!). Каких-либо «посвящений» для этой практики не требуется, она сама и есть посвящение своего рода — посвящение в высшие уровни Йоги.
Наблюдаете изменения в практике медитации, пранаямы, асан, в отношении к йоге, в ежедневной жизни…
Считается, что медитация Таттва-Шуддхи упорядочивает работу жизненных энергий (пран) в организме, углубляет успехи в медитации, облегчает работу с асанами. Опытным практикующим она даёт прорыв в медитации и Прана-видью: опыт «ясновидения» в смысле непосредственного видения жизненной энергии — праны. В любом случае, практика не требует никаких сложных или опасных действий и вы ничего не потеряете, если она «не получится». По опыту, такие техники действуют очень интересно — как бы не напрямую, т.к. по большей части они дают вдохновение заниматься йогой больше, чем до этого, медитировать больше, и так достигают нужного эффекта. С. Сатьянанда верно замечал, что главный результат таких техник — возросшая «Бхакти», или непреклонное стремление к самопознанию.
«Как йога может разрушить ваше тело» или о проваленной магической инициации
Повторюсь, что физические упражнения сами по себе не приводят ни к какому просветлению или магической прокачке на пути к 80 уровню. Медитировать на коленях, в позе лотоса или сидя в удобном кресле даст результаты только в том случае, если поза будет достаточно комфортной для внутренней работы вплоть до уверенного среднего уровня, а сама внутренняя работа будет при этом достаточно эффективной и даст видимые результаты в других областях жизни. Нельзя забывать, что вся внутренняя работа затрагивает в том числе телесные энергии. Если при этом пережать себе кровообращение в ногах и невольно заблокировать какие-то мышцы торса в попытке соблюсти непривычную позу лотоса, то завязанные на тело энергии течь свободно не будут, а даже могут сильно навредить, создавая новые блоки и дырки.
Более продвинутые позы, в которых человек практически скручивается в узел или стоит на голове, на мой осторожный взгляд, должны вводиться только тогда, когда внутренние энергии человека уже объективно сильны, или есть в нём вера великая, граничащая с безумием, что убережён он будет от любых увечий. Но и безумие это Духом должно быть дадено, а не в иллюзиях родиться.
В иных восточных практиках есть испытания, в которых адепта одевают в мокрую лёгкую одежду и сажают на ночь на мороз. Или зимой утром стоят по пояс в море во время молитвы. В первом случае ожидается, что прокачанность внутренних энергий, единство с Духом, позволит человеку самому породить внутри себя такое тепло, что он своим телом высушит одежду, так что от неё пар пойдёт, и во втором случае в зимнем море он продержится сколько надо без последствий для здоровья.
Из этого следует, что к таким практикам не стоит прибегать людям неподготовленным, тем, кто считает, что некая поза сама по себе является мистической, а также людям, легко по жизни впадающим в иллюзии.
Если человек в силу культурных особенностей, сформировавших его тело и энергетический паттерн, не может естественно долгое время сидеть на коленках (как большинство из нас не могут естественно стоять на голове), то такое сидение для него является той самой экстремальной позой, для которой требуется предваритальная физическая подготовка или сильная энергетическая прокачка. Если человек с раннего детства не занимался художественной гимнастикой, то стремиться к экстремальным заворотам без какой бы то ни было внутренней духовной работы может выйти себе дороже.
Хотя в общем здоровый образ жизни людей, активно занимающихся йогой, может их уберегать от «проседания» их персональных слабых мест, но это не из-за йоги, а благодаря вообще всему контексту заботы о своём теле, правильном питании, сливании стресса через медитации и дисциплины, который сопровождает серьёзные занятия йогой.
Во многих традиционных мистических практиках поход за Силой был всегда связан с опасностью для жизни. Сверхчеловеческая мобилизация энергетических ресурсов требовалась для того, чтобы успешно пройти шаманские/магические инициации, примеры которых дошли до нас:
— У тибетских монахов остаться на всю ночь на морозе и не только не заболеть, но и внутренней Силой разогреться до температуры печки
— У сибирских шаманов выздороветь самостоятельно от смертельной болезни («шаманская болезнь»)
— У древних южноамериканских шаманов пройти по опасной пещере-лабиринту Шавин де Уантар в полной темноте и не сорваться в пропасть. Возможно, ещё при этом будучи под воздействием веществ.
— У монахов Шаолиня быть способным долгое время сражаться с несколькими соперниками с завязанными глазами
— У мистиков стран Юго-Восточной Азии выдержать испытание подвешиванием за металлические крюки, воткнутые под кожу
Известная американская шаманка Галина Красскова в одном из своих видео честно рассказывает о том, как она провалила эту инициацию с подвешиванием за крюки (ordeal). Её дорогой Один, с которым она до этого работала много лет, к ней не явился, и она всё ещё лечит физические последствия этой инициации у себя в спине (порванные мышцы и связки) и душевные последствия того, что в тот критический момент Один не явился, но по сути не был порождён вовне её собственной энергией, которая должна была сравняться с энергией Духа.
В современной йоге сейчас происходит то же самое. Ломают себе здоровье те, кто только работает над внешней стороной йоги, не работая над внутренней, но также те, кто, работая над Духом, всё же проваливает инициацию, понадеявшись на силовую прокачку и не получив с Той Стороны знака, что есть поддержка.
Как говорил главный герой в «Протоколах колдуна Стоменова», «Вот тогда и будет тебе эта сила, великая сила. Если сдюжишь, конечно. Потому как не сдюжить очень можно. Рука дрогнула, сердце трещину дало — и не только сила тебе не дастся, а самому можно жизни лишиться враз. Да и смочь содеять это не каждому дано, науку-то нашенскую.»
Силу не нагнёшь, она уже за счёт предварительной работы или особого склада души должна стоять где-то рядышком, а ты к моменту инициации должен уже резонировать с ней, чуять её присутствие неподалёку. Знать, что «пинок», который себе назначил, забросит тебя прямо к ней, а не мимо. Только так получится «сдюжить».
Инициация и Процесс Самопостижения
В каждом живом существе есть жажда бесконечности. Эта жажда заставляет людей везде и всюду искать то, что удовлетворит эту жажду. Когда была испробована каждая возможность, а удовлетворения по прежнему нет, человек становится готовым научиться процессу медитации, точному методу от компетентного учителя. Став скромнее благодаря своему тщетному поиску, человек доверяется авторитету учителя. Йоги говорят: «Когда ученик готов, появляется Гуру».
При обучении медитации, для осуществления инициации необходимо четыре фактора. Ученик должен дать обязательство вести нравственную жизнь, должен понимать точную систему концентрации на Цели жизни, четко осознавать значение акустических звуков мантры, наполненных силой Гуру, и должен отдать себя в руки Гуру словно новорожденный ребенок в руки отца.
В древности учителя практик йоги, желая передать идею инициации простым людям понятным всем языком, пользовались примером из повседневной жизни. В Индии есть люди, специализирующиеся на заклинании змей. Они путешествуют из деревни в деревню, неся с собой корзину с живыми змеями, и зарабатывают деньги развлекая людей. Они берут тыкву-горлянку, чистят ее, сушат и делают по бокам отверстия, чтобы извлекать из нее звуки, играя на ней как на флейте. К концу этого инструмента они привязывают трость.
Играя на этом инструменте в определенной тональности, заклинатель змей идет по индийской деревне, привлекая любопытных, желающих посмотреть на змеиный «танец». Когда он доходит до центра деревни, он ставит на землю открытую корзину со змеями, расстилает небольшой кусок материи и ударяет по голове змеи, чтобы разбудить ее.
Спящая змея, думая что на нее нападают, инстинктивно поднимается и принимает позу готовности к атаке. В то время как змея балансирует в воздухе, заклинатель подводит конец палочки, привязанной к флейте, к голове змеи. Змея наблюдает за концом трости, ожидая что она снова на нее нападет. В то время как змея наблюдает за тростью, заклинатель продолжает играть свою простую мелодию водя палочкой из стороны в сторону. По прежнему ожидая нападения, змея следует за концом трости, также двигаясь из стороны в сторону. Хотя змея не имеет слуха, выглядит так, словно она танцует под музыку.
Используя знакомую ситуацию, учителя йоги объяснили процесс инициации. В основании спины, в спинном мозге расположена потенциальная духовная сила. Эта сила свернута подобно спящей змее. Во время инициации эта спящая потенциальная сила пробуждается, словно змея, пробуждаемая заклинателем. Но эта духовная сила пробуждается особым научно разработанным акустическим звуком, и силой учителя, а не физической силой.
Эта акустическая энергия учителя, повторяемая в ритме с дыханием, пробуждает духовную силу ученика и заставляет ее двигаться вверх по центральному каналу позвоночника. Именно сила учителя инициирует это движение вверх до тех пор пока не достигается воссоединение души с Высшим Сознанием. Поэтому важно, чтобы акустическая энергия учителя обладала этой способностью.
С самого момента инициации должно быть понятно, что духовный прогресс происходит благодаря силе учителя, или Гуру. Чтобы достичь физической и психической чистоты ученику необходимо следовать инструкциям учителя строго и скрупулезно. В результате искренности ученика и компетентности учителя, ученик получает различные переживания. Человек испытывает эти стадии реализации по мере того, как духовная сила поднимается по позвоночнику к макушке головы.
Этому процессу Гуру обучает ученика через своего представителя, или Ачарью, во время инициации. Посредством очень точного метода концентрации «я-чувство» медитирующего осторожно и постепенно уводится от связи с внешним миром через тело и переносится в точку, где находится «я». У каждого человека есть его собственное личное ментальное место, откуда маленькая душа начинает свое движение к Вселенской Душе. Точно так же как наше тело занимает некоторое физическое место, разум тоже обладает местом. Эта точка у разных людей разная, в зависимости от их психической силы. То, где находится место разума, и как до туда добраться объясняет Ачарья (учитель).
Медитирующий должен очень четко понимать что является целью медитации. После того, как разум перенесен в свое место, его необходимо направить, сфокусировать на цели. Найти в разуме рай и ад не является целью. Никакое ограниченное переживание физического или ментального удовольствия не удовлетворит стремления души к умиротворению и радости. До тех пор, пока не достигнуто безграничное счастье, всегда будет оставаться желание большего. Поэтому ученик должен с самого начала очень четко понимать, что душа желает свободы, и разум необходимо сфокусировать на этой цели. Только тогда мантра данная Ачарьей, будет вести разум к его конечной цели.
Научным образом подготовленный акустический звук, оживленный силой учителя, в йоге называется мантрой. Эффективность мантры зависит от трех условий. Прежде всего, ее необходимо повторять в ритме с дыханием. Мантра состоит из двух слогов. Первый слог, произносимый на вдохе, связан с чувством существования. Второй слог, повторяемый на выдохе, связан с Высшим Сознанием. Наша индивидуальность или отдельность благодаря силе мантры растворяется в том Высшем Состоянии Бытия.
Поэтому мантра должна повторяться с каждым дыханием. Это повторение, являющееся вторым условием, создает силу движения, которую ученик должен развить так, чтобы в концентрации не было перерывов и пауз. Вся физическая энергия и вся ментальная сила должна быть перенаправлена, сосредоточена на мантре в продолжительном непрерывном потоке мантры. Регулярно практикуемая медитация постепенно развивает эту способность.
В результате этой ментальной борьбы за то, чтобы двигаться в правильном направлении, чтобы сосредоточить «я чувство» в его месте, чтобы сфокусировать силу разума на цели, чтобы повторять мантру с осознанием ее смысла и в ритме с дыханием, разум постепенно расширяется. Это расширение разума позволяет выразиться любви к Высшему Существу. Медитация это процесс познания, постижения своей истинной Сути. Познание ведет к любви, а любовь вдохновляет на жертву ради Любимого. Мать жертвует ради детей, жена ради мужа, муж ради жены, дети ради родителей. Эта жертвование учит человека давать, не ожидая ничего в замен. Огромная сила Высшей Любви, переживаемой в медитации переполняет ученика и вдохновляет его жертвовать ради Любимого.
Благодаря истинной духовной практике разум расширяется, и это создает чувство, что всё и все в мире являются собственной частью человека, такой же частью как его собственное тело. Аналитическое мышление исключает, дифференцирует, разделяет, видит все как, нечто находящееся снаружи. Духовность является причиной тому, что естественным образом возникает чувство сострадания, потребность делиться, заботиться, жертвовать и служить. Материализм, напротив, стимулирует эгоизм, жадность, безразличие и ожидание награды.
Благодаря дальнейшему углублению в практику медитации, духовная сила доходит до третьего контролирующего центра, расположенного в точке пупка. Здесь человек испытывает чувство, что Бог рядом с ним. Эта эмоциональная близость дает более сильную радость, чем в предыдущем переживании. По мере того, как мы приближаемся к объекту нашей любви, близость усиливается. «Бог не только существует и мои сомнения ушли, но я чувствую, что могу приблизиться к Нему и достичь радости и умиротворения.»
Когда духовная сила пересекает сердечный центр, взаимоотношения становятся очень близкими, больше нет никаких формальностей, никаких барьеров. «Я всегда с Ним, и Он знает все мои мысли и чувства. Больше нет секретов, мы делимся всем, мы заботимс я друг о друге.»
Теперь духовная сила доходит до мозжечка. Разум взрывается, индивидуальность сливается с единством, душа получает удовлетворение, происходит йога. «Я есть Он» есть только Бог, мое «я-чувство» и Его стали Одним. Эта вселенная представляет собой Мое тело, и Мой разум выражен в ней.
Окончательная реализация происходит благодаря мощному влечению к бесконечности, когда духовная сила достигает седьмого центра. «Я» сливается с абсолютом. Это невозможно выразить, описать или объяснить.
Инициация не является полной до тех пор, пока ученик, не отдаст себя в руки Гуру. Без участия Гуру в процессе медитации с момента инициации до окончательной реализации, об этих духовных переживаниях не может идти и речи. Ученик уподобляется ребенку, сидящему на коленях отца. Поэтому Гуру называют «Баба» или Отец. На пути к бесконечному счастью Он как отец.
Когда мы берем такси, мы просто сообщаем таксисту место назначения, садимся в салон и позволяем ему делать все остальное. Мы не спрашиваем таксиста, умет ли он водить машину, попадал ли он в аварии, знает ли он дорогу. Мы просто садимся в машину и расслабляемся. Подобно этому, когда мы отдаемся в руки Гуру, мы оставляем вождение Ему. Конечно же Он знает место нашего назначения лучше, чем мы. Он знает где мы были, что мы представляем собой сейчас и что нужно сделать для того, чтобы наше путешествие было успешным.
Но есть еще один аспект Его участия. Давайте обратимся к примеру. Человек прожил 20 лет. В каждом году 365 дней, поэтому умножим 20 на 365. В каждом дне 24 часа, поэтому умножим все еще и на 24. В каждом часе 60 минут, умножим все на 60. Поучившееся число 10.5 миллионов. Если человек совершал одно действие в минуту, хорошее или плохое, он накопил 10.5 миллионов реакций на эти действия. С течением времени также набегают проценты.
Он помогает нам платить долги, замедляющие наше движение. Предположим отец дарит сыну на день рождения хоккейную клюшку. Обрадованный ребенок бежит на улицу поиграть с новым подарком. В энтузиазме он запускает шайбу в соседское окно. Из дома конечно же выходит сосед и ругает ребенка. Он говорит: «Кто заплатит за разбитое окно?» И ребенок со всей невинностью отвечает: «Папа заплатит!» Когда отец принимает сына, он также принимает ответственность за нужды ребенка до тех пор, пока он не станет достаточно взрослым, чтобы жить самостоятельно.
Отношения между учеником и Гуру взаимны. Вы принимаете Гуру, и Он принимает вас. Когда вы встаете под защиту Гуру, вы также должны взять на себя определенные обязательства. Вы должны очень строго следовать Его инструкциям. Процесс медитации, который вы изучаете во время инициации должен выполняться регулярно. Его помощь гораздо больше ваших собственных усилий, но ваша искренность чрезвычайно важна.
Согласно науке Тантра Йоги, всегда, когда достойного ученика учит компетентный наставник, духовный прогресс гарантирован. Поэтому ученик должен стараться практиковать эту науку очень скрупулезно. Для того, чтобы удовлетворить голод, недостаточно прочитать книгу рецептов. Мы должны будем приготовить пищу в соответствии с рецептом, попробовать и насладиться ей. Не будет достаточным прочитать или выслушать объяснение. Мы должны будем получить инициацию и скрупулезно следовать системе, чтобы с помощью Гуру наша душа смогла найти истинное удовлетворение.
copyright © 2000 Ananda Marga Pracaraka Samgha, all rights reserved
СЕКРЕТЫ ПОСВЯЩЕНИЯ или ЧТО ТАКОЕ ГУРУ-ДИКША
(из книги Пайлота Бабы «Вот что я постиг»)
В настоящее время секрет посвящения полностью утерян. Так называемое образование и цивилизация сделали человека более эгоистичным. Сдача всегда была трудна, а сейчас она стала почти невозможной. Именно мастер знает работу энергии. Он определяет наилучший способ трансформации энергии в более тонкую, внутреннюю. Только он знает, как это делать, что делать и что произойдёт. Но это не может быть открыто ученику, пока оно действительно не случится. А если открыть, то ум ученика изменит запланированный результат.
Поэтому мастер не поясняет того, что он будет делать для вашего же блага. Во время посвящения он, используя свою энергию, как бы входит в ваше тело и ум и очищает их. Мастер может это сделать, только если вы восприимчивы и имеете к нему полное доверие. Если это не так, мастер не может войти в ваш внутренний мир, преобразовать вас и отправить во внутреннее путешествие.
Способом вашей жизни стала закрытость вследствие борьбы, которую вы ведёте. А для получения максимальной пользы посвящения ключевыми являются смирение, полная сдача и полная открытость.
Инициация, или дикша. — это тайная церемония, при которой мастер устанавливает глубокую связь с учеником и передаёт ему часть своей энергии. Реализованный мастер Ведает, поскольку прошёл Путь и имеет в себе хранилище чистейшей и тончайшей энергии. Энергия течёт от высокого уровня к низкому подобно воде.
Эго — величайший барьер для принятия энергии, которую мастер даёт ученику во время инициации. Там, где эго, там «ячество», а оно тот же барьер, который не позволяет передаче произойти.
Для полноты эффекта инициации отдача должна быть тотальной. Частичная отдача недостаточна. Если отдача полная, то эго не подступится, поскольку всё заполнено тотальной отдачей. Если отдача частичная, то эго распадается на две составляющие: первая сдаётся и восприимчива, а вторая не сдаётся и не восприимчива. В вышеприведённом примере сдавшаяся часть подобна долине и получает блага от потока энергии в ходе инициации, а не сдавшаяся часть подобна вершине горы, и значит, не получает благ от льющейся энергии.
Течение энергии действительно происходит. Поскольку она перетекает от высокого уровня к низкому подобно электротоку, бегущему от высокого к низкому потенциалу, то инициация невозможна, пока принимающий полностью не сдастся и не станет смиренным. Тогда инициация происходит. Инициация лишь тогда возможна, когда вы на более низком уровне, а значит, должны быть скромны.
Сначала постарайтесь понять, что такое инициация? Что такое дикша? Это глубокое общение, глубокая передача энергии от мастера к ученику.
Энергия всегда течёт вниз. Она течёт вниз подобно водному потоку.
Мастер тот, кто достиг, кто познал, кто стал высшим пиком чистейшей энергии, резервуаром энергии.
Энергия может стекать вниз к любому, кто восприимчив, скромен, сдался. Чтобы принять, нужно глубокое смирение. Иначе вы сами по себе пик, вы не долина, и энергия не стечёт на вас.
Или Вы не простая «штучка»: пик эго, а не энергии. Не сущее, не блаженство, не сознание; вы — роковое «я», вы пик, и такому пику никакая инициация не впрок. Эго — это барьер, оно накрыло вас, и вы не можете сдаться.
Чтобы стать учеником, чтобы быть инициированным надо сдаться тотально. Не частично, а именно полностью. Нельзя сказать: «Частично сдался»,- в этом нет смысла. Так вы всё ещё со своим эго. Эго должно сдаться, и когда оно сдаётся, вы становитесь восприимчивыми подобно долине, куда с вершины стекает поток. То, что я говорю, не символично, это действительно так.
А с мастером Вы не на одном уровне, и если попытаетесь, как в любви, быть на том же уровне, то инициация становится невозможной. Инициация возможна, только если вы уровнем ниже, если вы смиренны.
Во время инициации мастер проговаривает на ухо ученику мантру. Ученик должен быть «в состоянии готовности» и очень тщательно слушать. Звук мантры и способ передачи мастером надо внять, зафиксировать и запомнить. При получении мантры всё сознание должно быть полностью сосредоточено на мантре и том, как её произносит мастер. Позже, в ходе практики её надо напевать тем же способом, в той же последовательности и тоне.
Мантра, даваемая мастером, входит в глубокое сознание ученика, поэтому ни при каких обстоятельствах её никогда и никому не следует разглашать. Она подобна драгоценности, данной лично вам, которую следует беречь. Вот почему мантру надо держать в секрете. Если вы передадите её другим, она может принести им вред. Она может причинить вред и вам, потому что:
Итак, мастер передаёт мантру вам на ухо, проговаривая именно так, как её и следует исполнять. Он напевает её на ухо. А вам надо быть «начеку», словно всё ваше сознание сосредоточено в ухе. Мастер произносит, и она входит в вас. Вы вслушиваетесь, запоминая точный способ исполнения, но не следует этого делать на публике. Цените её как то, без чего вам лично не обойтись. Вот почему каждый должен держать мантру в секрете. Иначе она опасна, и при инициации вам говорят об этом. Она может быть опасной для других, а также и для вас по многим причинам.
Во-первых, вы нарушаете обещание. В тот момент, когда оно нарушается, вы теряете контакт с мастером, и его уже не восстановить. А сохраняя обещание, вы поддерживаете постоянный контакт.
Во-вторых, если вы говорите мантру кому-либо или болтаете о ней, она остаётся на поверхности ума, глубинный корень обрубается, и мантра становится сплетней.
В-третьих, можете ли вы держать что-то в секрете? Чем больше вы держите секрет, тем глубже он в вас входит. Таково его свойство. Не надо болтать о мантре; её следует держать в абсолютном секрете.