Что значит открыть сердце богу
Изливайте свое сердце Господу
Сегодня я хочу обратить Ваше внимание на то, как Вы можете изливать свое сердце перед Богом. Он Ваша скала, Ваше убежище и Ваша крепость, и Он хочет, чтобы Вы твердо и уверенно опирались на Него. Господь призывает Вас излить свое сердце Ему, Он так конкретно говорит это в Послании к Евреям 4:16:
Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи
МИЛОСТЬ И БЛАГОДАТЬ
Большинство людей думают о своих собственных сердцах и своих личных нуждах, но Бог всегда думает о Вас! Сколько Вы знаете людей, у кого действительно есть желание в любое время с любовью выслушивать Вас, чтобы Вы могли изливать им свое сердце? Думаю, не очень много. Именно поэтому Бог приглашает Вас изливать сердце Ему. И Он не просто окажет Вам сочувствие. Когда Вы приходите к Нему, Вы получаете милость и обретаете благодать для помощи в трудную для Вас минуту.
В Псалме 138:17–18 говорится, что мысли Бога возвышенны и более многочисленны, чем песок морской. Однако, Вы всегда в Его разуме. Это кажется удивительным, но это правда! В 1-м послании Петра 5:7 сказано:
Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас
ПРЕСТОЛ БЛАГОДАТИ
У Бога настолько любящее сердце, что Он полностью обеспечил Вас возможностью обрести милость, благодать и Его помощь в любое время и при любых обстоятельствах. Поскольку мир вокруг нас становится все более тёмным и мрачным, я призываю Вас продолжать уделять время тому, чтобы изливать свое сердце Богу. Я могу уверить Вас в том, что в ближайшие дни будет много случаев, когда Вам будет просто необходимо наполниться Его любовью и состраданием, чтобы поделиться ими с другими людьми. У Господа есть правильные слова, и Он точно знает, что Вам необходимо в данный момент. Если Вы уделите время общению с Ним, Он наполнит Вас, чтобы могли быть благословением для других людей.
Каждый из нас имеет влияние на том месте, где находится, будь то наш дом, наш круг общения или даже в обществе. Поэтому не останавливайтесь на достигнутом. Примите решение пойти выше и глубже в общении с Богом, это поможет Вам улучшить и обогатить те отношения с людьми, которыми Вы дорожите.
Не нужно нести на себе весь тот груз переживаний и беспокойств, который способен раздавить Вас. Вместо этого я призываю Вас изливать Ваше сердце перед Господом, возлагая наши заботы на Него. Давайте достигать Его чудесного престола благодати, и продвигаться вперед, забывая прошлое и принимая будущее.
Что значит открыть сердце богу
Что значит «открыться Богу», открыть Ему своё сердце? Это как?
Вот вроде бы сказали, что для этого нужно ходить в церковь, молиться, причащаться
Но это всё внешние действия, при формальном исполнении которых сердце вряд ли откроется.
Но Бог есть Любовь! И Бог есть везде! А значит и Любовь есть везде.
Что значит «везде»? Это значит, что Любовь (т.е. Бог) наполняет всё пространство нашего земного мира, она присутствует во всём — в каждом месте, в каждом человеке, в каждом предмете, в каждом событии. Нужно лишь суметь рассмотреть и увидеть её, просто увидеть в этом что-то хорошее. Видя хорошее, ты видишь самого Бога.
И вот когда человек начинает видеть Любовь (т.е. что-то хорошее) во всём, даже там, где её вроде бы по определению не может быть, тогда и открывается сердце человека Богу…
Это трудно… Знаю по себе…
Когда привыкаешь видеть мир негативным, замечать только плохое (диавол ведь не дремлет и с самого детства создаёт такие условия, чтобы человек настроился на негативную волну), то вернуться потом в позитивное, Божественное русло осознания этого мира, которое сам Бог дает человеку при рождении, это становится не так-то просто… Здесь очень нужна помощь окружающих, тех людей, кто уже смог преодолеть себя и приблизиться к Богу…
Но церковь в этом плане достаточно пассивна, церковные службы хороши для профилактики и поддержания нормального духовного состояния воцерковленного человека.
Но если у человека за десятки лет его жизни уже сформировалось хроническое негативное душевное состояние и он во всем видит только плохое (и прежде всего в самом себе), то формальное присутствие такого человека на службе (даже при сознательном понимании, что нужно что-то в себе менять) не помогает…
И что делать. Реально ли, живя в мире соблазнов и грехов, в мире абсолютного без божия либо формальной веры в Бога, хотя бы ненамного уйти от иллюзорности материального бытия и стать ближе к Богу?
Я думаю, что не реально… Как минимум кушать-то хочется и работать для этого нужно. А любое общение с людьми — это уже испытание твоей веры…
И когда эта вера не то чтобы слабая, а её вообще нет, то … говорить даже не о чем — ты обречён на совершение греха, снова и снова будешь сердцем «цепляться» за негатив, утопая всё глубже в болоте собственного негативного сознания…
Единственный вариант, который мне приходит в голову в части того, как же обрести прочный фундамент веры и открыться Богу, открыться Любви — это уехать далеко от людей или хотя бы минимизировать своё соприкосновение со всем человеческим, материальным (жить в деревне, уйти в монастырь, стать лесником и жить в лесу, на Природе ).
И тогда, как мне кажется, появляется маленький шанс вернуться к жизни, обрести себя в Боге, воскреснуть духовно, начать действительно жить…
«Сделай другого человека богаче». Как распахнуть сердце для всех людей на свете
Архимандрит Андрей (Конанос)
Понимаешь, очень важно смотреть на жизнь с оптимизмом. Почувствуй, что весь мир – твой. Потому что Тот, Кто сотворил его – также принадлежит тебе, Он – Твой Бог. И раз Господь живет в нашем сердце, раз и мы – в Его сердце, раз Он нас любит – неужели то, что принадлежит Ему, не принадлежит и нам? Все, чем обладает Господь – мир вокруг, воздух, которым ты дышишь, – все это Он даровал тебе. Неужели после этого ты не богат? Вот светит солнце – и оно твое, наслаждайся! И дождь – тоже твой, и вся земля – твоя, ходи по ней сколько хочешь, любуйся цветами, слушай пение птиц, ведь все это существует для того, чтобы сделать нашу жизнь еще прекраснее! Так что ты – сказочно богат. И Господь наш никак не скуп и не жаден, наоборот: Он невероятно щедр. И дарует нам все, что только можно, не выставляя при этом никаких счетов – как Отец, который хочет лишь одного: чтобы Его дети ни в чем не нуждались. Будем же утешаться этим, говоря: «Господь не оставит, Он непременно подскажет нужное решение, просветит и поддержит. Хватит бояться!»
Открывая свое сердце, делясь и давая, мы побеждаем свой страх и неуверенность. Ведь чем увереннее мы хотим быть в завтрашнем дне, сосредоточившись исключительно на себе и своей семье, тем неувереннее на самом деле чувствует себя наша душа. И напротив: человек, который не боится быть щедрым, хлебосольным и дающим, – счастлив по-настоящему. Так что страх побеждается жертвой – жертвой для ближнего.
Реальность убеждает нас в том, что любовь существует. Отдавая любовь, ты получаешь ее назад, вместе с улыбками и благодарными словами от тех, кому помогаешь, и твои страхи исчезают. Любовь, которую мы получаем, давая, – эта любовь изгоняет страх, как говорит Господь. Когда я люблю, я не боюсь. Не боюсь, потому что люблю. Бери, брат! Обратите внимание: я говорю слово «брат». То есть, чтобы поделиться с кем-то, нужно относиться к этому человеку как к брату. А если он тебе не брат, если все люди вокруг тебе не братья, ты не сможешь делиться. Наоборот, будешь считать себя особенным, уникальным, оберегая свое имущество.
МЫ. Что значит – мы? Мы – это я, моя жена, мои близкие. А ведь все люди – одно целое на нашей планете. И все, что вокруг, – наше. Так что когда делишься с кем-то, то так называемый ближний, узкий круг размыкается.
Мы открываемся навстречу другим людям, выходя из тесного семейного пространства и являя любовь тем, кто живет рядом с нами.
Приведу такой пример. В доме напротив у нас живет одна семья. И вот время от времени я слышу звонок в дверь, а открыв, вижу на пороге маленького мальчика, соседа, который говорит: «Бабушка напекла пирожков и сказала мне отнести вам немного! Вот, это вам!» Эти люди меня даже не знают, мы с ними не знакомы; я им не родственник, они ничем мне не обязаны. Но вот, представьте себе, – я им не чужой! Удивительно, правда?
Так что, делясь с другими, мы начинаем чувствовать свое единство, ощущать себя вместе со всеми. Ты – такой, как все, никто тебе не чужой, наоборот: все мы – близкие друг другу люди. Помните, о чем говорил и апостол Павел, и другие святые, о чем постоянно говорим и мы (правда, не придавая никакого значения этим словам)? Все мы – Тело Христово. То есть каждый из нас – не сам по себе, а часть Пресвятого Тела Господа нашего Иисуса Христа. И жертвуя чем-то для других, мы можем ощутить это единство и перестать наконец делить людей на близких и дальних, полюбить не только своих родственников, а и соседей, и соотечественников, да и вообще – всех людей на свете. Полюбить и распахнуть для них свое сердце.
Надо сказать, что такие люди – любящие, заботящиеся обо всех – действительно существуют. И это потрясающе. В наше время есть благотворительные, церковные организации, цель которых – помогать нуждающимся. Люди, трудящиеся на этом поприще, понимают, что рай, куда мы так стремимся попасть, – это, в первую очередь, те, кто рядом. Потому и говорится: видел брата твоего – видел Господа. «Что вы ближнему сотворили, то Мне сотворили», – говорит Господь (Мф.25:40). То есть Бог – в наших ближних. Он открывается через тех, кто встречается на нашем пути. Он – рядом, Он говорит с нами.
Почувствуй, пойми это, и пусть дарение будет тебе в радость – неважно, делишься ты книгами или едой, деньгами или личным временем, просто улыбкой или молитвой, которую возносишь за ближнего.
Сделай другого человека богаче благодаря своей молитве! Дай то, в чем он нуждается! Прояви чуткость, пойми его! Сколько стоит понимание? Сколько денег? «Деньги, деньги! – скажете вы сейчас. – Видно, эта передача – только для богатых, какие у нас могут быть деньги, нет их!» Да нет, наша передача – не только для богатых. Среди состоятельных людей бывают и щедрые, и открытые, готовые поделиться с нуждающимися. Так что наша передача – для всех нас. Говоря о жертве, я не имею в виду только деньги. Какая разница – беден ты или богат. Важно, какое у тебя сердце.
Фото: Veronika Mischenko / fotokto.ru
Можно быть богатым и при этом совершенно не зависеть от денег. Человек хорошо зарабатывает, потому и деньги есть, можно сказать – работа у него такая. Вот и всё. Он не виноват в том, что богат. Так сложилось. Может быть, получил хорошее наследство, может быть – просто оказался в нужное время в нужном месте – дело не в этом. Главное богатство – в сердце. И деньги не мешают такому человеку заниматься благотворительностью, помогать нуждающимся. Я знаю таких богатых людей – у которых сердце еще богаче.
Поделись с ближним улыбкой, ласковым словом. Дай ему любви. Вопрос в том – как это сделать, как настроить себя на то, чтобы «влиться» в течение Божественной любви, открывая свое сердце. Попробуй поймать один луч Божественного Солнца и устремиться вместе с ним в страну Божественной любви, чтобы быть с Господом.
Когда любишь, то показываешь это на деле. В этом и состоит жертва любви. Она – реальное ее проявление, подтверждение, доказательство тому, что любишь. Если любишь – то даешь.
Ты мне даешь, я тебе даю, и в ответ на любовь мы получаем счастливую улыбку, в ответ на помощь – благодарность и ласку. Даже простые слова благодарности значат немало.
Как-то мне пожертвовали много пачек сухого молока. Я совсем не люблю его, но отказываться не стал. Молоко лежало у меня в машине. И вот когда я остановился на светофоре, ко мне подбежал нищий, прося денег. Я вдруг подумал: а не отдать ли ему это сухое молоко? А если он обидится, рассердится за такую подачку? В конце концов я все-таки решился и спросил, не нужно ли ему сухое молоко. Нищий ошеломленно взглянул на меня и тут же согласился. Тогда я передал ему через окно двадцать коробок. Вы не представляете, как этот человек благодарил меня! Он не знал греческого и потому повторял только одну фразу, бия себя в грудь: «Спасибо всегда, спасибо всегда!» (очевидно, вместо «спасибо большое»). Никогда не забуду этот случай.
Научись давать! Мы только и делаем, что говорим о своих проблемах, задачах и чувствах. Только и делаем, что говорим о себе. Может быть, вы обращали внимание, что «я» у нас – первая буква алфавита. Я, мое… А ведь все наши проблемы возникают потому, что мы заняты исключительно собой, вращаясь вокруг собственного «я». Открой сердце другим людям, выйди ходя бы немного за рамки самого себя, и увидишь: все будет по-другому! Поднимись над самим собой, пусть любовь к ближнему станет твоим главным делом – хотя бы ненадолго. Хотя бы ненадолго забудь о своих проблемах и обратись к проблемам других людей. Это тебе очень поможет. Самоотдача и самопожертвование – лучшие лекарства для души.
Что значит открыть сердце богу
Что значит «открыться Богу», открыть Ему своё сердце? Это как?
Вот вроде бы сказали, что для этого нужно ходить в церковь, молиться, причащаться
Но это всё внешние действия, при формальном исполнении которых сердце вряд ли откроется.
Но Бог есть Любовь! И Бог есть везде! А значит и Любовь есть везде.
Что значит «везде»? Это значит, что Любовь (т.е. Бог) наполняет всё пространство нашего земного мира, она присутствует во всём — в каждом месте, в каждом человеке, в каждом предмете, в каждом событии. Нужно лишь суметь рассмотреть и увидеть её, просто увидеть в этом что-то хорошее. Видя хорошее, ты видишь самого Бога.
И вот когда человек начинает видеть Любовь (т.е. что-то хорошее) во всём, даже там, где её вроде бы по определению не может быть, тогда и открывается сердце человека Богу…
Это трудно… Знаю по себе…
Когда привыкаешь видеть мир негативным, замечать только плохое (диавол ведь не дремлет и с самого детства создаёт такие условия, чтобы человек настроился на негативную волну), то вернуться потом в позитивное, Божественное русло осознания этого мира, которое сам Бог дает человеку при рождении, это становится не так-то просто… Здесь очень нужна помощь окружающих, тех людей, кто уже смог преодолеть себя и приблизиться к Богу…
Но церковь в этом плане достаточно пассивна, церковные службы хороши для профилактики и поддержания нормального духовного состояния воцерковленного человека.
Но если у человека за десятки лет его жизни уже сформировалось хроническое негативное душевное состояние и он во всем видит только плохое (и прежде всего в самом себе), то формальное присутствие такого человека на службе (даже при сознательном понимании, что нужно что-то в себе менять) не помогает…
И что делать. Реально ли, живя в мире соблазнов и грехов, в мире абсолютного без божия либо формальной веры в Бога, хотя бы ненамного уйти от иллюзорности материального бытия и стать ближе к Богу?
Я думаю, что не реально… Как минимум кушать-то хочется и работать для этого нужно. А любое общение с людьми — это уже испытание твоей веры…
И когда эта вера не то чтобы слабая, а её вообще нет, то … говорить даже не о чем — ты обречён на совершение греха, снова и снова будешь сердцем «цепляться» за негатив, утопая всё глубже в болоте собственного негативного сознания…
Единственный вариант, который мне приходит в голову в части того, как же обрести прочный фундамент веры и открыться Богу, открыться Любви — это уехать далеко от людей или хотя бы минимизировать своё соприкосновение со всем человеческим, материальным (жить в деревне, уйти в монастырь, стать лесником и жить в лесу, на Природе ).
И тогда, как мне кажется, появляется маленький шанс вернуться к жизни, обрести себя в Боге, воскреснуть духовно, начать действительно жить…
«Отдайте свое сердце Христу»
В соборе прославленных старцев Оптиной Пустыни преподобный Варсонофий как бы соединяет первое поколение ее духовных наставников и последних старцев-исповедников. Вступивший на путь иночества по благословению преподобного Амвросия, ученик великих старцев – преподобных Анатолия (Зерцалова) и Нектария, он сам прошел все ступени оптинской духовной школы и воспитал монахов, которым пришлось свидетельствовать об истине Православия в годы большевистских гонений. Отцу Варсонофию не суждено было дожить до революции 1917 года, он видел только ее зарождение в событиях начала века и не без Промысла был поставлен в это время для окормления монашествующих и мирян как живое свидетельство того, что Господь «вчера и днесь и во веки Тот же». Близкий нам по времени, современник Толстого, этот святой был удостоен духовными дарованиями, не уступавшими плодам молитвенного подвига великих аскетов – подвижников первых веков христианства.
Невидимая и видимая брань
 |
История преподобного Варсонофия выделяется на фоне судеб оптинских подвижников чрезвычайным напряжением. Пожалуй, ни один из старцев не прошел такого упорного «артиллерийского» обстрела, почти без передышки – от начала до самого конца. Битва за его душу была непрестанной и злейшей. Казалось бы, что значит одна душа, из-за чего такие бури и смятения? Мало ли на свете светских людей, военных, полковников, мало ли послушников, монахов и, наконец, священников? На каждом этапе жизни с момента решения главного вопроса: жить по обычаям мира или идти за Христом – будущий старец, отец Варсонофий был ненавистен тем незримым противникам, по действию которых возникают самые неожиданные препятствия и находят искушения и скорби от людей. Перечитывая его житие, даже трудно понять, как он, уже не молодой человек, выдержал весь этот натиск.
Принято решение – оставить военную службу, вступить в обитель простым иноком, и тут же восстают преграды: друзья возгораются благой ревностью доставить ему повышение по службе – генеральский чин – и даже находят невесту. Он спешит закончить отношения с миром, чтобы поспеть к сроку, назначенному ему старцем Амвросием, – три месяца на все, – но тут же возникают неразрешимые финансовые затруднения, и тогда в его дела приходится вмешаться лаврскому старцу – преподобному Варнаве Гефсиманскому, с тем чтобы найти ему, полковнику Павлу Ивановичу Плиханкову, «откуп» от мира через своих духовных чад. Но вот он под сводами обители, рад радешенек и еще не может поверить, что выведен «из печи Вавилонской», – таким тяжким было для него пребывание в среде, ставшей совсем чужой. Ему 47 лет. Снят белый китель, скромный подрясник делает его незаметным среди скитской братии… Но какой тут покой? Время, проведенное в послушании, чуть не стоило Павлу Ивановичу жизни. Болезни, тяжелый физический труд и несравненно более тягостное – ополчение со стороны простых монахов по отношению к нему, невольно выделявшемуся навыками и привычками, усвоенными прежде.
Брань была настолько сильной, что вопрос: жить или остаться в монастыре – был отнюдь не риторическим, и он выбрал: лучше умереть, но не покинуть Иоанно-Предтечского скита. Наконец его постригают, но только потому, что опасаются близкого конца. Краткая передышка, в 1902 году открыт келейный постриг, он иеромонах, но и это еще не делает его «своим».
Начинается русско-японская война, и спустя два года его, больного и даже не имеющего достаточного опыта службы, буквально выпроваживают полковым священником в Манчжурию. Три года отец Варсонофий служит, исповедует, причащает офицеров и солдат в госпиталях между Муллином и Харбином. Время «обнищания» ради Христа – забвение собственных немощей, пожертвование покоем, даже отчасти келейным молитвенным правилом, ежедневный искус на терпение. Трижды его жизнь оказывается «на волоске». Ад шел за ним по пятам и больно мстил, ведь он был почти «своим», он, будущий святой, был когда-то среди отпавших…
«Он будет таскать души из ада»
К счастью для него, осознание пришло не через скорби, и внешних «вразумлений» оказалось достаточно: то среди бала красавица, дочь состоятельных родителей, упала в предсмертной агонии и скончалась, христианка… в маскарадном костюме языческой богини; то собственная Павла Ивановича утонченная гордость была посрамлена, и притом самым комическим образом. Увлеченный читатель модного в то время Шпильгагена – автора романа о свободной любви – нечаянно променял свое «интеллектуальное чтение» на копеечную книжечку о Филарете Милостивом, позаимствованную со стола уснувшего денщика. Обмен, впрочем, был признан обеими сторонами неравноценным: денщик ровно ничего не понял в Шпильгагене, а Павел Иванович, незаметно скоротавший ночь в саду за «народным» чтением, к утру был вынужден признать полное свое «поражение».
Наконец душа переполненная, но не насыщенная сдалась. Блестящий офицер, служивший в то время в Казани и проводивший время в увеселениях, шумных и оставлявших лишь чувство опустошения, пришел на Страстной седмице с покаянием в Иоанно-Предтеченский монастырь и доверил свою исповедь игумену по имени Варсонофий. В жизни христианина многое определяется молитвами Церкви Небесной. Покровителем казанской обители был святитель Варсонофий, чьи мощи почитались как одна из главных святынь. Через 20 лет напоминанием о том, кто был ходатаем за него перед Богом, оказалось вступление Павла Плиханкова под сень оптинского Иоанно-Предтечского скита и последующее пострижение в мантию с наречением имени Варсонофий.
Таинственным было его избрание, необычным и призвание в воинство духовное. Когда-то, когда он был еще ребенком, некий старец предрек его отцу: «Помни, это дитя будет в свое время таскать души из ада!» И в Оптиной, где Павел Иванович появился впервые еще в чине полковника, он не был неизвестен. Прозорливая монахиня Параскева обратилась тогда к старцу Амвросию: «Павел Иванович приехал», – на что последовало тихое: «Слава Богу!»
И если будущему оптинскому духовнику и старцу было попущено испытать слабость по человеческому естеству и удобопреклоняемость ко греху, то для того, чтобы быть милостивым и искусным врачевателем людей, погибающих и запутавшихся в тонких сетях современных культурных веяний.
Закончилось испытание войной, восполнившее относительно краткий период его жизни послушника. Смирение превозмогло и болезни, и опасности, и даже неприязнь братии. Когда-то вдоволь натерпевшийся, в 1905 году отец Варсонофий вернулся в оптинский скит, а год спустя за послушание принял обязанности скитоначальника.
Имя преподобного Варсонофия часто упоминают в связи с кончиной Л.Н. Толстого. По ходатайству Синода батюшка с готовностью отправился к умирающему писателю на станцию Астапово в надежде расположить его к исповеди и присоединить к Церкви в случае принесения покаяния. К сожалению, дети Льва Николаевича воспрепятствовали этому, о чем отец Варсонофий очень сожалел. Менее известны его духовные победы.
 |
| Вид скита |
Свидетельств о том, что старец Варсонофий обладал и несомненным даром прозорливости, и даром духовного рассуждения немало. Может быть, наиболее интересны воспоминания двух его духовных дочерей – Елены Шамониной и Марии Азанчевской. Молодые девушки, приведенные в Оптину Пустынь примерно в одном состоянии успокоенности, ощущавшие даже превосходство над сверстниками в некоей «особой» религиозности, были застигнуты врасплох напоминанием о грехах, совершенных ими в далеком детстве. Нелицеприятной, трудной была исповедь, когда старец сам последовательно размотал цепочку наслоившихся, утаенных и забытых ими тяжелых проступков, называя время, напоминая об обстоятельствах и даже лицах. Однако это полное развенчание не имело ничего общего с уничижением: обличая, отец Варсонофий сострадал, как отец. Через слезы, через момент болезни и туги старец привел их к духовному выздоровлению. Обе они пережили момент перерождения и впоследствии избрали монашеский путь. Не как епитимию, а как призвание, может быть, самое счастливое. Сам отец Варсонофий на вопрос о том, что есть монашество, отвечал так: «Монашество есть блаженство».
Скольких людей он вернул с пути увлечения толстовством и модным мистицизмом в лоно Православной Церкви! Среди них была, например, известная в Петербурге в ту пору своей благотворительной деятельностью и попечением о заключенных княжна Мария Михайловна Дондукова-Корсакова. Не разрывая связи с Церковью и даже причащаясь святых тайн, она попала под влияние иргвинизма – секты реформистского толка, отрицающей почитание святых и даже Пресвятой Богородицы. Никакие доводы и ссылки на догматы Церкви ее не убеждали, и тогда отец Варсонофий с упованием на Божию помощь помолился об ее исцелении от тяжелой болезни, свидетельствуя об истине православного исповедания силой молитвы. Ее подруга Елена Андреевна Воронова, и сама получившая по молитвам старца исцеление от плеврита и болезни глаз, передала Марии Михайловне благословение старца – икону Божией Матери. На этот раз долго убеждать не пришлось: исцеление Марии Дондуковой-Корсаковой произошло в тот час, когда в оптинском скиту за нее молился старец.
«Я разобран на той половине»
 |
| Корпус братских правил |
Были в этих словах и отзвук революции 1905–1907 годов, и личные впечатления, ведь старцу приходилось принимать людей из самых разных слоев. Сомнение интеллигенции, нарушение правил Церкви, опущение постов, схоластическое преподавание в духовных заведениях, потеря духа веры и, вместо горения духовного, распространение духа дерзости и самочинства были признаками, по которым он диагностировал болезненное состояние российского общества. Последнее отразилось и на его судьбе.
Две столичные дамы, настроенные соответствующим образом недоброжелателями отца Варсонофия, посетив его келью, не только сочли возможным судить о духовном устроении старца, но и «пронесли имя его яко зло» в высших кругах, добиваясь его отстранения от обязанностей скитоначальника, так что последний период служения старца стал в полном смысле крестным.
Возможно, самым значительным в этой истории является пример того, как вел себя отец Варсонофий, когда против воли, несмотря на все ходатайства, под предлогом предоставления «более широкого поля деятельности» он был переведен в Голутвин монастырь. Конечно, не мог не скорбеть, и в личных записях его прослеживается недоумение и боль. Однако своих воспитанников он просил не пренебрегать благословением архиерея, прибывшего в Оптину Пустынь по поручению Синода для разрешения его участи. И это оказалось промыслительно. Владыка, по человечески не свободный от влияний с разных сторон и, увы, в тот момент не сумевший разобраться в хитросплетениях сложной интриги, в годы большевистского террора засвидетельствовал свою верность Православной Церкви подвигом мученика.
День памяти преподобного Варсонофия Оптинского в Церкви совпадает с днем преподобной Марии Египетской. Есть нечто такое, что сближает судьбы этих замечательных подвижников. Разделенные веками, они подпадают под общий духовный закон: продолжительная и ожесточенная брань с властью мира и зла завершилась победой, и победа эта была одержана смирением и еще при жизни засвидетельствована благодатными дарами Святого Духа.
Или вот это, совсем короткое: