Что значит отдание праздника
ЧТО ТАКОЕ «ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА»?
.jpg "2 VSN0156 (2)")
Традиция праздновать самые известные и важные события христианской жизни несколько дней пришла в новозаветное богослужение с Ветхого Завета — в Пятикнижии Моисеевом Господь говорит Израилю: «…в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте» (Лев. 23:36). Эта же заповедь народу Божиему повторяется и Книге Чисел: «В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…» (Чис. 29:35-39).
Отдание является не чем иным, как возвращением верующего сердца к переосмыслению праздника спустя определенное время. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день. Обычай посвящать 8-й день попразднества «ушедшему» великому событию сохраняется в литургике и неправославных церквей на протяжении многих веков — 8-дневный период, начинающийся в день самого праздника и заканчивающийся отданием, сегодня именуется в них октавой.
Сложно сказать, было ли празднование отдания распространено в поместных неиудейских христианских общинах с самых первых, апостольских, времен. Но история доносит до нас верные сведения о том, что уже при императоре Константине І проходили 8-дневные празднования в честь освящения храмов-базилик городов Иерусалима и Тира. Позже такая традиция распространилась на двунадесятые ежегодные праздники, и в IV веке начало повсеместно служиться отдание Пасхи и Пятидесятницы, а на Востоке — еще и Богоявления и, позже, Рождества Христова. Примерно в XVII веке появляется традиция празновать отдания дней памяти угодников Божиих — в частности, святых первоверховных апостолов Петра и Павла, святого Лаврентия, римского мученика-архидиакона, святой мученицы Агнессы.
Во время богослужения, приуроченного к отданию праздника, по литургической традиции, поются и читаются все песнопения и молитвы этого дня. При отдании двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием, а во время литургии читаются Апостол и Евангелие дня. Особым по значению временем попразнства наделено Фомино воскресенье, или Неделя Антипасхи. Во время этой недели и самого дня отдания праздника воспоминается история уверения Фомы неверующего, принято читать кондак, причастен и прокимен Антипасхи и святого апостола.
В Православной Церкви существуют праздники, отдание которых в силу различных исторических причин не служится. К таковым в наши дни относятся, например, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество и Усекновение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Обрезание Господне и день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Традиции христианского богослужения, как видим, меняются (и это закономерно, так как Церковь — живой богочеловеческий организм, без перемен она существовать не может), но суть остается прежней.
Говоря об отдании церковного праздника, митрополит Вениамин (Федченков) пишет, что Господь иногда дает Благодать, связанную с тем или иным событием, именно в этот последний день попразднства. Почему? Наверное, по той же причине, по которой Христос, сначала скрывшийся от глаз узнавших его Луки и Клеопы, потом является вновь своим ученикам. Человек не может в полной мере осознать ценность того, что от него не отдаляется хотя бы на время. Чтобы усвоить сакральное понятие и умом, и душой, нужно проникнуться им на протяжении нескольких дней, а затем отпустить во время отдания, с нетерпением ожидая его возвращения. Субботство, то есть празднование Ветхого и Нового Завета вряд ли можно намертво привязать к какому-либо календарному дню — это, скорее, особое состояние.
Именно поэтому субботами в ветхозаветных Писаниях называются и день недели, и календарные даты, и даже годы. Отдание праздника — это также «суббота Господу Богу твоему». Храня в себе ощущение попразднства 8 дней, христианин учится чувствовать часть Божией Благодати постоянно — и это самый верный шаг к достижению того, о чем говорит Священное Писание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).
В день отдания праздника, как и в сам праздник, положено по возможности избегать любой работы и творить дела милосердия во славу Божию. А еще это прекрасное время для того, чтобы критически посмотреть на собственную веру, найти те слабые места в ней, которые нуждаются в Помощи и Врачевании Божиих. Каждый может и, пожалуй, должен спросить себя: пойду ли я на это празднование отдания, как на саму службу в «красный» день церковного календаря? Осознаю ли, в какой чистоте и святости следует держать мои мысли в честь дня, когда явилась особая Господня Благодать? Могу ли я в отдание праздника принести положенную жертву Богу, которая в новозаветное время выражается не в крови тельцов и козлов, а в том самом, описанном святым царем и пророком Давидом, «духе сокрушенном»?
И вообще — знаю ли я, насколько важен этот завершальный цикл воспоминания Церкви о Божием празднике? Только понимание всего этого поможет определить, насколько настоящая или, наоборот, формальна собственная вера. Понять это следует не для того, чтобы укорять и уничижать себя без конца, но чтобы, поняв и приняв то состояние своей души, которое есть, неустанно двигаться к лучшему. К достойному отданию земной жизни и воссоединению со Спасителем.
Конечно, сейчас уже не апостольские времена, и далеко не каждый работающий человек может позволить себе в завершение попразднства пойти на службу и причаститься, как полагается. Но отдание, как и память о празднике, следует хранить в сердце. Это — прежде всего…
Сроки отдания некоторых праздников в православной церкви
Благовещенский Храм, с.Крутые Хутора
с. Крутые Хутора
Что такое «отдание праздника»?
Отданием называется последний день попразднства двунадесятых и великих праздников, длящих много дней (у великих недвунадесятых праздников попразднства и отдания нет). В ортодоксальной литургике он сопровождается не меньшими торжествами, чем сам день праздника. Какой же сакральный смысл несет в себе это церковное действо, иное название которого — апо́досис — переводится с греческого языка как «возвращение»?
Традиция праздновать самые известные и важные события христианской жизни несколько дней пришла в новозаветное богослужение с Ветхого Завета — в Пятикнижии Моисеевом Господь говорит Израилю: «…в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте» (Лев. 23:36). Эта же заповедь народу Божиему повторяется и Книге Чисел: «В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…» (Чис. 29:35-39).
Отдание является не чем иным, как возвращением верующего сердца к переосмыслению праздника спустя определенное время. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день. Обычай посвящать 8-й день попразднества «ушедшему» великому событию сохраняется в литургике и неправославных церквей на протяжении многих веков — 8-дневный период, начинающийся в день самого праздника и заканчивающийся отданием, сегодня именуется в них октавой.
Сложно сказать, было ли празднование отдания распространено в поместных неиудейских христианских общинах с самых первых, апостольских, времен. Но история доносит до нас верные сведения о том, что уже при императоре Константине І проходили 8-дневные празднования в честь освящения храмов-базилик городов Иерусалима и Тира. Позже такая традиция распространилась на двунадесятые ежегодные праздники, и в IV веке начало повсеместно служиться отдание Пасхи и Пятидесятницы, а на Востоке — еще и Богоявления и, позже, Рождества Христова. Примерно в XVII веке появляется традиция празновать отдания дней памяти угодников Божиих — в частности, святых первоверховных апостолов Петра и Павла, святого Лаврентия, римского мученика-архидиакона, святой мученицы Агнессы.
Во время богослужения, приуроченного к отданию праздника, по литургической традиции, поются и читаются все песнопения и молитвы этого дня. При отдании двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием, а во время литургии читаются Апостол и Евангелие дня. Особым по значению временем попразнства наделено Фомино воскресенье, или Неделя Антипасхи. Во время этой недели и самого дня отдания праздника воспоминается история уверения Фомы неверующего, принято читать кондак, причастен и прокимен Антипасхи и святого апостола.
В Православной Церкви существуют праздники, отдание которых в силу различных исторических причин не служится. К таковым в наши дни относятся, например, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество и Усекновение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Обрезание Господне и день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Традиции христианского богослужения, как видим, меняются (и это закономерно, так как Церковь — живой богочеловеческий организм, без перемен она существовать не может), но суть остается прежней.
Говоря об отдании церковного праздника, митрополит Вениамин (Федченков) пишет, что Господь иногда дает Благодать, связанную с тем или иным событием, именно в этот последний день попразднства. Почему? Наверное, по той же причине, по которой Христос, сначала скрывшийся от глаз узнавших его Луки и Клеопы, потом является вновь своим ученикам. Человек не может в полной мере осознать ценность того, что от него не отдаляется хотя бы на время. Чтобы усвоить сакральное понятие и умом, и душой, нужно проникнуться им на протяжении нескольких дней, а затем отпустить во время отдания, с нетерпением ожидая его возвращения. Субботство, то есть празднование Ветхого и Нового Завета вряд ли можно намертво привязать к какому-либо календарному дню — это, скорее, особое состояние.
Именно поэтому субботами в ветхозаветных Писаниях называются и день недели, и календарные даты, и даже годы. Отдание праздника — это также «суббота Господу Богу твоему». Храня в себе ощущение попразднства 8 дней, христианин учится чувствовать часть Божией Благодати постоянно — и это самый верный шаг к достижению того, о чем говорит Священное Писание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).
В день отдания праздника, как и в сам праздник, положено по возможности избегать любой работы и творить дела милосердия во славу Божию. А еще это прекрасное время для того, чтобы критически посмотреть на собственную веру, найти те слабые места в ней, которые нуждаются в Помощи и Врачевании Божиих. Каждый может и, пожалуй, должен спросить себя: пойду ли я на это празднование отдания, как на саму службу в «красный» день церковного календаря? Осознаю ли, в какой чистоте и святости следует держать мои мысли в честь дня, когда явилась особая Господня Благодать? Могу ли я в отдание праздника принести положенную жертву Богу, которая в новозаветное время выражается не в крови тельцов и козлов, а в том самом, описанном святым царем и пророком Давидом, «духе сокрушенном»?
И вообще — знаю ли я, насколько важен этот завершальный цикл воспоминания Церкви о Божием празднике? Только понимание всего этого поможет определить, насколько настоящая или, наоборот, формальна собственная вера. Понять это следует не для того, чтобы укорять и уничижать себя без конца, но чтобы, поняв и приняв то состояние своей души, которое есть, неустанно двигаться к лучшему. К достойному отданию земной жизни и воссоединению со Спасителем.
Конечно, сейчас уже не апостольские времена, и далеко не каждый работающий человек может позволить себе в завершение попразднства пойти на службу и причаститься, как полагается. Но отдание, как и память о празднике, следует хранить в сердце. Это — прежде всего…
Сроки отдания некоторых праздников в православной церкви
| Праздник | Дней попразднства | Отдание |
| 4 | 12 (25) сентября | |
| 7 | 1 сентября (4 октября) | |
| 4 | 25 ноября (8 декабря) | |
| 6 | 31 декабря (13 января) | |
| 8 | 14 (27) января | |
| 0…7 | 2 (15) февраля…9 (22) февраля | |
| 1 | 26 марта (8 апреля) | |
| Пасха | 39 | среда, 6-я седмица по Пасхе |
| 1 | среда, 5-я седмица по Пасхе | |
| 8 | пятница, 7-я седмица по Пасхе | |
| 6 | суббота, 1-я седмица по Пятидесятнице | |
| 7 | 13 (26) августа | |
| 8 | 23 августа (5 сентября) |
Не имеют отдания (а также предпразднства, попразднства) праздники:
— Рождества Иоанна Предтечи
— Усекновения главы Иоанна Предтечи
— Покрова Пресвятой Богородицы
— Святых первоверховных апостолов Петра и Павла.
Поделиться:
Сегодня:
Иконы Божией Матери, именуемой «Зна́мение». Знамение Пресвятой Богородицы, бывшее в Новгороде Великом в 1170 году. Вмч. Иакова Пе́рсянина (421). Прп. Палладия (VI–VII). Свт. Иакова, еп. Ростовского (1392). Обре́тение мощей блгв. кн. Новгородского Всеволода, во Святом Крещении Гавриила, Псковского, чудотворца (1192). Блж. Андрея Симбирского (1841). Собор новомучеников и исповедников Радонежских.
Прмчч. монахов 17-ти в Индии (IV). Прп. Романа (V).
Сщмчч. Николая, архиеп. Владимирского, Василия Соколова, Бориса Ивановского, Феодора Дорофеева, Николая Андреева, Алексия Сперанского, Иоанна Глазкова, Сергия Аманова, Иоанна Хрусталева, Сергия Бредникова, Николая Покровского, Димитрия Беляева, Владимира Смирнова, Иоанна Смирнова пресвитеров, прмчч. Иоасафа Боева, Кронида Любимова, Николая Салтыкова, Ксенофонта Бондаренко, Алексия Гаврина, Аполлоса Федосеева, Серафима Крестьянинова, Никона Беляева и мч. Иоанна Емельянова (1937).
Икон Божией Матери «Зна́мение»: Курской-Коренной (1295), Абалакской151 (1637), Царскосельской, Серафимо-Понетаевской (1879), Верхнетагильской (1753) и именуемой «Корчемная» (XVIII).
Утр. –Лк., 4 зач., I, 39–49, 56.Лит. –2_Сол., 277 зач., III, 6–18.Лк., 95 зач., XIX, 12–28.Богородицы (под зачало):Евр., 320 зач., IX, 1–7.Лк., 54 зач., X, 38–42; XI, 27–28.Вмч.:Еф., 233 зач., VI, 10–17.Ин., 50 зач., XV, 1–7.
Что значит отдание Успения?
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Как страшно бывает священнику, когда он обращается к Божьему народу, к людям, которых так возлюбил Господь, что Он Свою жизнь отдал для них, – с этими словами. Как страшно, что и он, священник, такой же хрупкий, как все, говорит во имя Отца, и Сына Его, и Святого Его Духа! И с каким трепетом собираешь свои мысли, чтобы ни одной мысли не было такой, какой не мог бы выразить или принять Сам Господь.
С этим трепетом я снова обращаюсь с проповедью к вам. Мы находимся сейчас в свете Успения Божией Матери; и сегодня день Воскресения Господня. Эти два события связаны между собой неразлучно, неразрушимой связью; но они относятся и к нам.
Воскресение Христово – это победа Бога над смертью, одержанная не Богом Одним, но Богочеловеком, Господом Иисусом Христом. В этой победе участвует не только Божество, но и человечество, потому что человек Иисус Христос, как Его называет апостол Павел, взял на Себя всё, что возложил на Него Отец, и только поэтому мог Он совершить дело нашего спасения, наше спасение зависело от Его человеческого согласия на волю Божию, и это согласие Человек Иисус Христос дал.
Поэтому успение Божией Матери – это, как говорят о нем церковные молитвы, временный сон тела, тогда как душа оживает полнотой жизни в Боге. Но в нем есть еще нечто большее. Мы знаем из церковного Предания, мы верим опытом Церкви и опытом нашей собственной внутренней жизни, что как Христос воскрес, так и Божия Матерь не могла бы быть, даже телесно, удержана тлением во гробе. Божия Матерь телесно воскресла силой и действием Христа Бога, Которого Своей верой, чистотой, святостью Она ввела в мир. И это уже начало всеобщего воскресения, это уже воочию виденное нами наше будущее.
Через несколько дней, в отдание праздника, мы будем вспоминать этот праздник, но как бы уходящий от земли; мы его от-даём Богу. Что же это значит? Это значит, что это событие, которое среди нас жило, действовало, вдохновляло нас в течение всех этих дней, теперь переходит в вечность как обещание, и остается нам ожидание: ожидание веры, ожидание надежды, ожидание любви, ожидание радости о том, что победа не только одержана Христом, но что она уже явлена нам на земле в лице Божией Матери.
Но оно не совершится просто, потому только, что воскрес Христос, что искупил и спас Он нас страшной Своей смертью и сошествием во ад, и тридневным пребыванием во гробе. Не совершится оно только потому, что Божия Матерь Своей чистотой, святостью так соединилась, сроднилась с Богом, что гроб и умерщвление не могли Ее удержать.
Мы войдем в вечность, только если сами вырастем в меру истинного, подлинного человечества, если станем достойными звания человека, потому что только человек может стать причастником Божественной природы. Пока мы не выросли в эту меру, пока мы только зачаточно, в надежде, в мечте Божией являемся людьми, и так низко пали, так далеки от Него – нам путь еще заказан.
Сегодняшняя притча нас предупреждает именно об этом. Нам дан от Бога виноградник – этот мир, который нам было велено возделать, освятить, который мы должны были ввести в Божественную святость, исполнить присутствием Святого Духа. А мы этот мир взяли в собственность и действуем в этом мире, как эти недостойные работники Божии. Приходящего к нам с вестью о правде мы отвергаем; не всегда убиваем (хотя Ветхий Завет полон этого ужаса), но мы его отвергаем холодностью, безразличием, тем, что отворачиваемся от вестника Божия и говорим ему: «Уйди! Умри, будто тебя никогда и не бывало!»
И когда к нам обращается Спаситель Христос со спасительной вестью – разве мы каемся? Мы умиляемся тому, что мы видим на Страстной седмице, тому, что читаем в Евангелии, — но разве мы меняемся так, чтобы всё стало ново в нас? Разве мы не даем Ему умереть, так, как заставили Его умереть люди около двух тысяч лет тому назад?
Православная Жизнь
Вот мы и приблизились к завершению всех январских праздников и 27 числа, последний раз в этом году, услышим в храмах богослужебные песнопения Богоявления перемежающиеся к тому же молитвенным почитанием св. равноап. Нины, просветительницы Грузии.
В связи с тем, что служба отданию фактически повторяет службу самого праздника, то и говорить нужно о тех смыслах, которые раскрывают нам события на Иордане. Однако в этот же день перед нами возникает лик женщины, мирянки, за свой миссионерский подвиг удостоившейся равной с апостолами чести. Темы, казалось бы, несовместимые, но как-то объединить их я все-таки попробую.
Начать хотелось бы именно с Крещения, но в этот раз сосредоточиться не на образе Спасителя и не на образе Иоанна Предтечи, а на символизме воды. Ни в одной религии, ни одному веществу не уделено столько внимания как воде. Уже в самом начале Библии, в повествовании о первом дне творения, мы видим о ней упоминание: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2). Отметим, что речь идет о воде до грехопадения, здесь вода – еще нереализованная потенция, основа всего многообразия форм творения. Сама по себе она неспособна родить, потому и необходимо действие Святого Духа для ее орошения, Он «приуготовлял водное естество к рождению живых тварей», – пишет свят. Василий Великий.
Благодаря Священному Писанию мы знаем о подлинном Творце вселенной и о процессе творения, описанном в Книге Бытия. Но, по всей видимости, отголоски Истины, хотя и в весьма искаженном виде, сохранялись и в других религиях. Так, например, в индийской мифологии, в различных вариантах, присутствует тема первобытных вод, по которым плывет Нараяна – один из образов бога Вишну. Мифы Вавилона рассказывают о первобытном Океане – образ женского божества Тиамат из которого родится все и по которому поплывет Земля. Древний человек не знал, что он на 60-65% состоит из воды, но все же понимал, что вода – это не просто вещество, как все другие вещества его окружающие – она имеет космогоническое, жизненное значение. К слову, наша кровь на 92%, сердце на 78%, а мозг на 75% состоят из воды. Кто-то, возможно, из современных «просвещенных» людей посмеется над таким благоговейным отношением к воде, для него все приведенные цифры – случайность, «счастливый билет» позволивший случайно зародиться жизни, которая рано или поздно, но точно неминуемо исчезнет. Пусть сторонники бессмыслицы остаются с ней сколько угодно, но мы-то знаем, что ничего так просто не бывает.
В событиях на Иордане мы видим и коренное изменение образа воды. Мессия, Богочеловек, Спаситель, берущий на себя грех мира (Ин. 1, 29), погружается в воды, дабы нас избавить от проклятия, заслуженно полученное нашими собственными действиями. Мы осквернили и себя, и девственное водное естество, из которого создавался мир. В Потопе, сама природа долженствующая подчиняться человеку, восстает против него. В Крещении Господнем – она снова становится началом новой жизни. В грехопадении человек утратил желанную связь с Торцом, стал жаждущим ее возврата, но не могущим эту жажду удовлетворить никакими способами. Теперь Живой Водой для нас становится благодать Святого Духа, и в разговоре с самарянкой (Ин. 4, 4-42) Христос обещает, что, если захотим, то впредь мы больше не возжаждем. «Чрез воду составляется все, – пишет свят. Кирилл Иерусалимский, – в воде растительная и животная сила. С небес сходит в дожде вода; и хотя сходит в одном виде, но различные имеет действия. Один источник весь рай напаяет: один и тот же дождь идет во всем мире, но в лилии бывает он белым, в розе румяным, в фиалках и гиацинтах багряным… равным образом и грешная душа, посредством покаяния получив Духа Святого, произращает плоды правды. Ибо Он будучи одинаков, по воле Бога Отца, – именем Христа различные производит действия».
Переродилась в водах купели и св. равноап. Нина. Будучи племянницей иерусалимского патриарха Ювеналия, она самого детства взращивала в себе плоды Святого Духа. Но наступило время, когда она поняла, что не может носить их все лишь в себе, наступило время делиться. Частые рассказы ее воспитательницы о тогда еще языческой Иверии возбуждали в ней желание поделиться Истиной с теми, кто Истины еще не познал. Желание это не осталось не реализованным, Господь устроил все так, что именно в Иверию она попадает при бегстве от гонений императора Диоклетиана. Ее миссия была абсолютно искренней, желанной и благословенной, а потому она была обречена на успех. Плоды трудов св. Нины мы можем наблюдать и сегодня.
Важно подчеркнуть, что апостольский подвиг просветительница Грузии совершила будучи женщиной и мирянкой. Это говорит о том, что для горящего сердца не существует границ. Для христианина крайне важно делиться, но дать кому-то мы можем лишь то, чем обладаем сами, а обладаем мы самым большим Сокровищем на земле – Истиной. Неужели только этот факт недостаточен для того, чтоб хотеть им поделиться с теми, кто Истины не познал. Мы действительно можем стать проводниками Живой Воды, ведь каждого без исключения христианина имеет в виду апостол Петр, когда говорит: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2, 9).
Быть христианином – это значит не только самому спасаться, но и стремиться спасти других. Апостольский подвиг доступен каждому из нас, вопрос только в том, хотим ли в нем участвовать и есть ли нам что дать другим? Живую Воду мы получили в Таинстве Крещения, получаем ее в Таинствах Евхаристии, Покаяния, Соборования, в каждой молитвенном обращении к Богу и в каждом, пусть и небольшом, но искреннем труде. Господь «поливает» нас с избытком, а плода все нет!
Св. равноап. Нина, простая женщина, явившаяся примером для многих поколений христиан, и сегодня, из глубины IV столетия, является молчаливым укором нашей пассивности. Огромное количество людей вокруг нас погружалось в купель, спогребалось Христу, но так и не познало Его. Полученная ими Живая Вода быстро «испарилась», душа, словно сухая земля, «растрескалась», но мы словом, примером, искренней любовью или молитвой можем снова ее оросить. Может, нам просто не хватает решимости? Может, стоит взглянуть на прекрасный образ Нины, чтобы понять, что с Божьей помощью человеку под силу если не все, то действительно многое.
Протоиерей Владимир Долгих