Что значит фаллический символ это
Фаллический символ
Смотреть что такое «Фаллический символ» в других словарях:
Фаллический символ — Фаллический культ выражается: в обоготворении органов оплодотворения, мужского (фаллос) и женского (ктеис), как самостоятельных божественных существ; в обоготворении действительных или символических изображений этих органов; в антропоморфировании … Википедия
ФАЛЛИЧЕСКИЙ СИМВОЛ — Что либо, что может интерпретироваться с психоаналитической точки зрения как символическое представление фаллоса Большинство авторов ограничивает этот класс объектов вытянутыми или стоящими предметами, но часто это показывает недостаточную… … Толковый словарь по психологии
СИМВОЛ — 1. Наиболее общее значение – все, что представляет, означает или указывает на что либо еще. Согласно философу Чарльзу Пирзу, символ – это знак, который является знаком просто, или преимущественно, на основании того факта, что он используется и… … Толковый словарь по психологии
ГВОЗДЬ — символ Христовых страданий и символ мировой оси. Выражает усеченный вариант изображения космической оси. Гвоздями были пробиты запястья или ладони Иисуса. Согласно средневековой легенде, они были обнаружены на Голгофе матерью византийского… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия
Угри — Фаллический символ. Скользкость. В Китае символ плотской любви … Словарь символов
Угри — Фаллический символ. Скользкость. В Китае символ плотской любви … Словарь символов
Кипарис — Фаллический символ, а также эмблема смерти и похорон. Предполагалось, что кипарис может сохранить тело от разложения, отсюда его использование на кладбищах. Увенчанный Солнцем или Луной, он олицетворяет андрогина. У китайцев означает благодать,… … Словарь символов
Лопата — Фаллический символ, мужское начало, иногда атрибут Сатурна. В христианстве эмблема св. Фоки … Словарь символов
Лосось — Фаллический символ, означающий плодородие. В кельтской символике мудрость, предвидение богов, потустороннее знание. Будучи связаной с кельтским культом священных источников, может замещать змею в аспекте мудрости и контакта с потусторонними… … Словарь символов
ФАЛЛИЧЕСКИЙ СИМВОЛ
Смотреть что такое «ФАЛЛИЧЕСКИЙ СИМВОЛ» в других словарях:
Фаллический символ — Фаллический культ выражается: в обоготворении органов оплодотворения, мужского (фаллос) и женского (ктеис), как самостоятельных божественных существ; в обоготворении действительных или символических изображений этих органов; в антропоморфировании … Википедия
Фаллический символ — – в психоанализе – символическое представление фаллоса, чаще всего это класс вытянутых или стоящих объектов … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике
СИМВОЛ — 1. Наиболее общее значение – все, что представляет, означает или указывает на что либо еще. Согласно философу Чарльзу Пирзу, символ – это знак, который является знаком просто, или преимущественно, на основании того факта, что он используется и… … Толковый словарь по психологии
ГВОЗДЬ — символ Христовых страданий и символ мировой оси. Выражает усеченный вариант изображения космической оси. Гвоздями были пробиты запястья или ладони Иисуса. Согласно средневековой легенде, они были обнаружены на Голгофе матерью византийского… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия
Угри — Фаллический символ. Скользкость. В Китае символ плотской любви … Словарь символов
Угри — Фаллический символ. Скользкость. В Китае символ плотской любви … Словарь символов
Кипарис — Фаллический символ, а также эмблема смерти и похорон. Предполагалось, что кипарис может сохранить тело от разложения, отсюда его использование на кладбищах. Увенчанный Солнцем или Луной, он олицетворяет андрогина. У китайцев означает благодать,… … Словарь символов
Лопата — Фаллический символ, мужское начало, иногда атрибут Сатурна. В христианстве эмблема св. Фоки … Словарь символов
Лосось — Фаллический символ, означающий плодородие. В кельтской символике мудрость, предвидение богов, потустороннее знание. Будучи связаной с кельтским культом священных источников, может замещать змею в аспекте мудрости и контакта с потусторонними… … Словарь символов
Что такое фаллические символы?
Еще издревле люди вкладывали скрытый смысл в различные предметы. Также еще с древних пор известны так называемые фаллические символы. Но что это такое? Что значит фаллический символ? Какую роль такие знаки играли? Для чего они были нужны? Каково их место в религии и с чего все началось?
Что означает фаллический символ?
Для разных народов такой образ имел одни и те же значения. Фаллический символ являлся знаком плодородия, мужского начала, физической и духовной силы, благополучия, жизни, урожая, активности, комедии, творческой энергии.
Что же вызвало обоготворение фаллоса со всеми вытекающими культами? Вероятно, люди видели в мужском детородном органе и семени то, что дает жизнь другим, этакое продолжение всего и мужскую силу. А почти полная неконтролируемость процессов, связанных с этим, то есть полового возбуждения и оргазма, соотносило фаллос к чему-то невероятному, неподвластному человеку, но имеющее очень важное значение для многих народов. Другими словами, фаллос считался чем-то отдельным от человека.
К фаллическим символам можно отнести сам мужской фаллос и отчасти также женские половые органы.
Фаллические символы прошлого
История фаллических символов в Античности
А в античности, например, скульптура древнегреческого бога плодородоия Приапа устанавливалась в парках, садах и на урожайных участках для привлечения урожайности. Приап символично изображался с эрекцией. Его фигурки носили с собой или ставили дома для защиты и оберега.
В Древней Греции по декабрям устраивались оргии, сцены из которых впоследствии изображались на вазах. Эти оргии назывались фестивалями Диониса. Во время празднования люди несли деревянные или каменные фигурки фаллоса.
В Древнем Риме также использовались фаллические фигурки как украшения для женщин и изображались в храмах. Их могли еще вешать дома для оберега от сглаза и для удачи.
В Элладе воздвигали так называемые гермы в честь Приапуса. Они изображали голову мужчины с бородой и эрегированным членом на столбе. Устанавливали гермы у дорог, у полей и возле домов, так как считалось, что это отпугивает воров, грабителей и сглаз.
Индуизм
Славянские фаллические символы
Самым известным фаллическим символом у славян является фаллос языческого бога весеннего солнца Ярилы. У него существует очень много символов. Ярило служил славянам знаком тепла, плодородия и, соответственно, сексуальной энергии.
Его изображали молодым здоровым юношей, а фаллическими символами служили его стрелы и копье.
Чучело Ярилы использовали в различных весенних обрядах и старались сделать акцент на его фаллосе.
Кулич тоже символизирует мужской половой орган. Традиция выпечки куличей на Руси берет свое начало еще в язычестве. Сам по себе он очень сильно напоминает фаллос: соответствующая форма и обставленные вокруг яйца. И как раз такая выпечка делалась с приходом весны, когда люди делали обряды для привлечения урожайности.
Фаллические символы в христианстве
Для христиан фаллос также имел особое значение, и есть тому доказательства.
Например, паломники времен Средневековья могли получить в одном из парижских монастырей фигурки в виде фаллоса на память от священников. Это можно было бы считать отголосками язычества, но даже некоторые христианские церкви оформлялись фигурками с фаллосами. Ранее существовали фаллические святыни.
Существовали святые того времени, фаллос которых играл значительную роль для верующих. Например, Святой Фотин, Святой Герлихон, Святой Приап Антверпена и другие. Считалось, что эти святые могут помочь бесплодным женщинам и избавить их от этого недуга, либо же помочь незамужним девушкам выйти замуж.
Современные фаллические символы
Современные фаллические символы отличаются от тех, которые были раньше. Они уже не связаны с культом поклонения фаллосу и не имеют божественного значения, как в некоторых культурах. Тем не менее тоже имеют особую сакральность. Вот один из примеров: «Монолит» в Осло. Эту стелу сделал Густав Вигеланд. Вокруг нее находятся скульптуры обнаженных людей, что символически означает «круговорот жизни» и тягу к духовному.
Существует еще ряд монументов, таких как: «Женщина и птица» в Барселоне, «Бархат нации» в Деневре, «Дева ручья» в Пенгаме и другие. Все скульптуры объединяет лишь вытянутая форма. Скульпторы вовсе не пытались создавать что-то, что будет похоже на фаллос. Однако местные жители умудряются видеть в этом то, что хотели видеть.
«Гигантская сова» Брюса Армстронга выглядит как птица. В этом безобидном монументе, символизирующем мудрость, люди видят фаллический символ, особенно если смотреть с разных ракурсов.
Фаллические символы по Фрейду
Хотя теории Фрейда все еще остаются под вопросом, их популярность способствовала раскрепощению людей на тему сексуальных символов.
Заключение
Везде можно встретить фаллические предметы: в религиях, в магии, в язычестве. Они брали свое начало еще в далекой древности, когда люди только-только начали видеть скрытый смысл в вещах и предметах, продолжились в язычестве, а затем стали значительной частью мировых религий, искусства и культуры. Фаллические символы существуют все время, с тех самых пор, когда человек начал задумываться о более глубоких вещах, таких как смысл жизни, бог, жизнь после смерти. Фаллическими символами являются соответствующие фигурки, рисунки, стелы, различные предметы.
Фаллический культ имел для людей в древности высокое значение, так как фаллос воспринимался не как орган, а как нечто символическое и абстрактное, дающее продолжение жизни. Он был для них символом жизни, продолжения рода. Поэтому люди видели во многом фаллический символизм. Многие такие предметы являлись магнитами удачи, жизни, плодородия, счастья и благополучия. Фаллические символы в религии имели большое значение. Они встречались в христианстве, в иудаизме, у многих племен и у разных народов. Они есть и в наши дни.
ltraditionalist
ltraditionalistVIRTUEАЛЬНЫЙ ПАРНИЧОК
ВЕРТОГРАД, СИРЕЧЬ: ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ
О символике фаллоса.
Читаем определение: либидо (от лат. libido — страсть) — бессознательное сексуальное влечение, в более общем плане — влечение к жизни и её обнаружениям, близкое к платоновскому Эросу.
Алексей Фёдорович Лосев говорит, что Эрос Платона есть рождение в красоте и рождение для бессмертия.
Значит, фаллический символ, в конечном итоге, означает стремление к вечной жизни, к бессмертию, к раю. Он означает устремлённость души в небо. Понятно теперь, почему в античности фаллос изображался с крылышками.
Фаллос, в состоянии эрекции, всегда поднимает свою «голову» к небу, и, очевидно, за эту устремлённость к небу он и почитался древними. Парсы почитали огонь за то, что языки пламени всегда поднимаются к небу, а римляне за это же качество почитали фаллос. Известно также, что римские женщины носили на шее миниатюрные изображения подобных фаллосов в качестве амулетов. Прямо как христианские крестики.
Он же пишет, что слово «свастика» состоит из двух санскритских корней: सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть», то есть «благосостояние» или «благополучие». А я бы сказал «благобытие» или «пакибытие», то есть вечное бытие в раю.
Фаллический символ
Фаллический культ — выражается:
Типической страной Ф. культа, сохранившегося, несмотря на запрещения, до настоящего времени, является Япония. По шинтопатической космогонии даже самые острова японского архипелага представляют собой не что иное, как гигантские Ф., созданные Ф.-ами. Реальные изображения Ф. и ктеис находим в божницах, на дорогах. Символы Ф. (гриб, рыло свиньи) и ктеис (бобы, персики) — служат жертвоприношениями.
Индоевропейские и семитические религии, включая и Древний Египет, полны следов Ф. культа. Ещё на заре ведической мифологии мы встречаем образ быка-оплодотворителя, во множестве вариаций повторяющегося во всех индоевропейских мифологиях (Дионис — «могучий бык» у греков); в брахманизме уже выступает явственно могучий deus phallicus, Шива, главные символы которого linga = греч. фаллос и yoni = kteis, они же символы воспроизведения и обновления. В аллегорической форме шара и призмы символы эти повсеместно украшают храмы этого бога рождения и разрушения. Ф. поклонники его с XII века образовали секту лингаитов, которые постоянно носят с собой маленькие фигурки Ф. как защиту против злых наваждений. Поклонение Шиве и у одних выражается суровым аскетизмом, у других, наоборот, самым необузданным развратом.
Как в Древнем Риме изображения фаллоса из бронзы или камня служили украшениями женщин, гигантские изображения его воздвигались в храмах, и ещё в настоящее время факиры у храмов предлагают бесплодным женщинам целовать фаллос. Греко-римский Ф. культ, концентрировавшийся главным образом вокруг Диониса и Афродиты, — культ, заимствованный из семитических религий; под разными именами он господствовал во всей Западной Азии и Египте. Типичнее всего культ этот выразился в Сирии. Храм Астарты и Аттиса украшался у входа изображениями фаллоса и целыми Ф. сценами из культа Астарты. Множество оскопленных в женском одеянии прислуживали богине; другие, возбуждая себя музыкой и пляской, приводили себя в экстаз и оскопляли себя. В Финикии во время празднеств по умершему Адонису женщины срезывали свои волосы и проституировали себя.
У самых первобытных племён следы Ф. культа встречаются в самых различных местах и в самых различных формах. Гиляки благоговейно относятся к срезываемой шкурке фаллоса медведя; айны ставят на могилах огромные деревянные фаллосы; бушмены, жители о-вов Адмиралтейства, обитатели Суматры и др. изготовляют Ф. изображения своих богов. Генезис фаллического культа лежит в анимизме первобытного человека вообще и в частности в представлении о множественности душ индивида, то есть в представлении о том, что, кроме главной души-дубликата всего человека, существуют ещё самостоятельные души отдельных частей тела. Органы оплодотворения, с этой точки зрения, более чем какие-либо другие должны были обладать самостоятельным существованием; за это говорило все: и таинственность процесса воспроизведения, и ещё более импульсивная бессознательность процесса, в котором органы оплодотворения действуют помимо и даже вопреки желанию индивида. Отсюда и представление о фаллосе как об индивиде, могущем существовать даже и совсем отдельно от человека и проявлять в таком состоянии свои чудотворные действия.
Некоторые Ф. изображения даже более или менее культурных народов наглядно иллюстрируют это представление. Великолепное гигантское божество Аннама, украшающее вестибюль нашего этнографического музея Акд. наук и представляющее антропоморфированную зверочеловеческую фигуру слона и пантеры, опирающуюся на царственный жезл, снабжено огромным фаллосом, украшенным такими же атрибутами (рогами, клыками, пятнистой шкурой), как и его царственный обладатель, и представляет как бы двойник этого последнего. От человека и животных такие представления о природе Ф. органов были перенесены и на всю остальную природу. Деревья, цветы, травы, даже камни считались размножающимися таким же путём, как человек. Отсюда воззрение на смену времён года и связанную с нею смену растительной жизни как на результат периодического возрождения и умирания Ф. божеств, творцов растительной жизни. Это последнее воззрение должно было играть огромную роль в земледельческий период, когда все существование человека зависело от благоприятного роста культурных растений и размножения животных. Оно вызвало целый цикл мифов об умирающем и рождающемся Адонисе, об овдовевшей Астарте, а также весенние и осенние обряды земледельческих народов. Необъяснимыми казались до самого последнего времени Ф. эксцессы, которыми сопровождались земледельческие праздники у самых различных народов. В них видели переживание первобытного коммунального брака, но это оставляло без объяснения эксцессы противоположного характера — обязательное воздержание от сексуальных сношений и даже самооскопление.
Оригинальное объяснение дал этим фактам Фрэзер; он свёл их к общим приёмам симпатической магии, к которым обыкновенно прибегает первобытный человек в интересах самосохранения и для гарантирования своего материального благополучия. Все боги цикла Дионисия — боги деревьев и хлебных злаков, от производительных актов которых зависит урожай тех или других растений и жизнь домашних животных. Чтобы воздействовать на этих богов, главнейших виновников благополучия, в наиболее важные моменты — в начале весны или осенью, по окончании жатвы — первобытный земледелец прибегал к торжественным массовым сексуальным излишествам, которые по симпатии должны были вызвать усиленную половую производительность самих богов хлеба, плодов, скота. Даже ритуальное воздержание Фрэзер объясняет той же психологией. Первобытный человек, говорит он, «может думать, что сила, которую он отказывается тратить на воспроизведение себе подобных, образует, так сказать, фонд энергии, которым воспользуются другие существа, растительные или животные, в размножении своего вида. Таким образом, из одной и той же грубой философии дикарь различными путями доходит либо до обязательства (rule) эксцессов (profligacy), либо до аскетизма». Кроме общей литературы по истории религии, см. G. Frazer, «The Golden Bongh» (Л. 1900, изд. II).
Л. Штернберг. У греков фаллос (греч. φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης ) — орган мужской производительности, служил символом божеств Диониса, Гермеса, добрых демонов, Приапа и Афродиты, олицетворявших половой инстинкт, плодородие и производительную силу природы, причём Ф. — быть может, представлявший собой первоначально фетиш, — впоследствии стал атрибутом в культе божества. Значение Ф. как фетиша освещается тем фактом, что в мистериях Диониса Ф. изображает самого Диониса; в культе же Афродиты Ф., очевидно — атрибут, символизирующий основные черты богини. Наиболее значительную роль Ф. играет в культе Диониса, особенно во время сельских праздников сбора винограда и городских празднеств, которыми ознаменовывалось наступление весны. На сельских или малых Дионисиях Ф. поднимали вверх и носили в процессии (греч. φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) с особыми так называемыми фаллическими песнями, образчик которых мы имеем в стихах 263—279 «Ахарнян» Аристофана (изд. Bergk’a). Описываемая в этой комедии процессия устраивается Дикеополем и членами его семьи; впереди идёт его дочь с корзиной на голове (канефора), за нею следует раб Ксантий с высоко поднятым символом Диониса, и, наконец, шествует сам хозяин, импровизирующий веселую песенку в честь Дионисова спутника Фалета. Дополнив бегло набросанный Аристофаном очерк процессии более просторной перспективой, более шумной и многочисленной толпой участников, более широким захватом веселья и перекрестных шуток, мы получим ту фаллическую процессию (греч. κώμος ), в смехотворных шутках которой заключаются зародыши древнеаттической комедии. Кроме веселья, в этих сценках не было ничего религиозного, дионисовского — ни жертвенника, ни культового действа, ни традиционных сатиров, ни мифического содержания; они могли зарождаться и зарождались и вне Дионисовского обихода, как южно-италийские мимы и Ателланы с их литературным и народным наследием (Веселовский, «Три главы из исторической поэтики», 1899, СПб., стр. 134). Из этих отрешенных от форм культа положений с их реальными типами возникла комедия, когда темы, взятые из быта или из миpa фантастики, с полными шаржа и бесцеремонно откровенными типами и с столь же откровенной сатирой на личности и общественные порядки, объединили разнообразие этих положений. Ф., фигурировавший на упомянутых процессиях, делали из красной кожи, придавая ему положение эрекции (греч. ίδύφαλλος ), и привешивали к длинному шесту; участники процессии привязывали себе небольшие Ф. к шее и бедрам, наряжались в пестрые костюмы и надевали маски. Восточная склонность к крайностям проявилась в греческих городах эллинистической эпохи, между прочим, и в культе Ф.: в пропилеях Дионисова храма в Сирии стояли два исполинских Ф. с надписью, гласящей, что Дионисий посвящает их мачехе своей Гере; в Александрии при Птолемее Филадельфе носили в процессии Ф. длиной в 120 локтей, с венком и золотой звездой на кончике. Наряду с этим во всех странах эллинского, равно как и римского миpa употреблялись небольшие Ф. в качестве амулетов, которым приписывалась чудодейственная сила — прогонять дурные влияния и чары. У римлян этот амулет назывался fascinas или fascinum: его носили в детском возрасте на шее, вешали над входами в дома и комнаты, выставляли в садах и на полях для их охраны. Чудодейственная сила Ф. исходила из того, что обсценное изображение привлекало к себе взоры и отводило их от опасного предмета (Плутарх, Пир, V, 7, 3). Отцы церкви нападали на крайности, которыми сопровождался в их время культ Ф.: так, в Лавинии в течение целого месяца, посвящённого Либеру, Ф. носили по всем деревням, чтобы отвести от полей злые чары, после чего водворяли его на место, пронеся его по всему городу через площадь; на свадьбе новобрачная должна была сидеть на Ф., которому как бы приносила в жертву своё целомудрие. Вообще культ Ф. как символа производительной силы мы встречаем во многих религиях природы как у диких, так и у культурных народов. Именем итифалла (Ф. в состоянии эрекции) обозначаются также песнь в честь его и сопровождающая её пляска. Итифаллические песни слагались в особом размере (лат. versus ithyphallicus ), представлявшем собой трохаическую триподию.