Что значит этнический бурят
Буряты — воинственные “чёрные монголы” сибирских лесов
Буряты принадлежат к монгольской группе народов, причём их племена — самые северные среди родственных этносов. Как показали генетические исследования, наиболее приближены к бурятам корейцы, хотя они и проживают в значительном отдалении от своих “братьев”.
Вопрос появления бурят как народности по-прежнему имеет немало загадок, ведь в древности у них не было письменности, а потому учёным остаётся лишь строить предположения на основании всевозможных находок и упоминаний чужеземных историков.
История бурят — это сложное сплетение войн и мирной деятельности, проявление нрава и менталитета народа, его богатого прошлого и уникальных обычаев, что сохраняются и сегодня. Какие же тайны нам задаёт и приоткрывает становление бурят?
Происхождение названия
На местном наречии название народа произносится как “буряад”. Упоминание о нём встречается в старинном монгольском источнике «Сокровенное сказание монголов», созданном в XIII веке. Точно сказать, что означает этноним бурят, нельзя, но существует несколько предположений:
Предки бурят
Одно только название бурят вызывает немало вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Как считает официальная наука, этнос сформировался из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самодийские племена. Большинство историков склоняется к тому, что бурятские общины стали прямыми потомками байырку и курыкан, что населяли обширные территории Сибири.
Несколько веков предки бурят являлись подданными Тюркского каганата, однако после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. В «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина, персидского учёного, рассказывается о “лесных племенах”, населяющих сибирские просторы.
Традиционный костюм. 1856 год
Историк отмечает, что большая их часть занимает регион к северу от Байкала. Рашид-ад-Дин пишет, что они являлись частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.
История бурятских племён
Обширный регион в окрестностях Байкала у монголов обозначался как Баргуджин-Токум. В него входило немало монголоязычных племён, входивших в состав бурятского народа. Одними из самых могущественных среди них стали баргуты, присоединение земель которых к государству монголов прошло вполне мирно.
В те времена у власти находился сын Чингисхана, Джучи. Нередко баргутов сравнивали с монголами — настолько велика была схожесть. В тексте сочинения «О северных делах», созданном в XVI столетии, указано следующее:
“Монголы называют их чёрными монголами. Любят войну и ссориться. Имеют несколько туменов войск. Делают из стали мечи”.
Несмотря на принадлежность к бурятскому этносу, племена хори-туматов совсем не походили на баргутов — даже в принципах поведения. О них говорится в персидских текстах и монгольских источниках как о непокорной народности, представители которой не раз восставали против власти монголов.
Селенгинские буряты, (снимок 1900 г.)
Вечная борьба
Но даже после распада империи монголов бурят ожидало немало испытаний. В своих работах, посвящённых истории этого народа, русский этнограф Василий Бакунин писал:
“Баргу-Бурат[ы] — напредь сего кочевали при вершине реки Иртыша и при Алтайских горах и имели собственных своих владельцев. Но с 1618 года от частых нападений соседей их мунгал и других калмык они разорены, и многие из них по их разным улусам разделены. Да из них же немалая часть вступила в подданство Российской империи…”.
Постоянные войны с атаковавшими их соседями стали изнурительным испытанием для бурят. Оказавшись под властью других народов, они едва не были истреблены, а самому этносу грозило исчезновение вместе с угасающей культурой.
Церемония Цам в Гусиноозёрском дацане. 1880-е.
Под властью России
В начале XVII столетия Русское государство присоединило западно-сибирские земли к своим владениям. Население Прибайкалья было обложено ясаком, что стал непосильной ношей для многих простых людей. Местное население противилось новой власти, а потому русские вынуждены перейти от освоения земель к строительству крепостей и острогов.
В усмирении бурят немалую роль сыграли казаки. Иная часть бурятского народа вынуждена была переселиться в Халху, историческую область Монголии, где в дальнейшем смешалась с другими монгольскими племенами.
Русско-бурятская школа. Конец XIX века.
Сегодня в мире проживает около 600 тысяч бурят, а большая их часть населяет историческую родину, Бурятию. Народ, сформировавшийся из самых разных племён, подвергшийся чужеземному влиянию, не потерял своей самобытности, а напротив — приобрёл уникальные черты. Сегодня бурят гордятся своей историей, ведь она открывает нам славные страницы их прошлого и позволяет не допустить прежних ошибок в будущем.
Кто такие буряты: прошлое, современность и перспективы
художик Зоригто Доржиев
Буряты являются разделенной нацией не из-за территориальной размежёванности, а из-за фундаментальных различий культурно-ценностного характера.
Такая устойчивая тенденция порождена несколькими причинами, главной из которых является не сформулированное до сих пор понятие “бурятский народ”.
Бурятский народ
Современники и, вполне возможно, наши предки не совсем понимают, что означает слово “бурят”. И поэтому, не вдаваясь в лингвистические особенности данного слова, рассмотрим его с политико-социального ракурса.
Последнюю надежду на вхождение в геополитическую повестку буряты потеряли в 1959 году, когда Бурят-Монгольская АССР стала просто Бурятской, а Монгольская народная республика в 1961 году стала членом ООН. После однозначного в этом вопросе поражения халхасцам, Бурятия начала строить собственную “идентичность” на основе последовательного уничтожения своего культурного наследия и искоренения фундаментальных традиционных ценностей. Из всех советских национальных республик, на мой взгляд, Бурятия оказалась на передовых позициях по дискриминации своего исторического наследия. И в результате столь интенсивного и старательного самодемонтажа, понятие “бурят” в общественном обиходе начало использоваться в уничижительном контексте. Поздним ренессансом такого явления стал термин “головар”.
История не имеет сослагательного наклонения и мы не узнаем, что могло случиться, если бы в 1923 году к власти пришли такие просвещённые люди той эпохи, как Цыбен Жамсарано, Элбек-Доржи Ринчино, Даши Сампилон и т.д. Однако произошло то, что сейчас происходит.
Ментально и идеологически нынешнее бурятское общество находится на гораздо более низкой стадии развития, чем современники начала ХХ-го века. И главной причиной столь внушительной деградации нации оказалась не сложная этническая конструкция бурятского народа (все бурятские этносы не противостояли друг другу – наоборот, жили в тесном союзе), не советская идеологическая система, а социализация общества на основе родоплеменной принадлежности.
Учитывая существующий в тот период региональный тренд, когда пригодность к прогрессу ранжировалась с межэтнической позиции, можно считать, что официальная Бурятия (иркутские буряты) не стремилась развивать национальную культуру, потому что считала её не своей и в какой-то степени враждебной. По сути, они в этом вопросе оказались предельно откровенными. Ведь действительно, ценностные ориентиры бурятского Востока сильно отличаются от Запада из-за их исторических особенностей.
По этой причине границы социального и этнического в Бурятии были четко очерчены и усилены нарастающей диспропорцией в доступе к административным должностям, материальным привилегиям, образованию и другим ресурсам. В результате случившегося искусственного этногенеза в обеих группах появились свои мифы, которые разводят по разные стороны оба “народа” и воспроизводят социальную напряженность. А понятие “буряты” с того момента носит разделённый характер (на землячества, районы, регионы и т.п.) и не имеет собственной “стержневой” идентичности.
Разделенная нация
“Официальная Бурятия”, долгие десятилетия выстраивающая свою “идентичность”, поступательно выталкивая на обочину многовековое культурное и историческое наследие хори-бурят, со дня своего основания (образование Б-МАССР прим. АРД) испытывала неприязнь ко всему восточно-азиатскому. И это противостояние требовало создания в регионе альтернативного духовного пласта, который никак не мог появиться. В итоге, после крушения СССР республиканская элита переориентировалась на “культурное соревнование”.
Поэтому в постсоветской Бурятии появилось множество фестивалей, фиксирующих принадлежность человека к той или иной этнической группе. Однако “Алтаргана”, взявшая начало в Хэнтэйском аймаке Монголии, оказалась единственной из всех подобных культурных акций, которая могла обрести широкий всебурятский формат.
Однако современные буряты пока не желают принять консолидированный вариант развития общества. И самыми основными барьерами формулирования нового вектора остаются приобретенные за последние сто лет догмы.
Среди которых внушенное западными бурятами в период советской эпохи состояние их “исключительности”, инициативы Хамбо ламы Дамбы Аюшеева по декларированию “избранности” сонголов и ряд других обстоятельств конъюнктурного плана. Все эти “превосходства” носят, прямо говоря, расистский привкус и в современном мире неприемлемы.
В свою очередь, причинами “особенностей” тех или иных этнических групп в бурятском обществе являются их значительные отличия культурного и исторического характера. Буряты являются разделенной нацией не из-за территориальной размежеванности, а из-за их существенных ценностных отличий.
Тем не менее, нужно понимать, что любые нормы подвижны, как изменчивы и общества. Поэтому в бурятском народе назрел вопрос социальной модернизации, без которого практически невозможно дальнейшее развитие.
Модернизация общества
В социологической науке под модернизацией понимают совокупность психологических, демографических, экономических и политических изменений, претерпеваемых обществом традиционного типа в процессе его трансформации в современную общность.
Хотя мы пользуемся современными гаджетами и другими благами цивилизации, наш народ в части общественного развития оказался на очень низкой стадии. Это гнетущее состояние исторического вакуума, обусловленного отсутствием прошлого и будущего, примитивной экономики и внутриэтнических разборок, наталкивает людей на мысль об обреченности нации и ее скорейшем вымирании.
Следовательно, наступившее состояние безысходности вынуждает нас возвратиться к опыту прежних успехов бурятского народа.
В обоих случаях деятели тех лет ставили экономические и культурные соображения выше, чем конъюнктурно-корыстные. В результате такого подхода людям удалось вывести Бурятию на поверхность общемировых процессов и превратить ее в территорию роста. И в этом плане история однозначно свидетельствует, что для бурятского общества культура, в ее широком понимании, оказывается самым эффективным инструментом для реализации экономических проектов.
В азиатском мире приоритет всегда отдается культурным и историческим ценностям. Об этом свидетельствует множество работ авторов мирового уровня, включая работы выдающейся фигуры в современной социологии и политологии Самюэля Хантингтона. И в этом плане, интересующиеся до мельчайших подробностей своей историей и склонные к традиционализму буряты однозначно являются детьми азиатской культурной матрицы.
Тесные контакты бурят со всей Азией в период Юаньской и Цинской империй и затем в российском подданстве, органичность их культуры с азиатским менталитетом дают Бурятии широкую платформу для качественно иного диалога с этим миром. Именно этот формат оказывался безусловным преимуществом бурят в России. Следовательно, продвижение российских интересов в Азии до сих пор остается основным фактором, способным вывести Бурятию на качественно высокий уровень развития.
Подводя итог, можно уверенно утверждать, что для социальной и экономической модернизации бурятского общества нужны тесные торговые и инвестиционные связи с азиатским миром. Именно такой подход может актуализировать тему “восточных ворот России” и придать субъектность бурятскому народу.
Однако, инициативы двух-трех частных лиц для такого рывка ничтожны. Необходимы структурные изменения культурного фактора, институтов развития бизнеса и образовательных учреждений. Бурятия может успешно модернизироваться, ориентируясь на статус системного проводника российских интересов в Азии, создавая дополнительные условия для привлечения инвестиций и реализации продукции на их рынках. И такой формат развития бурятского общества вполне реален.
Это подтверждается историческим опытом и множеством примеров частного характера, когда буряты успешно проникали в корейскую среду. Кроме этого, они достаточно быстро социализируются в других азиатских сообществах. Такой феномен обусловлен природой социальной культуры бурятского общества, его традициями и историческими особенностями.
Смогут ли современные буряты осуществить такую историческую миссию, покажет время.
Буряты — древнейший народ Байкала
Буряты, или буряад — самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.
История
Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты. В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.
Буряты подразделяются на этнические группы:
Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.
Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.
баргуты (буряты) Цинской империи:
забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области:
иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:
Где живут
Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край России, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.
Численность
Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 — в Монголии и около 461 389 — в Российской Федерации.
Название
До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:
Религия
На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.
В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.
Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере — шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальны праздники в шаманизме называются тайлаганы, их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.
Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.
Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.
В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.
В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:
и диалектные группы:
Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.
Жилище
Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.
Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.
Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.
В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.
В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.
В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни — копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.
Одежда
В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.
Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.
Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.
В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.
Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.
В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде обручей.
Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.
Жизнь
Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.
Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.
Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.
Культура
Фольклор бурят состоит из нескольких направлений:
Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них:
Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.
Традиции
Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган.
Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:
По традиции буряты приглашают близких соседей на свеженину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.
Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.