Что значит чудо юдо
Значение слова «чудо-юдо»
ЧУ́ДО-Ю́ДО, чу́да-ю́да, ср. Народно-поэт. Сказочное чудовище. Мы приедем на поляну — Прямо к морю-океану; Поперек его лежит Чудо-юдо Рыба-кит. Ершов, Конек-Горбунок.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
чудо-юдо
1. персонаж русских народных былин и сказок ◆ Эта мадам просто чудо-юдо на всю округу. — Самый главный профессор по танцулькам, — добавил Лука. Беляев, «Старая крепость»
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных.
Насколько понятно значение слова аварский (прилагательное):
Ассоциации к слову «чудо-юдо»
Синонимы к слову «чудо-юдо»
Предложения со словом «чудо-юдо»
Цитаты из русской классики со словом «чудо-юдо»
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «чудо-юдо»
– Да уж… – Ведающая осмотрела его, как какое-то чудо-юдо. – Вы чуть не заняли место своего прадеда в могиле. Как раз правее креста.
Не иначе рыбами тогда звали китов, мол, чудо-юдо рыба-кит по верёвочке бежит, а хлеб пекли для соревнования между городами, когда каждый каравай весом в сто тонн и размером с три сарая…
Мы пристали не к острову, а к чудо-юдо рыбе, которая так давно плавает по морям, что на ней выросли кусты и деревья.
Что значит чудо юдо
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Чудо-Юдо
Русские сказки, как источник этногенетических преданий, содержат массу интересного, ещё не востребованного наукой материала.
Рассмотрим очень распространённую у восточных славян сказку про бой на Калиновом мосту. Во всех вариантах сказки противником Чуда-Юда является один и тот же персонаж, хотя называется он почти всегда по-разному: Иван-царевич, Иван-крестьянский сын, Иван Быкович, Иван Медвежье ушко, Сучье рожденье, Запечный Искр. Однако нет сомнения, что этот герой – противник Чудо-Юды – играл очень важную роль в мифах славян. Многообразие вариантов этой сказки только подтверждает, что сюжет – один из древнейших. Как правило, именно древние мифы имеют множество вариантов, а поздние мало, или вообще сохраняются, не варьируясь. Устойчивость и высокая степень распространённости сюжета о бое на Калиновом мосту даёт нам повод видеть в нём один из ключевых сюжетов славянской мифологии, соответственно, и персонажи этой сказки были некогда весьма значимыми для славян. Что же за существа скрываются за диковинными личинами сказочных персонажей?
Начнём рассматривать сюжет сказки с образа Чудо-Юды, сына бабы Яги. Во многих сказках его именуют Чудо-Юдо Морское. Он либо выходит из воды, либо приезжает на коне по мосту. Мир, в котором стоят палаты Чудо-Юды, отделён от мира, в котором живёт Иван-царевич (для удобства ограничимся употреблением одного имени этого персонажа) водной преградой и соединён мостом. Эпитет Чудо Морское, связывает Чудо-Юду с морем. В некоторых сказках Чудо-Юду называют «Царь морской». Однозначно, что это один и тот же персонаж, называемый по-разному. Если его связь с морем и водой мы установили, то давайте теперь уточним, как он выглядит и какие атрибуты имеет.
У Чудо-Юды три головы, но две руки и две ноги. Он ездит на чёрном коне. Рядом с ним бежит чёрный пёс, на плече сидит чёрный ворон. Выезжает на Калинов мост он только ночью. Это его время. Не он ли тот неназванный всадник из сказки про Василису, что приезжал к бабе Яге в избушку, когда в сумерках к ней подошла Василиса?
«Вдруг едет опять всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне; подскакал к воротам бабы-яги и исчез, как сквозь землю провалился, – настала ночь».
А вот как о нём рассказывается в сказке про бой на Калиновом мосту:
«Вдруг на реке воды взволновались, на дубах орлы закричали – выезжает чудо-юдо о трёх головах. Выехал он на середину Калинова моста – конь под ним споткнулся, черный ворон на плече встрепенулся, позади черный пес ощетинился. Говорит чудо-юдо трёхголовое:
– Что ты, мой конь, споткнулся? (выделено здесь и далее, мной. Б. Г.) Отчего, черный ворон, встрепенулся? Почему, черный пес, ощетинился? Или чуете, что Иван-крестьянский сын здесь?»
Интересно, что Иван называет своего противника «поганым», – так в средние века на Руси называли язычников. Лингвисты предполагают, что это производное слово от латинского paganus, что значит «невежда», «деревенщина».
«Вышел тут Иван-крестьянский сын из-под моста и говорит:
— Не хвались, чудо-юдо поганое! Не подстрелив ясного сокола, рано перья щипать».
В другой русской сказке с аналогичным сюжетом – «Запечный Искр», – главный герой называет Чудо-Юду «идолище»:
« Нет, проклятый идолище, ты делай – у тебя больше голов».
Исходя из этих обстоятельств, мы можем предположить, что сказочный Чудо-Юдо был некогда славянским языческим богом, раз уж его называют идолом, к тому же трёхглавым, у которого был чёрный конь. Юдами в фольклоре южных славян называли разнообразных чудесных существ, связанных с водной стихией. Мы знаем, что у балтийских поморов некогда существовал бог Триглав. Иностранцы иногда его напрямую отождествляли с Нептуном.
Его трёхголовый идол был уничтожен Оттоном, епископом Бамбергским, (1060—1139). Описание идола есть во всех житиях Оттона. Они были составлены в ХII веке Гербордом, Эббоном и монахом Прифлингенским. В житии, написанном Гербордом в 1124, году мы читаем:
Эбон так описывает идола:
«1126 г. Щецин… заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трёхглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землёй и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них». 2
Герборд пишет далее:
« Имели также коня удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего. Он весь год отдыхал и был столь священен, что никто не смел на него сесть; имел также старательнейшего хранителя в лице одного из четырех жрецов храмов. Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него таким способом. 9 копий размещали на земле, в одном локте друг от друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботиться о нем, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил, не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались».
Почитался Триглав и в Волине.
«Там (в Волыне) можно видеть Нептуна (Триглава. Б. Г.) тройственной природы: ибо тремя морями омывается этот остров». 3
Из этих сообщений мы узнаём, что у бога поморян – Триглава в храме был чёрный конь, такой же, как у Чудо-Юды Морского. Мало того, – поморяне гадают чёрным конём Триглава. Если конь спотыкается, то предстоящая битва признаётся неудачной. Вспомним, что и конь Чудо-Юды спотыкается перед боем с Иваном-царевичем, а хозяин коня ругает, говоря, что его победитель ещё не родился… Предсказание сказочного коня, однако, оказалось верным…
Поздние польские источники сообщают, что Триглав боялся света и появлялся с наступлением темноты. Даже храм его стоял на высоких столбах, обтянутых чёрным сукном. Чудо-Юдо тоже выезжает на Калинов мост только с наступлением ночи.
На территории бывшего славянского Поморья, современный Гросс Раден, округ Шверин, Германия, археологами были найдены остатки деревянного славянского храма IX – X веков.
Храм расположен за пределами поселения в городище, на острове среди озера. Круглая площадка городища имела 25 метров, вдоль её края у вала располагались деревянные дома. На остров к храму вел деревянный мостик. Очевидно, что храм моделирует описанный в сказке мифический ландшафт. И это обычная схема для храмов балтийских славян.
Обратите внимание на сходство. Храм Триглава – это палаты Чудо-Юды. Мостик на остров – Калинов мост. Вода – река Смородина. Избушка на берегу, в которой ночуют братья перед битвой – домик для паломников. Ещё одна любопытная черта – берега сказочной речки Смородины усыпаны костями человеческими. Название же реки «Смородина» содержит корень «мор». По нашему мнению, это неслучайно. Очень похоже, что это либо следы погребального обряда, проводившегося на берегу у храма, подобно индуистскому, либо остатки жертвоприношений.
В городе Волин также поклонялись Триглаву. В центре Волина, на самом высоком месте города, археологами был найден языческий храм. Существовал он как бы в две фазы. Первый храм датируют второй половиной 9 века. Его размеры – 4×5 м. В здании была внутренняя перегородка, разделявшая пространство на 2 комнаты. Археологи предполагают, что в большой комнате могли проводиться собрания. В центре же маленькой комнаты, подобной алтарю, обнаружена каменная кладка фундамента, на котором, скорее всего, стоял идол, возможно, что и Триглава. В углу этой комнаты был обнаружен очаг. Археологи предполагают, что там жрецы поддерживали священный огонь. Приблизительно в 965-966 гг. храм был перестроен, помещение стало 5×5 метров. Храм огородили забором, рядом была поставлена конюшня, где, вероятно, содержался священный конь. Храм просуществовал до конца 11 века.
В духовном стихе о Голубинной книге рассказывается о том, как два человека, ведающих тайны Голубиной книги, разговаривают около неё в присутствии множества собравшегося народа. Один – премудрый царь Волотоман Волотоманович – задаёт вопросы премудрому царю Давиду Евсеевичу. Очевидно, что текст стиха о Голубинной книге, складывающийся длительное время в среде балтийских славян, повествует о каком-то обряде, регулярно проводимом сообща различными племенами. Оба ведущих персонажа названы в стихе царями, хотя более они напоминают жрецов, хранящих священные знания об устройстве мира. И это опять отсылает нас к индийским параллелям, к брахмодьям. 4
Имя царя Волотомана Волотомановича недвусмысленно сообщает нам о том, что этот вопрошающий царь принадлежит земле велетской. Его имя, вероятнее всего – имя племенного первопредка велетов. Он и по имени Волот и по отчеству Волотоманович. То есть, коренной волот-лютич.
Его собеседник, отвечающий на вопросы, по всей видимости – жрец храма Святовита, дающий ответы на вопросы от имени почитаемого бога. Неслучайно эпитетом Святовита был «Самый убедительный в ответах». В стихе о Голубинной книге, есть персонаж называемый «Белый царь», который над всеми царями царь. Позже, в христианские времена, сказители понимают под «Белым царём» Христа Спасителя. Очень похоже, что под этим эпитетом во времена дохристианские, певцы подразумевали Свентовита, главного бога над всеми славянскими богами. Известно, как проходили эти обряды вопрошания Святовита и получения ответов посредством гадания, которое проводили жрецы храма.
«В Щетине, как и в Арконе, всякий раз, когда думали идти на войну или пуститься в море для разбоя, гадали этим конем, и так же как там заставляли его переступать через копья; даже число копей было одинаковое: девять». 5
Известно, что посвященный Святовиту конь был белым, что одеяние его жрецов было белым, сам остров был сложен из белых скал. По мнению А.Ф. Гильфердинга, и имя «Святовит» переводилось как «Святой свет». Его же называли Белбог.
Гадание способом вопрошания Белого царя из Голубинной книги, имена участников обряда: Волот – предок лютичей, Белый царь – Святовит, позволяет нам предполагать, что за образами главных действующих лиц стиха о Голубиной книге в древности стояли персонажи, известные нам из преданий о Балтийских славянах. Вероятно, что руянский бог Святовит – это именно тот «Белый царь» из Голубинной книги, который называется в стихе также «всем царям – царь» или заменяющий его в обряде жрец. Весьма похоже, что по инерции в стихе сохранились воспоминания о традиционном обряде балтийских славян, в котором жрец, представитель союза лютичей Волотоман Волотоманович, вопрошал жреца острова Руяна (острова Рус), отвечавшего от имени общеславянского бога Святовита.
Сохранились ли воспоминания о языческих богах, поморских и руянских славянских племён в русских сказках? Да, безусловно, но их мифологические образы окрашены несколько иным оттенком, что позволяет нам полагать, что значительная часть русской сказочной мифологии является продолжением ранских преданий, а негативный оттенок по отношению к поморскому Триглаву, появляющийся в сказочных сюжетах, – это наследие древней межплеменной вражды, в которую мифологически, сюжетно, не могли быть не втянуты и племенные боги. Подобных примеров мы знаем множество: и в греческой, и в индийской мифологии.
Как мы уже сказали, один из самых распространённых сюжетов русских сказок – это предание о бое на Калиновом мосту. Очень кратко, обобщив сюжеты, его можно пересказать так:
«У царя рождается чудесный мальчик. Он младший из трёх братьев, но братья выбирают его вожаком. После смерти отца все дети должны ночевать на его могиле – отцова заповедь. Все засыпают, а младший не спит три ночи и получает в дар от отца волшебный меч-кладенец, волшебного коня (Сивку, т.е. белого), седло и «сброю» богатырскую (оружие)».
Немного остановимся и прокомментируем сюжет. Напомним, что руянский Сентовит – вождь воинов, что ему принадлежит священный белый конь, волшебный меч и седло. Эти атрибуты бога всегда хранились в храме. Подобная же храмовая традиция была и у почитателей Триглава – бога поморов и велетов.
«Поморскому богу был посвящен конь, как и Святовиту. Конь этот стоял в Щетине, необычайный ростом, жирный, бойкий, никогда не знавший работы; за ним ходил один из четырех жрецов, поставленных при четырех щетинских кутинах или священных храмах. Никто не смел на коня садиться. Седло его, изукрашенное золотом и серебром, висело в храме Триглава, как в Арконском храме Святовита. Арконский конь был, правда, белый, а щетинский вороной».
Всё схоже. Но давайте обратим внимание на различную цветовую маркировку, на подчёркнуто ритуальные цвета славянских племенных богов. Святовит во всём белом и на белом коне. Триглав предпочитает темноту, он на чёрном коне. Это окажется очень важным для дальнейшего хода нашего исследования.
Продолжим сокращенное изложение сказки:
«Получив в дар от отца волшебного сивого (белого) коня, волшебный меч, чудесное седло и сбрую, младший брат в сопровождении братьев едет сражаться на реку Смородину, к Калиновому мосту».
Под стать названию реки и описание её берегов: «на берегах по колено навалено костей человеческих». Название моста, скорее всего, происходит не от ягоды калины, а от слова околеть, калечить, что значит убивать. У индуистов осталось воспоминание о древней арийской богине смерти, которую так и звали – Кали. Это может быть как раз наша Баба Яга, мать Чудо-Юды-Триглава.
«Братья остаются ночевать в избушке на берегу реки, а главный герой едет на битву к Калинову мосту».
Теперь давайте посмотрим на то, как, почуяв «русский дух», ведут себя звери, сопровождающие Триглава-Чудо-Юду:
«Черный конь под ним спотыкнулся, черный хорт ощетинился, черный ворон вострепехнулся». Помните?
Спотыкающийся конь – это, как уже сообщалось, характерный гадальный признак неудачи у балтийских славян, как у ран, так и поморян с велетами. Обычно это предвещало неудачный поход. Так же при гаданиях перед неудачной битвой спотыкался храмовый конь Триглава. В таких случаях поход всегда отменяли. Чудо-Юдо, пренебрегая предсказанием, сражается и проигрывает.
В сказке, безусловно принадлежащей ранам, отражена легендарная, вражда бога поморян и бога руян-русов. Именно бог руянский – Святовит, названный в сказке Иваном, сражается с трёхголовым богом поморян Триглавом, названным Чудо-Юдо.
Триглав (по Монфакону)
Черный цвет и любовь к лошадям, как признаки морского владыки, характерны не только для славянской мифологии. Греческий Посейдон в эллинской религиозной поэзии тоже всегда всадник и подчёркнуто жгучий брюнет:
XVII орфический гимн
«О черновласый держатель земли Посейдон, внемли мне
Конник, держащий в руках трезубец, из меди отлитый,
Ты, обитатель глубин сокровенных широкого моря…»
XXII гомеровский гимн
Песня — о боге великом, владыке морей Посейдоне.
Землю и море бесплодное он в колебанье приводит,
На Геликоне царит и на Эгах широких. Двойную
Честь, о земли Колебатель, тебе предоставили боги:
Диких коней укрощать и спасать корабли от крушенья.
Слава тебе, Посейдон, — черновласый, объемлющий землю!
Милостив будь к мореходцам и помощь подай им, блаженный!»
В древней арийской мифологии бог воды и небесного океана, в который погружена Земля – это Варуна. Варуну считали повелителем влаги, властителем океанов и рек. В последнем качестве он именуется Синдху – речной. Неслучайно многие реки в России называются Ворона или Воронья. Видимо, это память о древнем царе воды – Варуне. Абсурдно утверждать, что водоём может быть назван в честь ворона или вороны, птиц сухопутных. А вот в честь водяного царя – в самый раз! Он находится в реках, в море; реки – его сестры, их семь. У русского Чудо-Юды морского реки – его дочери, их тридцать.
В сказке волк является чудесным помощником и союзником главного героя. В благодарность за скормленного ему коня он наставляет Ивана царевича и помогает ему в его приключениях.
«Световид», иллюстрация из «Мифологии славянской и российской» А. С. Кайсарова, 1804 г.
Рядом с идолом висит седло и уздечка священного коня.
[1] Köpke, Rudolf. Herbordi Dialogus de vita Ottonis epsicopus Babenbergensis. II, 32. Hannover 1868. P. 89-91
[2] Ebo. Vita Ottonts episcopi Bambergensis. III, 1. Ed. Jaffe, Monumnta Bambergensia (Bibliaiheca rerum Germamcarum 5, 1869) P. 580—692; ed. Wikarjak-Liman, Manumenta Polonine historica, ser. novas 7, 2 (1969).
[3] А. Ф. Гильфердинг. Когда Европа была нашей: история балтийских славян. – М. :Эксмо: Алгоритм, 2010. С. 157
[4] БРАХМОДЬЯ — диалоги, состоящие из вопросов и ответов по мистическим и религиозным проблемам. Б. — экзамен, устраиваемый старшими жрецами молодым за право участия в ритуалах. Неотъемлемый компонент ведического культа. Б. предварял значимые жертвоприношения.
[5] А. Ф. Гильфердинг. Когда Европа была нашей: история балтийских славян. – М. :Эксмо: Алгоритм, 2010. С. 156
[6] А. Ф. Гильфердинг. Когда Европа была нашей: история балтийских славян. – М. :Эксмо: Алгоритм, 2010. С. 157.
[7] А. Ф. Гильфердинг. История балтийских славян. М., 1855. LXVII. Поклонение Триглаву; его тождество со Святовитом
[8] А. Ф. Гильфердинг. История балтийских славян. М., 1855. LXVII. Поклонение Триглаву; его тождество со Святовитом.
[9] Автор выражает признательность Елене Чешегоровой за идею рассмотреть именно эту сказку с предложенных нами позиций.
Также о параллелях, связях и совпадениях в русских народных сказках и верованиях с мифологией балтийских славян смотрите здесь:
Чудо-юдо, Змей Горыныч, Полоз и другие драконы русской земли
Змей Горыныч и Чудо-юдо — сказочные персонажи, которыми в старину пугали детей. Однако мало кто знает, что это драконы, из славянского фольклора. Узнайте, чем наши ящеры отличаются от драконов из европейских и азиатских мифов.
Чудо-юдо — персонаж русских народных былин
Чудо-юдо известен всем из сказок. Несмотря на кажущуюся несерьезность, они являются отражением мифологических представлений об окружающей действительности. Этнографическая литература 19-го века называет Чудо-юдо персонажем более раннего эпоса, на основе которого сформировалась культура наших предков. Известный советский историограф Б. А. Рыбаков считал, что Чудо-юдо — один из самых глубоких славянских образов. Единого мнения о его происхождении нет по сей день. Этнографы и культурологи предлагают разнообразные версии появления этого героя в русских сказках.
Славянский многоглавый дракон Чудо-юдо
Чудо-юдо живет на дне морском либо за рекой Смородиной, которую можно перейти только по Калинову мосту. У него каменный дворец, в котором проживают жены-колдуньи и мать-змеица. Некоторые сказания упоминают еще и о коне, на котором этот персонаж приезжает к месту сражения.
Внешне Чудо-юдо напоминает морских монстров из античной мифологии или драконов, живущих под водой. Это же касается и характера, природы существа. Церковнославянский словарь Дьяченко гласит, что имя змея переводится с санскрита как «морское животное», а приставка «чудо» говорит о том, что зверь был необычным.
Образ Чуда-юда в науке
По Хомякову, слово «чудо» в древности означало великана, что говорит об огромных размерах славянского дракона. Старинные предания о гигантах неразрывно связаны со змеями. Некоторые сказки описывают морских царей как огромных ящеров или наделяют их способностью принимать такой облик.
Есть еще одна теория, которая может натолкнуть на происхождение морского дракона. Слово «юдо» созвучно с именем Иуды, предателем Христа. В раннехристианский период так было принято называть нечистую силу. Доктор исторических наук Ю.Н. Афанасьев отмечает, что в сказках Морского царя называют Окиян-море. В некоторых былинах его роль передается черту, змею или Чуду-юду, отражающему темную сторону характера.
Ю.Н. Афанасьев проводит параллель между Морским царем и пекельным князем из немецкого фольклора. Оба персонажа обладают чертами, присущими богам грозы. Волшебный бич очень похож на молнию. Сказочный правитель морей бросается к молочному озеру и выпивает кипучее молоко, намекающее на дождь. После этого он «лопается с ужасным треском» подобно дождевой туче. По мнению ученого, Чудо-юдо — имя, по большей части, для мифического змея или дракона, олицетворяющего грозовую тучу.
Демонолог Л.Н. Виноградова утверждает, что старинные славянские песни указывает на существование Чуда-юда в роли мифологического персонажа. Из песен понятно, что существо потустороннее и несет людям опасность, но его можно изгнать.
Георгий Милляр в роли царя Чудо-юдо
Чудо-юдо отождествляется с Идолищем Поганым, с которым сражаются богатыри. Идолище, или Одолище — тоже богатырь, но воюет он на стороне зла. Некоторые сказания и былины называют его Тугарином Змиевичем. Доктор философских наук Н.К. Демин считает, что Чудо-юдо — русская версия Медузы Горгоны или Морская царевна, превращенная в чудовище после религиозного переворота. Некоторые исследователи полагают, что «юдо» — это не что иное, как рифма к слову «чудо», не имеющая никакого значения. В болгарской мифологии юда — злой дух женщины, который живет в лесах или возле озер и летает по воздуху.
Змей Горыныч — дракон из славянской мифологии
Змей Горыныч — трёхглавый огнедышащий дракон из славянского фольклора, который известен практически каждому. Во всех былинах он выступает отрицательным персонажем. Живет в горах, хранит свои сокровища в просторных пещерах. Часть сказаний гласит, что Горыныч живет возле огненной реки и Калинова моста, охраняя вход в мир мертвых, молодильные яблоки, живую воду и прочие сказочные артефакты.
Не факт, что отчество Змея указывает на место обитания, ведь существовало славянское имя Горыня. Так звали одного из первых богатырей русской земли. Легенды отождествляют этих персонажей, иногда называют Змея Горыныча сыном богатыря.
Внешне ящер напоминает Чудо-юдо — у него тоже несколько голов, и их количество всегда кратно трем. Однако чаще всего он упоминается как трёхглавый дракон. В большинстве сказок Змей Горыныч умеет летать, но о крыльях практически ничего не говорится. По Афанасьеву, они огненные. На лубочных изображениях у него имеется хвост.
В некоторых сказках Змей Горыныч выходит к своему противнику из воды, где и обитает большую часть времени, а спит на большом камне посреди океана. Его появление сопровождается шумом, похожим на дождь или грозу, небо темнеет, поднимается ветер. Несмотря на это, на юге любую ипостась Змея считали виновной в засухе и пытались изгнать.
Змей Горыныч похищает молодых девушек, что свойственно драконам из большинства легенд мира. Так он запугивает народ, но иногда планирует съесть их. В нескольких преданиях ящер охраняет царевну из тридесятого царства от посягательств извне.
В целом, образ самого известного славянского дракона напоминает вышеописанное Чудо-юдо. Отличия столь незначительны, что эти два персонажа на самом деле могут оказаться одним драконом из мифологии славян, носящим два имени. Некоторые исследователи считают, что Чудо-юдо и Змей Горыныч — один персонаж.
Огненный змей и Огняник — драконы, неравнодушные к девушкам
Огненный змей, Огняник, Летавец — летающие огнедышащие рептилии, записи о которых начали появляться с 11-го века. Летописцы изображают их крылатыми драконами с тремя головами и длинным хвостом, извивающимся во время полета.
По описаниям этот славянский дракон похож на шаровую молнию. Опускаясь на землю, он сыплет искрами и издает страшный шум, похожий на гром. По легендам, Огняник живет в горах, предпочитая просторные пещеры, иногда предания «селят» его прямо на облаке. Он умеет принимать вид красивого юноши.
Полоз и Змиулан — змеиные цари
Сказания называют Полоза царем всех змей и драконов русской земли. Его след указывает на местонахождение кладов и залежей драгоценных камней и металлов — в такую легенду по сей день верят кладоискатели.
Узнать Полоза легко — он выглядит как огромный змей, от которого расходится сильный жар. По преданиям, вокруг царя горит трава. Известно о нем немного, ведь встреченных на пути людей ящер съедает.
Славянский бог Ящер — подземный Змей
Сказания о боге Ящере отличались в зависимости от региона, как и его имена — Юша, Рыгл, Волховец. Описывали его схожим с аллигатором. В одних местах Ящер считался покровителем рек и рыбной ловли. В других его представляли как огромного подземного змея, который вызывал вулканические извержения и землетрясения.
Ящер — бог воды у древних славян
Ящера считали поглотителем Солнца, которое ежедневно уходит за пределы мира и плывет по подземной реке на восток, чтобы утром снова взойти на небе. Ему поклонялись и, как и любого темного бога, старались задобрить. Подземный дракон любил гусли и награждал каждого, кто играл в его честь на этом инструменте. В легенде о Садко Ящер одаривал исполнителей золотыми рыбками.
Святилища божества располагали на берегах рек и озер, иногда возле болот. Они имели идеально круглую форму. В качестве требы в водоем бросали черных кур. Иногда в жертву приносили молодых девушек, и любовь драконов и змеев к ним отражается во множестве легенд мира. Позднее человеческие жертвоприношения заменили на утопление чучела в дырявой лодке. В некоторых поселениях в качестве подарка отдавали коня. Жертву Ящеру приносили во время весеннего ледохода.
В целом, драконы обитают не только в европейских и азиатских легендах. Славяне тоже верили в них — одним поклонялись, других отдавали на расправу богатырям. Мифология наших предков полна загадок для исследователей, историков и этнографов. Но одно можно сказать точно — в былинах и легендах встречаются самые разнообразные змеи, как было принято называть драконов у славян.