Что означали принципы почитания мудрости и почитания единства у моистов

Моизм

Моизм – древнекитайская философско-религиозная концепция, затрагивающая в основном социальную и религиозную сферы бытия человека. Эта концепция имеет два основных этапа своего развития: ранний или оригинальный моизм и поздний моизм, когда само учение разделилось из-за децентрализации. Но о всём по порядку.

Само учение было создано мыслителем Мо Ди более двадцати пяти веков назад и названо в его же честь Мо Цзя (школа Мо, или буквально – монеты); Мо Ди, в прошлом сторонник конфуцианства, позже выступил с резкой его критикой, что послужило этому причиной, неизвестно, но критика и новые взгляды Мо Ди были сформированы в подробный, но плохо сохранившийся свод трактатов, легший в основу моизма. Трактаты Мо Цзы позже были дополнены сочинениями учеников Мо Ди и составили: одиннадцать глав авторства самого основателя моизма, четыре главы Цзин (Канон) и Цзин Шо (Разъяснение канона), две главы Дао Цзюй (Большой выбор) и Сяо Цюй (Малый выбор). Главы трактатов «выборов» называют моистской диалектикой (Мо Бянь).

Прежде чем мы перейдём к рассмотрению учения самого моизма, следует рассказать о учениках и последователях Мо. Они были не простые мыслители, как например эллины, а военизированная религиозно-политическая организация, адепты которой были способны и выполняли радикальные акции, в том числе показательные казни и даже массовые самоубийства. Для пропаганды и защиты своего учения моисты разработали оригинальный метод, в котором можно усмотреть эристико-семантическую протологику. Популярность моизму принесла не только такая активная деятельность его последователей, но и явный популизм, а так же методологическая проработанность, и, естественно, провозглашаемая забота о народе и пропаганда социального равенства, что в общем-то и есть популизм моизма. Религиозная направленность и характер организации последователей этого древнекитайского учения позволяют заметить в нём черты секты. Но несмотря на это, сам моизм явился первой аргументированной критикой – теоретическим и практическим ответом на конфуцианство.

В своих трактатах Мо Ди сформулировал десять основных критериев:

Мо Ди отрицал мнение конфуцианства о предначертанной судьбе, он заявлял, что человек сам волен выбирать свой путь и как его реализовывать в своём служении Небу. Также он верил в духов и группировал их на добрых, которые вознаграждают исполнящих волю Неба, и злых, которые карают за действия, противные Небу. Саму же волю Неба он трактовал как любовь человека к человеку и взаимное равенство, Мо Ди считал, что Небо создало всех равными и только человек понимающий и признающий это, а также воплощающий в своих деяниях волю Неба, достоин. В связи с этим моизм критиковал сословные привилегии, наследование должностей и титулов, а так же антинародные действия власти, в том числе войны или любые решения в ущерб народу с стороны императора. Истинного ставленника Неба в лице императора Мо Ди признавал только в том правителе, который не окружает себя из служащих родственников и заискивающей знати, кто не почитает сословность и политическое влияние, а как «древние правители назначает на должности, исходя не из сословного статуса, а из способностей, мудрости и усердия». Так же моизм критиковал любые войны, в-первых, как источник страдания народа обоих стран, в-вторых, так как признавал свободу народа и суверенитет другой страны. Грамотное взаимодействие власти и народа и должно было привести к единению (Тун), результатом которого стала бы взаимная выгода. Как писал сам Мо Ди: «Правитель будет вознаграждать подданных за усердие и таланты, а подданные будут стараться угодить императору (как ставленнику воли Неба – прим. автора)».

Наследие моизма

Затем произошёл распад моизма на несколько течений Бе Мо, снижение влияния этих течений произошло в ходе антигуманных репрессий при династии Цинь, а в последующем политическая опала под влиянием конфуцианства при династии Хань. Однако моизм, утратив политический вес, продолжал существовать как духовное наследие среди потомков своих последователей. Сам моизм и в изначальной своей форме сформулированной Мо Ди имел ряд недостатков, к основным из которых можно отнести в-первых, сам факт религиозного объяснения и организации социально-политического управления, в-вторых, изначально защищая и обосновывая форму договорного и социально полезного мотива возникновения государства, моизм пришёл к восхвалению деспотично-бюрократической модели власти.

Однако, существенный вклад в философию древнего Китая внесли труды моистов в области логики и гносеологии. Сам Мо Ди выдвинул тезис о том, что основой познания человека является мир реальных вещей, исследуемый через органы чувств. Логический же тезис моизма следующий: рациональность любого суждения должна последовательно соответствовать трём критериям:

Последователи Мо Ди в основном совершенствовали как раз логические и гносеологические взгляды основателя моизма. Ученики создали стройную систему ступеней познания мира, где главными были два тезиса о том, что основу мироздания составляют познаваемые чувственно и рационально вещи, а также различие способности разума к познанию и само знание как таковое. Так,они делили знание как таковое на три степени:

Постижение же истинного знания возможно путём осмысления чувственного опыта, то есть фактически интерпретации экспериментальных данных и наблюдений.

Как становится понятно из этой краткой статьи,моизм внес существенный вклад в философию на религиозном, социально-политическом и логическом поприщах; не удивительно, почему в современности к учению Мо Ди проснулся интерес, в том числе по поиску основ научности в древнекитайской философии и соотнесения их с западными взглядами.

Источник

Философия права

Моизм

С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой парадигме Древнего Китая.

Мо-цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо-цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед Божественным Небом, которое не различает малых и больших, знатных и простых; все люди — слуги Неба. Естественно-правовая концепция в ее современном понимании Мо-цзы и его последователями глубоко не разрабатывалась, а развивалась по Конфуций. Лунь-юй, Указ. соч.

Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны к как следствие этого, нищета простого народа.

В противовес конфуцианской системе этико-правовой регуляции общественной жизни Мо-цзы выдвинул «десять принципов»: почитание мудрости; почитание единства; всеобщая любовь и взаимная выгода; ненападение; неприятие музыки; бережливость; бережливость при захоронениях; неприятие судьбы; признание воли неба; духовидение. Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды».

В учении моизма утверждается, что конфуцианское человеколюбие представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает равносправедливые отношения ко всем людям без различий по родственному или сословному признакам. В учении Мо-цзы прослеживаются призывы к тому, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили друг с другом имущество и т. п.

Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко отлаженной исполнительной службой. Мудрый правитель обязательно должен иметь усердных прямодушных слуг, которые не боятся говорить правду в лицо. Но главным условием существования государства Мо-цзы считал упомянутые «десять принципов».

Основой управления государством в моизме считается принцип почитания мудрости. Мо-цзы приводит в пример правителей древности, которые назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали особой благосклонности к знатным, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Принцип всеобщей любви и взаимной выгоды применительно к государству в моизме означает следующее.

Во-первых, он проявляется в признании и уважении суверенитета другого государства, а также в категорическом осуждении войн. Во-вторых, внутри государства этот принцип проявляется в том, что государственные чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а государь платит им ответной любовью — назначает высокое жалование, награждает рангами знатности и земельными наделами, дает в подчинение людей.

Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склоняется к этатизму и деспотии. Залог и основу прочнсти государственной власти Мо-цзы видит в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления же полного единства государства предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства.

Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

Источник

11 Моизм

2. Моизм – философия мастерства и солидарности.

Моизм основан МоДи (Мо-цзы), жившим, по свидетельствам, с 479 по 400 гг. до н.э. Моизм просуществовал как самостоятельная школа около двух веков. Тексты, дошедшие до нас, созданы, вероятнее всего, не самим Мо Ди, а его последователями. Эти тексты – плод коллективного творчества представителей этой философии.

А). Уход от традиционализма. Моисты в отличие от конфуцианцев нетрадиционалисты. Они придают большее, чем конфуцианцы значение Небу в структуре мироздания. Но при этом понимают его отлично от мифологической традиции («тянь» как природно-социальный предел).

а). Небо – образец для правителя, подобно циркулю или угломеру для ремесленника. В Небе заключена некоторая производящая, творческая сила, подобная производительной силе человека. Производство – главная особенность человеческой жизни и главный метод жизни Поднебесной. Важнейшим феноменом мира является процесс создания.

б). Кроме того, Небо – это аргумент в доказательстве необходимости хороших отношений между людьми. Своей гармонией и универсальностью, своим покровительством по отношению ко всему в Поднебесной оно как бы «напоминает» человеку о должных и правильных социальных отношениях.

Но именно поэтому Небо – это не судьба Поднебесной, иначе оно обессмыслило бы все человеческие дела. Люди свободны в своем действии и выборе. Небо не предопределяет, а только желает и направляет. Желает, чтобы люди жили справедливо и любили друг друга.

Б). Народ как особая реальность и предмет философии. Для моистов Поднебесная – не столько природа, сколько народ. Народ – это своеобразное «вещество» Поднебесной, поэтому народ – высшая ценность. Воля неба и народа совпадают. Следуя воле неба, правители должны любить свой народ. Современная моистам социальная и политическая реальность не соответствуют этому требованию, поэтому Мо Ди говорит, что он стремится уничтожить то положение дел, которое он видит в действительности.

Преодоление несовершенств мира мыслится моистами в русле общей древнекитайской утопической идеи об обществе «датун» – «великое единение». Эта идея уходит корнями в китайскую мифологию, но в моизме она рационализируется. Возможность человеческого единения напрямую связывается с разумной и деятельной природой человека.

Рекомендуемые файлы

Изменить существующее положение дел нужно посредством управления, его совершенствования, прежде всего нравственного совершенствования правителей. Этому же должно служить исключение войн из политической жизни и рациональное отношение к традиции. Из нее нужно выбирать все хорошее и отбрасывать все ненужное. Поскольку не только старое, но и новое может быть хорошим, то следует расширить значение закона, как инструмента правления, по сравнению с традицией и ритуалом. Законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви и исходить из основных принципов нравственного правления.

В). Элементы гносеологии в учении моизма. Закон может быть выполняем на основе знания, которое не у кого не может быть врожденным. Критерий истинности знаний общезначимость и доказательность, своеобразная общесоциальная очевидность. Требование общезначимости в моизме выражается следующим образом: «Брать за образцы факты, которые слышали, или видели массы людей». Требование доказательности – совершенно необычная для китайской мыслительной культуры положение моистской философии. Мо Ди первым в китайской философии выдвинул понятие причинности, понятие рода, стремился выявить и объяснить гносеологические отношения: между познающим и познаваемым.

Сущность познания моисты видели в нахождении причин явлений, прежде всего, конечно, причин явлений общественной жизни. «Если нужно навести порядок, то сначала нужно найти причины беспорядка, иначе не навести порядка в Поднебесной». Моисты пытались установить важнейшие приемы и способы, составляющие «познание причин». К важнейшим приемам они относили обобщения и аналогии. «На основе прошлого – познаём будущее, на основе ясного – познаём скрытое».[1] Так объясняли моисты основания обобщения и аналогии.

Каждому понятию должна соответствовать та или иная вещь, иначе понятие пусто. С помощью понятий вещи можно и нужно пытаться делить по родам, понимание которых и способствует пониманию причин. Понимание причин есть собственно способностиьрассуждения. Феномен рассуждения является главным «открытием» моизма. Мо-цзы был глубоко убежден в истинности своего учения, поскольку ценил в нем именно элемент рассуждения.

Вывод. В школе моистов, в отличие от других школ китайской философии, выделяется как наиболее существенный рациональный момент. Поднебесная и человек не должны слепо повиноваться судьбе и установленному церимониалу жизни. Человек – хозяин и мастер своей жизни.

Мир может и должен быть преобразован к лучшему социальному устройству, которое открывается с помощью доказательного рассуждения и опирающейся на него деятельности людей. Изучение, объяснение и создание норм жизни – важнейшая государственная задача и обязательное условие достойной жизни человека.

[1] Мо-цзы. // В кн.: Древнекитайская философия. В 2-х т. Т.I. С.193

Источник

Учение моистов о воле и значении Неба.

Мо цзы и моисты. Основные направления критики конфуцианства в моизме.

Моизм (мо цзя) — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы. После его смерти моизм распался на три течения, представленные Сянли, Сянфу и Дэн Лином, которых обычно называют поздними моистами. С развёрнутой критикой моизма выступил конфуцианец Мэн-цзы.

Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, – Мо Ди, или Мо-цзы (490–468 – 403–376 до н.э.), согласно Хуайнань-цзы, первоначально был сторонником конфуцианства, а затем выступил с его резкой критикой. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона. Эта своеобразная секта выходцев из нижних слоев общества, прежде всего ремесленников и внештатных воинов-удальцов, очень напоминала пифагорейский союз и возглавлялась «великим учителем» (цзюй цзы), который, согласно Чжуан-цзы (гл. 33), считался «совершенномудрым» (шэн) и которого Го Можо (1892–1978) сравнил с папой римским.

— Главный пафос социально-этического ядра моистской философии – аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение: «В урожайный год люди гуманны и добры, в неурожайный – негуманны и злы» (Мо-цзы, гл. 5). С этой точки зрения традиционные формы этико-ритуальной благопристойности (ли2) и музыки рассматриваются как проявления расточительства. Строго иерархичной конфуцианской гуманности (жэнь), которую моисты называли «разделяющей любовью» (бе ай), направленной только на своих близких, они противопоставили принцип всеобъемлющей, взаимной и равной «объединяющей любви» (цзянь ай), а конфуцианскому антиутилитаризму и антимеркантилизму, превозносившему должную справедливость (и) над пользой/выгодой (ли3), – принцип «взаимной пользы/выгоды» (сян ли).

— Конфуций требовал, чтобы цзюнъ-цзы наставлял правителя. Но для этого сам он должен быть автономной нравственной личностью, должен быть гармоничен, но не тождествен другим. Характерно, что Конфуций отрицательно оценивает то самое качество тождественности, единообразия, унификации ( тун), которое так превозносит Мо-цзы и которое играет столь существенную роль в его представлении о государстве.

— Взгляду Конфуция на государство как на организм, строящийся по образцу связанной родственными чувствами семьи, в учении Мо-цзы противопоставляется иной взгляд, при котором государство рассматривается как примитивная машина, единообразные части которой, как по команде, приводятся в движение волей правителя. Универсальным средством управления при этом провозглашаются награды и наказания. Вся декларация сына неба, по существу, представляет собой инструкцию, как действовать винтикам этой машины; возникающая картина напоминает порядки в армии, к солдатам которой обращается с приказом командир.

Они противопоставили конфуцианству принципы своего учения: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «против нападений», «за экономию в расходах», «за экономию при захоронениях», «воля неба», «духовидение», «против судьбы», «против музыки и увеселений». В противоположность конфуцианскому тезису о «выдвижении талантов» (из аристократии), Мо-цзы провозгласил принцип «почитания мудрости»

Учение моистов о воле и значении Неба.

Центральным в учении моистов является принцип «всеобщей любви», который представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни. «. Если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного».

Для обоснования принципа «всеобщей любви» и придания ему характера всеобщего закона мира и высшего критерия справедливости Мо-цзы пытался использовать религиозные поклонения китайцев небу. «Всеобщая любовь» и другие принципы учения Мо-цзы были объявлены выражением космической воли неба, которой обязаны повиноваться все люди. «Карающей» силой в отношении тех, кто не выполняет волю неба, Мо-цзы объявил духов (принцип «духовидения»).

Тем самым Мо-цзы, выступавший против конфуцианских тезисов о предопределенности судьбы, попал в неразрешимое противоречие, так как воля неба и «духовидение» подрывали критику моистов в адрес конфуцианцев. Лишь поздние моисты освободили учение о «всеобщей любви» от религиозных наслоений и логически обосновали необходимость осуществления всеобщей любви как высшей нормы отношений между людьми.

Принцип «всеобщей любви» пронизывает все остальные положения учения ранних и поздних моистов. С ним связаны принципы «против нападений», «за экономию в расходах», а также выступления против расточительных ритуалов похорон и бесконечных увеселений знати и ее роскошного образа жизни (принцип «против музыки и увеселений»). Отстаивая концепцию «всеобщей любви», моисты склонялись к замене управления страной на основе ритуалов и традиций управлением на основе принципов справедливости, чтобы «возвышали согласно общей справедливости, избегая корысти и предвзятости».

Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека, по мнению, например, одного из сторонников учения Мо-цзы, Гао-цзы, весьма неустойчива и изменчива, и она может быть и доброй, и недоброй.

Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Его воззрения представляют учение о естественности природы, развивающейся в силу необходимости и не знающей над собой божественного творца. Ян Чжу рассматривал человека как часть природы, как самого умного среди животных, который, «как и все существа, состоит из пяти первоначал».

Источник

Философия Древнего Востока

1.Какие идеи, сюжеты, присутствующие в древнеин­дийской мифологии и ее комментариях (Упанишадах), были развиты индийской философией?

а) суждение о наполненности мира страданиями (несовершенством);

в) возможность переселения душ (сансара) в зависимости от баланса хороших и дурных дел (карма);

г) желание восстановить световое (правильное) начало в человеке;

д) конструктивно-деятельностное отношение к природе, миру.

2. В составе комплекса ведических текстов собственно философскими трактатами, итогом многовековой эволюции ведического миросозерцания являются:

3. В соответствии с ведическим каноном освобождение от каких бы то ни было уз земной жизни это:

4. Основателем буддизма был:

в) Сиддхартха Гаутама.

5. Буддизм возник как учение:

6. Имя основателя буддизма – Будды означает:

7. С точки зрения буддизма неукоснительное служение долгу вело:

а) к улучшению материальных условий жизни;

б) к заслуженному социальному признанию;

в) к последующему рождению в более высокой варне;

г) к усугублению страданий в текущей земной жизни.

8. Учение Будды резюмируется в положениях, которые называются:

а) четыре благородные истины;

б) пять шагов к спасению;

в) семь ступеней просветления.

б) достижение, восхождение;

в) угасание, затухание;

г) возрождение к истинной жизни.

10. В философских разделах упанишад сущее получает название:

11. В ведических гимнах – самхитах – мир мыслится как совершенствование первичной сущности, называемой:

12. Материалистические убеждения в индийской философии отстаивала школа:

13. Истинное знание в школе веданты выражается формулой:

а) любая душа обречена на перерождения в сансаре (колесе перерождений);

б) душа брахмана обретает мокшу (освобождение от сансары);

в) Атман не равен Брахману;

г) Атман равен Брахману.

14. К нирване в буддизме ведет:

а) путь физического самоистязания;

б) восьмеричный путь;

15. Какая идея была заложена в учение о сансаре?

а) душа бессмертна, а тело смертно, душа может переселяться из тела в тело;

б) и тело, и душа смертны;

в) тело бессмертно, душа смертна.

16. Что означала теория кармы?

а) каждый человек смертен, поэтому нужно жить одним днем;

б) в поведении каждого человека есть доброе и злое, доминирование одного над другим и определяет карму человека.

17. Какой принцип лежал в основе деления древнеин­дийских философских школ на ортодоксальные и неорто­доксальные?

а) различие в их содержании;

б) отношение к Ведам (древнеиндийским мифам);

в) отношение к человеку.

18. Какие из нижеперечисленных древнеиндийских фи­лософских школ входят в состав ортодоксального направле­ния?

19. Какие виды состояния мира существуют с точки зрения философ­ской школы санкхья?

20. В чем причина страданий и несовершенства с точки зрения санкхьяиков?

а) в связанности тонкой духовности (разум, чувства) с грубым вещественным телом (кровь, кости, связки, волосы и т. д.);

б) в разделенности тонкой духовности (разум, чувства) и грубой телесности (кровь, кости, связки, волосы).

21. Какого высшего состояния сознания стремятся до­стичь в йоге?

а) относительно спокойного состояния;

б) прекращения какой-либо деятельности ума;

в) сосредоточенности ума на одном объекте.

22. Индийский принц Сиддхартха Гаутама считается:

а) основателем брахманизма;

б) правителем, отрицавшим учения всех современных ему философских школ;

в) основателем буддизма.

23. Делимы ли мельчайшие частицы, атомы, с позиций учения философ­ской школы вайшешика?

25. В какой из двух нижеперечисленных древнеиндий­ских философских школ имел место подробный разбор традиций жертвоприношения?

26. В какой из двух нижеперечисленных древнеиндий­ских философских школ имел место скрупулезный анализ форм безнравственного и преступного поведения и поло­женного за них наказания в духе учения о сансаре?

27. К какому направлению принадлежала буддийская фи­лософия?

а) к ортодоксальному;

б) к неортодоксальному.

28. Выберите из предложенных ниже ценностей те, которые вошли в состав так называемых четырех буддийских истин.

а) мир наполнен страданиями;

б) надо искать удовольствия в жизни;

в) надо свести свои потребности и желания до минимума (в идеале до нуля), достичь состояния нирваны;

г) причина страданий (несовершенства) — в излишестве желаний, т. е. жажде жизни;

д) чтобы достичь нирваны, необходимо пройти определенные путь совершенствования (восемь ступеней).

29. Почему буддизм на определенном историческом отрезке подорвал влияние брахманизма (ведущей древнеиндийской религиозной идеологии) и был популярен в массах?

а) резко не порывал с ортодоксальным брахманизмом;

б) терпимо относился к другим духовным ценностям;

в) был прост, демократичен как по содержанию, так и по организации;

г) не означал отказа от активной жизни;

д) это произошло случайно, так сложились внешние (социально-экономические) обстоятельства.

30. Почему с IV в. н. э. буддизм начал терять свое приоритетное положение?

а) в результате слияния его с брахманизмом и индуизмом;

б) люди устали от буддийской идеологии, требовалось что-то другое.

31. Пользуется ли признанием буддизм сегодня?

32. В какой из трех ниже перечисленных философских школ идея непричинения зла всему живому была доведена до предельной, даже гротескной формы?

33. В какой из трех нижеперечисленных философских школ провозглашалась идея освобождения от страданий не с помощью аскетизма, а с помощью достижения удовольствия?

в) в чарваке (локаяте).

34. Можно ли говорить о «дао» как о духовной основе древнекитайской философии и культуры, появившейся раньше философии?

б) нет, понятие «дао» появилось вместе с возникновением философии даосов.

35. Почему идея взаимодействия двух противоположных сил «инь» и «ян», культ предков (традиций), ритуалы взаимо­отношений между людьми были одними из сквозных тем древнекитайских философских школ?

а) случайно, так сложилось;

б) данные темы были главными в древнекитайской мифологии;

в) потому что других тем просто не существует.

37. Какие из нижепредложенных признаков в большей степени соответствуют конфуцианской философии?

а) интерес к проблемам естествознания;

б) интерес к человеку, его природе;

в) интерес к вопросам устройства мира;

г) интерес к проблемам устройства общества..

38. Что означал принцип «жень» в конфуцианской фило­софии?

а) позицию золотой середины;

б) гуманность, человеколюбие;

в) активное отношение к миру.

39. Какие из нижеперечисленных качеств человека счи­тались самыми важными у конфуцианцев?

б) сыновья почтительность;

в) почитание родителей, старших;

г) верность долгу, справедливость;

д) уважение к старшим братьям;

е) чрезмерная активность;

ж) многознание, касающееся современности.

40. Сколько типов людей выделяли конфуцианцы в зави­симости от способности принимать и применять принцип «ли»?

41. Что означал принцип «исправления имен» в конфу­цианской философии?

а) искусство правильной, грамотной речи;

б) соответствие содержания вещей, социальных явлений, людей их названиям:: отец должен быть отцом, государь — государем и т. д.

42. Какую позицию по отношению к музыке занимала конфуцианская философия?

б) активную: имел место поиск гармонии в форме разработки музыкальных гамм, поиск интервалов и др.

43. Благородный муж (дэюнь дзы) в учении Конфуция:

а) с трепетом относится к словам совершенномудрых;;

б) следует за людьми, но не живет с ними в согласии;

в) не слушает веления неба;

г) подобен траве: клонится туда, куда дует ветер.

44. Приобрела ли конфуцианская философия религиозные оттенки после смерти Конфуция (Кун-цзы)?

45. Что означали принципы «почитания мудрости» и «почитания единства» у моистов?

а) деление людей на сановников и простолюдинов правильно и должно быть вечным;

б) деление людей на сановников и простолюдинов неправильно и не должно быть вечным.

46. Что было критерием правильности знания у моистов?

а) сложившиеся традиции;

б) чувственный опыт;

в) теоретические знания;

г) сама жизнь (действительность).

47. Какие методы рассуждения были введены в философ­скую школу моизма и использовались там?

а) выдвижение предположений (гипотез);

б) сопоставление (аналогия);

в) ссылка на пример;

г) распространение опыта.

48. Автором «Дао Дэ Цзин» является:

49. Как понимался вопрос о сущности человека в фило­софской школе легизм?

а) человек добр и совершенен по своей природе;

б) человек несовершенен по своей природе.

50. Какой акцент просматривался в составлении и соблю­дении законов общественной жизни у легистов?

51. Нашли ли практическое применение философские принципы легистов в исторической жизни Китая?

52. Что означает термин «дао»?

б) материальное первоначало;

в) всеобщий закон и абсолют мира, мировой путь, постоянный и неисчерпаемый, дающий начало, имя и форму всему на свете.

53. Какими путями, по мнению даосов, можно было вос­становить нарушенное естественное «дао»?

а) с помощью ухода от суеты жизни, возвращения к естественности, простоте;

б) с помощью отказа от активных действий по отношению к внешнему миру (принцип недеяния);

в) с помощью активной деятельности, деятельного познания мира.

54. Почему снискала популярность даосская философия как в своем классическом, так и в религиозном варианте?

а) в связи с поисками долголетия и даже бессмертия;

б) в связи с использованием астрологии;

в) в связи с тем, что проблема человека была здесь главной.

55. Как можно было достичь долголетия и даже бессмер­тия в философии даосизма?

б) свершением добрых дел;

в) постижением закономерности связи духов с определенными частями тела и удержанием духовного в теле;

г) соблюдением диеты.

56. Одна из классических книг китайской образованности «И цзин» раскрывает учение:

57. Диалектическое понимание мира характерно для:

а) конфуцианства в пику даосизму;

б) даосизма в пику моизму.

60. Безусловная значимость как внешней стороны, проявляющейся в ритуалах, так и внутренней саморефлексии, связанной с сознательным следованием долгу и совестью, составляет основу :

а) учения о человеке с высшим Дэ в даосизме;

б) учения о благородном муже в конфуцианстве.

61. Философия как автономная, самостоятельная сфера культуры возникла в:

62. Осевое время, когда возникла философия как особая форма духовной деятельности, по К. Ясперсу, это время:

а) с 1 в. н. э. по 4 в. н. э.;

б) с 8 в. до н. э. по 2 в. н. э.;

в) с 13 в. н. э. по 15 в. н. э.;

63. Первым мудрецом и первым философом античности считается:

64. Термин «философия» означает:

б) компетентное мнение;

в) профессиональную деятельность;

г) любовь к мудрости.

65. Греческое слово «филео» означает любовь:

66. Они считали, что все в мире произошло от одного первоэлемента, причем каждый настаивал на своем, — будь это вода, апейрон или воздух:

(назовите имена в соответствии с порядком перечисления первоэлементов)

( г, а, д )

67.Становлению греческой философии предшествовало:

а) оформление мифов в сочинениях Гомера и Гесиода;

б) ничто не предшествовало, так как философия – совершенно особая сфера культуры, не имеющая истоков ни в какой иной области.

68. В Греции кризис мифологического сознания, совпадающий с процессом дезорганизации родовых структур, был преодолен путем:

а) путем обожествления авторитарного начала;

б) проникновением духа религиозности во все сферы культурной жизни;

в) путем рационализации культуры.

69. Греческая философия, начав с критики мифа, заменяет вопрос о том, как возник мир, вопросом о том:

а) что такое мир сам по себе;

б) каков конец мира;

в) как наилучшим образом человеку приспособиться к этому миру.

70. «Природа» по-гречески:

71. Первых философов называют:

72. Суть диалектического учения Гераклита может быть передана формулой «пан та рей», что означает:

а) диалектического учения Гераклита;

б) учения Фалеса о воде как первоначале.

74. В качестве божественной, разумной субстанции Гераклит называет:

в) сознание человека.

75. С точки зрения Гераклита, все процессы в мире определяет:

76. Причина изменения бытия, по Гераклиту:

а) царящая в мире случайность;

б) борьба противоположностей;

77. Представителями Элейской школы философии являются:

а) Парменид и Зенон;

б) Левкипп и Демокрит;

в) Анаксимен и Анаксимандр.

78. Знание о вещах может быть выражено лишь языком математики – таково убеждение:

79. Какую школу греческой философии принято считать метафизической (противоположной диалектике):

б) все сократические школы;

80. Ключевая идея учения элеатов:

а) «бытие есть, небытия нет»;

б) « миром правит число»;

в) «Логос есть разум в человеке»

81. Знаменитые апории Зенона ( «Стрела», «Ахиллес быстроногий») должны были подтвердить:

а) приоритетность чувственного познания;

б) отсутствие движения, его неподлинность;

в) неустранимость мифологических образов в познании мира.

82. После элеатов установка на разграничение знания «по истине» и «по мнению» :

а) прочно утвердилась в философии;

б) окончательно была отвергнута.

83. Софисты и Сократ :

б) активно продолжили и развили учения предшественников в вопросах о первосущностях.

Источник