Что означает стрибожьи внуки
13 непонятных слов и выражений из «Слова о полку Игореве»
Грамотность на «Меле»
«Слово о полку Игореве» — поэма, в которой рассказывается о неудачном походе русских князей на половцев — была написана, предположительно, в XII веке и изучается в 7-м классе на уроках литературы. Несмотря на то что современный перевод был сделан в XX веке, в тексте поэмы встречается множество слов и выражений, которые, скорее всего, не знакомы семиклассникам и их родителям.
Все пути им ведомы,
С «яругой» все просто: в переводе с польского языка это «овраг». В Древней Руси слово употреблялось в том же смысле.
Уж лиса на щит червлёный брешет,
Стон и скрежет в сумраке ночном…
«Червлёный» — это слово, которое используется в геральдике (историческая дисциплина, изучающая гербы) и означает любой оттенок красного цвета.
Захватили золота без счёта,
Груду аксамитов и шелков,
Вымостили топкие болота
Япанчами красными врагов.
Слово «аксамит» происходит от греческих «шесть» и «нить». Так в Древней Руси называли плотную ворсистую, напоминающую бархат ткань из шёлка и золотой или серебряной нити. Чтобы выдержать тяжесть золота и серебра, ткань формировали из шести обычных нитей — двух основных и четырёх уточных (поперечных).
«Япанча», или «епанча», в переводе с тюркского языка означает «плащ» или «накидку». Это древнерусская одежда, представляющая собой длинный широкий плащ без рукавов. Епанчи считались одеждой зажиточных людей.
Берега Немиги той проклятой
Почернели от кровавых трав —
Не добром засеял их оратай,
А костями русскими — Всеслав.
«Оратай» — это устаревшее название пахаря, человека, который пашет землю. Слово также встречается в одном из стихотворений Афанасия Фета:
Оглянись: сошла вода,
Зимний дождь не хлещет боле;
На горах опять стада,
И оратай вышел в поле.
А в степи, с ордой своею дикой
Серым волком рыская чуть свет,
Старый Гзак на Дон бежит великий,
И Кончак спешит ему вослед.
Гзак — это имя половецкого хана, который руководил половцами, жившими в XII веке на берегах Дона. Кончак — тоже половецкий хан примерно из тех же краев, с Дона и Придонья. Кончак известен набегами на Киев и Переяславль и вмешательством в междоусобные распри русских князей, привлекавших военную силу половцев.
Вот Стрибожьи вылетели внуки —
Зашумели ветры у реки,
И взметнули вражеские луки
Тучу стрел на русские полки.
Стрибог —это языческий бог древних славян, который традиционно считается богом ветра или воздуха. Соответственно, «стрибожьи внуки» — это ветра.
Где ты ни проскачешь, тур, шеломом
Золотым посвечивая, там
Шишаки земель аварских с громом
Падают, разбиты пополам.
«Шелом» — это русский средневековый шлем, отличительной чертой которого была высокая сфероконическая форма. До того как стать фирменным знаком русских богатырей, такие шлемы, отлитые или выкованные из бронзы, использовали воины Ассирии в третьем тысячелетии до нашей эры.
«Шишак» — это шлем круглой формы с высоким навершием (что-то вроде антенны на макушке). Наибольшее распространение в русском войске шишаки получили в XVI веке, а в XVII форма этих шлемов изменилась на металлические наголовья западноевропейского образца.
Прозван Гориславичем в народе,
Князь Олег пришёл на Русь, как ворог,
Внук Даждь-бога бедствовал в походе,
Век людской в крамолах стал недолог.
Слово «крамола» может означать как бунт, мятеж или восстание, так и все, что противозаконно, запрещено или предосудительно. Здесь имеются в виду частые войны, из-за которых умирало много людей.
День и ночь над полем незнакомым
Стрелы половецкие свистят,
Сабли ударяют по шеломам,
Копья харалужные трещат.
Слово «харалуг» в переводе с персидского языка означает «булат» или «сталь». Соответственно, речь идет о копьях со стальными наконечниками.
В третий день к полудню стяги пали,
И расстался с братом брат родной
На реке кровавой, на Каяле.
Недостало русичам вина,
Славный пир дружины завершили —
Напоили сватов допьяна
Да и сами головы сложили.
Степь поникла, жалости полна.
«Стяг» — это воинское знамя в Древней Руси, которое представляло собой шест с укрепленным на нем пучком конских волос, клином яркой ткани и фигуркой животного или другим предметом, хорошо видным издалека.
8 устаревших слов из «Недоросля», которые нам приходится гуглить
Что означает стрибожьи внуки
ЧТО ТАКОЕ МИФОЛОГИЯ
И КТО ТАКИЕ СЛАВЯНЕ
Мифологические представления древних славян — настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология — отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики.
В «Словаре живого великорусского языка» В. И. Даль так определил понятия «миф» и «мифология»: «Миф — происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология — баснословие, басни веры, по преданию, боговщина». Как видим, в объяснении смысла этого слова есть два главных понятия — «басня» и «вера», они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами.
В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества — в первобытном обществе — мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы — рассказы о предках — составляли духовное сокровище племени.
Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т. е. язычество — это не только простая совокупность мифов, преданий и т. п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Глазная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и «жизневоззрение» людей древнего мира. Кроме того, слово «язык» для древних славян означало то же, что «народ», «этнос». Это хорошо отражает само существо верований: они были этническими (народными) в противоположность надэтническим (мировым) религиям.
Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались бы столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.
Вплоть до XIX в. европейцам была известна только античная мифология — рассказы древних греков и римлян о богах и других сверхъестественных существах. При этом часто греческие мифы смешивались с римскими, у греческих богов были латинские имена — ведь латинский язык гораздо более известен, чем греческий. В XVIII в. в России в среде дворянства стало модным употреблять эти имена в аллегорическом смысле: говоря «Марс», подразумевали войну, «Венера» означала любовь, «Минерва» — мудрость, «Диана» — девственность, «музы» — разные искусства и науки. Этот обычай отчасти сохранился и до наших дней, особенно в поэзии.
Однако уже в первой половине XIX в. ученые обратили внимание на мифы других индоевропейских народов — древних индийцев, иранцев, германцев, а в России появились первые исследователи мифологии М. Д. Чулков, А. С. Кайсаров, И. М. Снегирев, А. Ф. Вельтман, И. П. Сахаров, которые собирали и изучали славянские мифы.
В западной науке по вопросу о сущности и происхождении мифологии высказывались весьма различные точки зрения,[1] в России же на рубеже 40—50-х годов XIX в. сложилась «мифологическая школа», представители которой видели в мифах олицетворенное описание и объяснение явлений природы, преимущественно небесных.[2]
Русские ученые, ставя перед собой важную гражданскую задачу изучения мифов как проявления самосознания народа, способствовали решению сложных проблем русского общества. Известный русский языковед XIX в. Ф. И. Буслаев писал: «Заботливое собирание и теоретическое изучение народных преданий, пословиц, песен, легенд не есть явление изолированное от разнообразных идей политических и вообще практических нашего времени: это один из моментов той же дружной деятельности, которая освобождает рабов от крепостного ярма, отнимает у монополии право обогащаться за счет бедствующих масс, ниспровергает застарелые касты и, распространяя повсеместно грамотность, отбирает у них вековые привилегии на исключительную образованность».[3] Это написано в 50-х годах XIX в., но гражданский пафос мыслей Ф. И. Буслаева созвучен гуманистическим идеям наших дней.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии: I) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
Представители мифологической школы отождествляли мифологию и древнюю религию, но уже с конца XIX в. были предприняты попытки разграничить их. Однако вопрос о соотношении мифологии и религии оказался весьма не простым. Происхождение мифологии связано не с религией, а прежде всего с естественной любознательностью первобытного человека, расширявшейся по мере расширения его трудового опыта. Тем не менее уже на ранних этапах развития мифология органически дополняется религиозно-магическими обрядами. Миф дает им идейное обоснование и объясняет их появление характерным для мифологии способом: он признает их древнейшее происхождение и связывает их с мифическими персонажами («культовый миф»). Но благодаря этому и сам миф становится таким же священным, тайным, как и обряд. Так появляется эзотерическая мифология.[4] Для непосвященных в тайны обряда, для их устрашения специально создаются страшные фантастические образы духов, чудовищ, которые являются главными «действующими лицами» экзотерической мифологии.[5]
Что же такое магические обряды? Это обряды, имеющие целью непосредственное воздействие на человека, на тот или иной материальный объект сверхъестественным способом ради достижения какого-либо определенного результата. Магические обряды отличаются от религиозных, которые связаны с верой в личные божества, духов, в умилостивление высших существ, в их сверхъестественное вмешательство, в чудо.
Различают несколько типов магии:[6] «контактная магия» с простейшим способом передачи магической силы через соприкосновение; «инициальная магия»,[7] когда производится только начало желаемого действия (например, если объект находится на расстоянии); «контагиозная», или «парциальная магия»,[8] когда действие направлено не на объект, а непосредственно на его заместителя (например, не на человека, а на его отрезанные волосы, ногти, слюну); «имитативная магия»[9] с направленностью действия на объект через его подобие или на изображение объекта. К последнему типу относятся магические обряды, состоящие в подражании тому действию, которое хотят вызвать (пляски, вызывающие дождь, имитирующие охоту, военные действия). Эти типы магии имеют положительную или, напротив, агрессивную направленность. Их цель — сообщить объекту положительный или отрицательный заряд.
Существуют четыре точки зрения относительно сущности мифологии: 1) «мифологическая теория», сторонники которой видали в мифах олицетворенное описание и объяснение явлений природы, преимущественно небесных; 2) «эвгемерическая», согласно которой мифологические персонажи — это реальные люди, предки, а мифы — приукрашенные фантазией рассказы об их подвигах (Г. Спенсер); 3) «биологическая», рассматривавшая мифологию как фантастическое порождение подавленных подсознательных сексуальных влечений человека (З. Фрейд, фрейдисты); 4) «социологическая теория», понимающая мифы как непосредственное выражение связи первобытного общества с окружающим миром (Л. Леви-Брюль, Б. Малиновский).
Основоположником русской мифологической школы был крупнейший ученый, профессор Московского университета Ф. И. Буслаев. В русле этой школы работали также А. Н. Афанасьев, О. Ф. Миллер, А. А. Котляревский, А. А. Потебня, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.
Буслаев Ф. И. Народная поэзия. Исторические очерки. — СПб., 1887.
Эзотерическая («обращенная внутрь»), окруженная глубокой тайной мифология — сокровенное достояние тех, кто посвящен в соответствующий ритуал.
Экзотерическая («обращенная вовне») мифология специально нацелена на запугивание «непосвященных».
Магия — совокупность верований и специфических колдовских действий, с помощью которых люди пытаются сверхъестественным способом воздействовать на окружающие предметы и явления.
«Инициальная магия» — от лат. initio — начало.
«Контагиозная» — от лат. contagiosus — заразительный, или «парциальная магия» — от лат. pars, partis — часть.
«Имитативная магия» — от лат. imitatio — подражание.
Стрибог — бог славян, повелевающий ветрами и погодой
Стрибог — бог славян, который покровительствует ветрам, погоде и всему, что связано с воздушным пространством. Ему посвящен не один, а целых четыре праздничных дня в году. Узнайте о символах и подношениях для воздушного божества — традиции предков помогут вам наладить свою жизнь.
Стрибог — бог славян, покровитель воздушного пространства
Бог Стрибог почитался древними славянами как божество не только ветра, но и всего, что связано с воздушным пространством. Его идол был установлен на главном Киевском капище князем Владимиром, как идол одного из основных, верховных богов. У него есть и другие имена — Стрый, Стриба, Ветрыла.
Стрибог повелевает всем, что имеет отношение к воздуху. Это не только ветер, но и птицы, воздушные элементали и даже луки и стрелы. Он может управлять погодой, однако если сравнить его с богом Перуном, в гораздо больших масштабах. Легко догадаться, что особым почетом он пользовался среди людей, которые серьезно зависели от ветра. Это не только земледельцы, которые каждое лето ожидали дождя, приносившего урожай.
Стрибог почитался также моряками, ветер для которых был залогом успешного плавания, а его отсутствие могло оказаться непоправимой бедой. От скорости кораблей зависели купцы, которые также почитали Стрыя. Поэтому часто кумиры этого божества стояли на берегах крупных рек и морей. Им подносили богатые дары, особенно те, кто желал получить помощь Стрыя.
Бог славян Стрибог изображался в виде бородатого деда. На всех изображениях он был пожилым, однако не дряхлым или беспомощным. В руках старца на большинстве изображений был лук из золота, его одежды были лазурными. Физическое воплощение Стрибога — Стратим-птица, но некоторые источники относят ее к Велесу. О происхождении Стрибога есть две версии легенды. По первой, он явился из искр, высекаемых наковальней бога Сварога. По другой версии, это божество было рождено дыханием Рода. В любом случае, известно, что его братья — Даждьбог и Семаргл, не менее почитаемые славянами божественные сущности.
Стрый — довольно воинственное божество. Вместе с Семарглом и Сварогом он одолел Чернобога, с Перуном сражался против Скипера, помогал Хорсу в битве с Месяцем. Он не пропускал практически не одного божественного сражения, особой общительностью не отличался, и выходил на связь с другими богами только тогда, когда им нужна была его помощь. Славяне были уверены, что этот бог обладает крутым нравом. У него имеется воздушное войско, которое поддерживает Стрибога в его битвах.
Ветер был необходим, невозможно обойтись без него даже сейчас, в век современных технологий. Однако у Стрыя был и негативный аспект. Иногда его называли Развеивателем богатства. Считалось, что деньги по велению этого божества могут словно развеяться по ветру, оставив человека голым и босым. Как и большинство славянских богов, Стрый мог покарать таким образом людей, не живущих по совести.
Стрибог — символ бога на талисманах
Символ Стрибога — стилизованный лук. Нередко ему приписывают Розу Ветров. Эти символы считают неплохим оберегом моряков, а также земледельцев. Как правило, их вышивали на одежде или изготавливали кулоны и другие украшения со знаками бога из серебра.
Существует также руна Стрибога. Она будет полезна людям, которые постоянно вынуждены сталкиваться с раздорами, конфликтами и спорами. Также подходит руна Стрибога тем, кто желает перемен, свежего дуновения ветра во время тотального застоя. Она дарит покровительство воздушного божества древних славян, его помощь и заступничество.
Если вторая часть значения вполне понятна, ее легко вписать в «воздушную» сферу влияния божества, то по поводу первой часто появляются вопросы. Как сказано выше, Стрибог имеет крутой, воинственный нрав. Однако он способен установит штиль или вызвать бурю в любой сфере жизни человека. Поэтому использовать посвященную ему руну можно практически в любой ситуации.
Как отмечать день Стрибога — славянские праздники
Посвященный Стрибогу праздник отмечать принято не один, а четыре раза в год. Зимнее Стрибожье праздновали 21 февраля, когда начинали дуть первые теплые ветра, сменяя холодные зимние. Вешнее, или Весеннее Стрибожье наступает 5 апреля, когда Стрибожьи внуки приносили уже почти летнее тепло, перемежая жаркие дни грозами и ненастьями.
Считается, что летний день Стрибога — 14 июля, но на самом деле отмечать его было принято в начале августе. В современном календаре ему соответствует 8 августа. В это время начинают появляться первые осенние ветры. Осеннее Стрибожье наступает 20 сентября, вместе с первыми осенними холодами. В это время начинают дуть холодные ветра, предвещая скорую зиму.
Дошедшие до наших дней приметы о погоде только подтверждают даты Стрибожьих дней. Все они связаны с ветрами. Например, буря 8 августа предвещала холодный сентябрь, а направление ветра в осенний праздник указывало на погоду, которой следует ожидать зимой и осенью.
В старину почитающие его люди выходили в поле, особенно если погода была ветреной. Они просили божество послать ветра, которые принесут хороший урожай, а также пускали по ветру жертву для Стрибога. Жертвой служило зерно, цветные ленты или мука — все, что может унести ветер. Иногда в качестве подношения богу ветров в поле разбрасывали кашу или куски хлеба.
Свод здравы Стрибога — славянская гимнастика
Свод здравы Стрибога — часть целого комплекса славянской гимнастики. Она не имеет никакого отношения к древним славянским практикам — они практически не сохранились до наших дней. Однако основывается эта оздоровительная система именно на них. Авторами ее стали В. Мешалкин и Е. Баранцевич.
Свод здравы Стрибога включает в себя гимнастические упражнения. Вполне реально обнаружить их сходство с йоговскими асанами. Эти упражнения, по заверениям автора, динамизируют энергетику человека, наполняет его жизненной силой, а также создает естественный энергетический оберег от любого негатива.
Всего сводов здрав несколько, и все они посвящены основным, наиболее почитаемым славянским богам. Соответственно меняется и значение упражнений. Например, свод Лады помогает достичь гармонии со Вселенной. Авторы книг о славянской гимнастике утверждают, что подобные упражнения раньше выполняли волхвы — славянские жрецы и маги.
Внуки Стрибога — покровители ветров
Попутный ветер, дождь, град, буря — все это ипостаси Стрыя. Даже более современное понятие «ветер перемен» принято относить к нему. Если верить «Повести временных лет», все ветра и виды погоды частенько называли стрибожьими внуками. В старину считали, что любое проявление погоды связано если не с этим божеством, то с его детьми и внуками.
Родословная славянских богов — крайне сложный вопрос, поскольку информации об их родстве и происхождении сохранилось немного. Неизвестно, кем являются покровители ветров Стрибогу — внуками или детьми. По сей день родственные связи его остаются тайной, которую пока не удается раскрыть.
Внук Стрибога — покровитель ветров и бурь Посвист отвечает за холодные северные ветра и бури. Догода или Погода — покровитель умеренной, максимально приятной для человека погоды. Третий внук или сын Подага считается покровителем засухи и жарких ветров.
В целом, в ведении Стрибога находится все, что связано с ветрам и погодой в целом, а также воздушным пространством. В старину он пользовался большим почетом, однако в современном мире значение ветра и природных сил принято недооценивать, поэтому культ Стрибога практически забыт.
День Стрибога
Стрибожье Вешнее — день Стрибога-Ветренника — отмечается 5 цветеня/апреля-месяца, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.
Бог Стрибог управляет ветрами, вихрями, ураганами. Помогают ему в этом его сыновья и внуки:
И славили мы. Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.
«Книга Велеса», Род 1, 2:7
Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.
«Слово о полку Игореве»
Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим-птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.
«Голубиная книга»
«На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх-Рах. Я тому Страху-Раху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх-Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек). »
Из русских заговоров.
Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой:
Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!
Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку
В эпоху двоеверия на Руси в сию апрельскую пору по наставлениям иудохристиан отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».
В Лета Вращении (Круголете) выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:
1) Стрибожье Зимнее — день Стрибога-Весновея — отмечается 21 февраля-месяца. О сию пору зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле: «Весновей теплом привечает», «Стрибог-Весновей — уж тепло у дверей». В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».
2) Стрибожье Вешнее — день Стрибога-Ветренника — отмечается 5 апреля-месяца, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».
3) Стрибожье Летнее — день Стрибога-Ветрогона — отмечается 8 августа-месяца, когда буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут», «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Каков Мирон Ветрогон, таков и январь». Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) — «На Михея дуют ветры тиховеи — к ведренной (погожей) осени», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается», «Михей с бурей — к ненастному сентябрю».
4) Стрибожье Осеннее — день Стрибога-Листобоя — отмечается 20 сентября-месяца, когда студёные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Евстафия (Астафия) Листобоя. В народе говорили: «На Астафия примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру», «На Астафия ветряк дует всяк, дуют ветры-листобои», «Коли на Астафия туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет». В народе Астафия называли ещё — Астафий Мельник, поэтому сей день отмечали как праздник мельников и водяных мельниц. Тако же Астафий Листобой почитался днём проводов Водяного, ибо верили, что Водяной Хозяин засыпает о сию пору до будущей весны.