Что означает спиральный треугольник
Что означает спиральный треугольник
Как мы видим, в этих словах: триада, трискель, трикетра нам встречается число «три», которое было благим, священным и почиталось далеко за пределами кельтского мира, в том числе в Индии. А уж у кельтов это было наиболее значимое число. Трудно подсчитать все источники, где оно встречается.
Это и три стихии кельтов и три цикла жизни: жизнь-смерть-возрождение или рождение-жизнь-смерть.
Триады встречаются во всём, с чем соприкасались кельты.
Триады являются специфической формой поэтического произведения, которая была весьма популярна среди валлийских бардов. Триада строилась по принципу тройки: три героя, или три события, или три утверждения, объединенные в одно короткое предложение. Эта форма, первоначально созданная, по всей видимости, чтобы облегчить запоминание, была доведена валлийцами до такого совершенства, что заслуживает особого рассмотрения. Триады – самая ранняя форма валлийской поэзии, некоторые из них считаются не менее старыми, чем сам язык.
Одна особенность кельтских женских и мужских божеств — тройственность. Она не связана ни с религиозной концепцией триединства, ни с союзом трех разных сверхъестественных сущностей. По сути, тройственность — это свидетельство всемогущества божества, указывающее на его «тройную силу».
Триады женских и мужских божеств имеют свои характерные черты. Так, богинь обычно наделяли тремя разными именами: Морриган, Бадб и Немайн все вместе эквивалентны Морригне. Существовало три Бригиты и три Махи. Триада Эйре — Банба — Фодла по сравнению с остальными родилась довольно поздно, хотя все три имени в отдельности появились в глубокой древности. Среди других примеров — Кармен и Тлахтга, подарившие жизнь каждая троим сыновьям-близнецам.
Вот здесь приведены примеры некоторых сохранившихся триад: http://vk.com/topic-8803714_28125939
Кельтский узел (Triquetra, Трикветра) представляет собой три уровня человека: физический, ментальный и духовный. Хотя три петли узла далеко друг от друга они объединяются вместе, как один, символизируя духовное соединение.
Символ был найден на камнях в Северной Европе и датируется еще первым тысячелетием до нашей эры. Его также нашли в узорах Книги Келлс, иллюминированных рукописях Евангелий, он, скорее всего, был скопирован на Острове Иона (у побережья Шотландии) около 800 года.
Слово в переводе с латыни означает «треугольник».
Спирали олицетворяют духовный рост. Возможно, это самый часто встречающийся в кельтике символ. В кельтском искусстве и символизме, мы можем интуитивно прочесть несколько значений этих спиралей.
С точки зрения духовности, символ спирали может представлять путь, ведущий от внешнего сознания (материализм, внешнего сознания, эго, внешнее восприятие) к внутренней душе («просвещение», невидимая сущность, нирвана, космическое сознание). Движения между внутренней составляющей мира и внешней сопоставляются спиралями архетипических колец; отметкой эволюции человечества как на индивидуальном, так и коллективном уровне.
Кроме того, с точки зрения возрождения и роста, спираль может представлять сущность природы, начиная от ядра или центра до внешнего проявления. Это путь всех вещей, как признают большинство мистиков.
Знак равновесия, а также символ равноденствий.
Двойная спираль означает увеличение и уменьшение силы Солнца и Луны, а также изменяющиеся ритмы эволюции и инволюции, жизни и смерти и т. п. Она может означать две полусферы, два полюса, день и ночь, все ритмы природы, проявление и непроявление, а также последовательность циклов. Является типичным символом андрогина и связана с символизмом двунаправленного действия. Двойная спираль присутствует на символе инь-ян. Интересен знак двойной спирали, в которой оба элемента — саморазвертывание и самоконцентрация («эволюция и инволюция») связаны в неразрывном единстве.
Символизирует рост, рождение и расширения сознания.
Вообще, её многозначность необычайно велика. Сочетает форму круга и импульс движения Объединяет символику циклического и поступательного движения, обычно рассматриваемого как восхождение. Развитие совершается по принципу спирали. Каждый виток — конец одного цикла и в то же время начало следующего. Каждый цикл — это расцвет тех циклов, что ему предшествовали, и подготовка более благоприятных условий для последующих. Развитие всего в мире совершается по принципу спирали. Каждый виток — конец одного цикла и начало другого. Связь с природными объектами зачастую определяет символизм спирали Символизм в спиральных узорах присутствует скорее непроизвольно, осознанное его применение встречается намного реже. Даже бесцельная игровая графическая деятельность также могла привести к начертанию простых знаков подобного рода, не предполагавших глубокого символического смысла.
Первый и третий лучи в этом символе представляют мужскую и женскую энергии (соответственно). Средний луч представляет собой баланс двух энергий.
АВЕН – (кельт вдохновение, озарение), то, что приходит сверху и наполняет душу человека в редкие моменты религиозного экстаза. Христианским эквивалентом этого состояния является «нисхождение Святого Духа». Когда человек испытывает вдохновение авен, друиды говорят, что он рождается вновь. Для кельтов проявление авен в мире выражалось в трех первых лучах солнечного света, которые появлялись над горизонтом на рассвете дня летнего солнцестояния. Они утверждали, что авен проявляется с помощью огня, поскольку огонь – стихия, которая находится ближе всего к чистой энергии. Пассивный эквивалент этого явления известен под названием «видения», что на староваллийском звучит как «голог» и означает «тот, кто наслаждается прошлыми, настоящими и будущими знаниями». Существуют специальные ритуалы авен – «Трех Лучей», призванные к накоплению этой энергии, которая циркулирует по телу по так называемым линиям дракона (аналоги китайских меридианов). Ритуал «Трех Лучей» есть призвание силы Солнца с помощью трех святых озарений (вдохновений), сопровождаемое тризвуком ИАО.
ПЯТЬ ПЕРЕПЛЕТЁННЫХ КРУГОВ
Эта модель также представляет баланс. Четыре внешних круга символизируют четыре элемента: земли, огня, воды, воздуха. Центральный круг объединяет все элементы с целью достижения баланса между всеми четырьмя стихиями или энергий.
Спираль
Спиральные формы часто встречаются в природе: галактики, водовороты и смерчи, раковины моллюсков, папиллярные линии пальцев, двойная спираль молекулы ДНК. Принцип спирали часто встречается в природе, и этот символ получил широкое распространение еще на заре человечества. Спираль сама по себе макрокосмична, однако невооруженным глазом не видно, как в спиралевидной туманности проявляет себя космос, что можно, например, установить путем наблюдения вихревого движения в текущей воде или рассматривая водоворот, который возникает тогда, когда вода или другая жидкость выливается через отверстие вниз,.
С древнейших времен Один из самых распространенных декоративных узоров — от Европы (двойные спирали в кельтской традиции или спирали на римских капителях) до Тихого Океана (спиральная резьба маори в Новой Зеландии и татуировки островитян в Полинезии). Весьма сложный символ, который использовался со времен палеолита и появляется в додинастическом Египте, на Крите, в Микенах, Месопотамии, Индии, Китае, Японии, доколумбовой Америке, Европе, Скандинавии и Британии; он найден также в Океании, но не на Гаваях.
очень древний и широко распространенный графический символ, родственный кругу или, точнее, системе концентрических кругов, которую на первый взгляд не всегда можно отличить от спирали. В то время как теоретически оба вида символических знаков понимаются различным образом, вполне возможно, что нарисованные от центра во все стороны «кольцевые волны» (концентрические круги), если осуществить это быстро и бегло, переходят в спираль и могут интерпретироваться одинаковым образом, В принципе спираль есть динамическая система, которая в зависимости от способа рассмотрения может быть либо свернутой, либо развернутой, при этом движение идет или к центру, или, наоборот, из центра.
Её многозначность необычайно велика. Сочетает форму круга и импульс движения Объединяет символику циклического и поступательного движения, обычно рассматриваемого как восхождение. Развитие совершается по принципу спирали. Каждый виток — конец одного цикла и в то же время начало следующего. Каждый цикл — это расцвет тех циклов, что ему предшествовали, и подготовка более благоприятных условий для последующих. Развитие всего в мире совершается по принципу спирали. Каждый виток — конец одного цикла и начало другого. Связь с природными объектами зачастую определяет символизм спирали Символизм в спиральных узорах присутствует скорее непроизвольно, осознанное его применение встречается намного реже. Даже бесцельная игровая графическая деятельность также могла привести к начертанию простых знаков подобного рода, не предполагавших глубокого символического смысла.
Двойная спираль Двойную спираль представляют собой змеи кадуцея, на жезле брахмана изображена двойная спиралевидная линия, по обе стороны сушумны расположены два тонких канала, символизирующие противоположные течения, противоборствующие силы, переменный ритм движения, жизнь, ян к инь … Двойные спирали (змеи на кадуцее, даосский знак «инь-ян») символизируют равновесие противоположностей. Двойная спираль означает увеличение и уменьшение силы Солнца и Луны, а также изменяющиеся ритмы эволюции и инволюции, жизни и смерти и т. п. Она может означать две полусферы, два полюса, день и ночь, все ритмы природы, инь и ян, шакта-шакти, проявление и непроявление, а также последовательность циклов. Является типичным символом андрогина и связана с символизмом двунаправленного действия, а также с solve et coagula в алхимии. Двойная спираль присутствует на символе инь-ян. Интересен знак двойной спирали, в которой оба элемента — саморазвертывание и самоконцентрация («эволюция и инволюция») связаны в неразрывном единстве. В этом можно увидеть образ «становления и исчезновения» как процесса вечного круговорота. В таком смысле можно толковать двойную спираль на треугольном лоне статуэтки «богини-матери» из Фракии эпохи неолита. Спиральная форма змей на кадуцее, как и прочие двойные спирали, символизирует равновесие противоположностей. Этот же смысл заключен в даосском знаке «инь — ян», являющемся разновидностью двойной спирали.
Разделяет символику: водоворот, смерч, языки пламени,
Что означает спиральный треугольник
Наталья Реньш запись закреплена
Мандала «Спираль». По часовой или против? Как правильно? Мне часто задают этот вопрос.
Символ спирали — один из глубочайших символов Вселенной. Наука уже доказала, что алгоритм спирали лежит в самом фундаменте мироздания, что спираль — это единый код единого мира, заложенный матерью-природой в основу всего живого.
Двойная спираль, где движения вовнутрь и вовне неделимы, символизирует универсальность, вселенкость. Считается, что спиральные движения воздействуют на организм и психику человека.
Спираль – неподвижность, переходящая в движение, символ времени и вечности, она связана с идеей вечного циклизма и повторения, круговорота жизни и смерти. Будучи символом «социального пространства», спираль символизирует и круговорот жизни во времени, «социальное время».
Спираль – это время-пространство, хронотоп.
Спирали, или вихри, ассоциируются с прядением и тканием паутины жизни и завесы Богини-Матери, распорядительницы судеб и ткачихи завесы иллюзий. Спираль имеет, кроме того, ту же символику, что и лабиринт.
В метафизическом плане она символизирует реалии существования, различные модальности бытия, блуждания души в проявлении и ее окончательное возвращение к центру.
Двойная спираль означает увеличение и уменьшение силы Солнца и Луны, а также изменяющиеся ритмы эволюции и инволюции, жизни и смерти и т. п. Она может означать две полусферы, два полюса, день и ночь, все ритмы природы, инь и ян, шакта-шакти, проявление и непроявление, а также последовательность циклов.
Спираль может также быть символом пламени и огня, как в символике кельтов. В маорийской традиции она обозначает мужской принцип и женский в виде спирали морской раковины. На Крите и в Микенах скрученные в кольца щупальца осьминога связывались со спиралью, громом, дождем и водой.
В Китайском даосизме и буддизме иногда изображают драгоценную жемчужину или мяч дракона в форме спирали. Двойная спираль присутствует на символе инь-ян.
Символика спирали содержится во всем, что имеет винтообразное строение: раковины улиток, морские раковины, ухо, щупальца осьминога, рога животных, животные, такие как кошка и собака, которые могут выгибать спину, свернувшаяся в кольца змея, растения, которые растут по спирали: плющ, еловые шишки и нераспустившиеся листья папоротника. Спираль связана также с пупком как центром силы и жизни.
Страны, расположенные в различных географических, климатических и социальных условиях, создают похожие художественно-мистические символы, эстетические образцы и архитектурные каноны. Архитектурный ансамбль перерастает в символ, в синтетическое отражение трансмифа, как это случилось в Египте и Вавилоне, странах буддизма и Индии, Греции, Японии. Корни духовного вкуса уходят к закономерностям, связующим народ с надстоящей над ним Божественной реальностью.
Спираль воплощает идею одухотворенности круга.
О том, что означала спираль у древних, до сих пор ведутся научные и околонаучные споры. Некоторые видят в ней символ движения человека от рождения к смерти; некоторые – движение звезд на небе, а некоторые – просто рисунок солнца.
Известно толкование сочетания трех спиралей, столь популярное в мире друидов. Кельты считали число 3 священным.
С незапамятных времен люди знали о спиральном развитии Вселенной и человечества. В древних индийских писаниях, Упанишадах, упоминается Вселенский Змей, накрученный на ось Земли. В древнеегипетских храмах спираль изображалась в виде кобры на шлеме фараона; в Индии жизненная энергия, кундалини, располагается в основании позвоночника в виде змеи, свернувшейся кольцами. В масонстве спиральная лестница выражает идею духовного роста.
Древний символ Валькнут: истоки и значение
Символ Валькнут пришел к нам из древности. С тех времен, когда люди поклонялись целому сонму богов и верили в мифических существ – троллей, гномов, великанов и остальных чудищ. Люди приносили древним богам дары, просили о помощи и защите. Так, среди множества других символов появился Валькнут, призванный открывать новые границы, черпать тайные знания и странствовать по мирам.
Подробно разобравшись в его значении, видах и правилах использования, вы сможете применять силу Валькнута и в своей жизни. Знак поможет тем, кто хочет встать на путь саморазвития и ощутить гармонию.
Символ Валькнут в археологических находках
Символ Валькнут, еще называемый Узлом Убитых и Сердцем Хрунгнира – это загадочное достояние языческого прошлого. По одной из самых распространенных версий талисман возник в древней Скандинавии. Часто можно услышать, что этот узел является египетским символом. Хотя некоторые историки уверяют, что на самом деле его родина – Древняя Греция.
Судить о том, какая из версий правда, сложно. Ведь даже самая вероятная из них опровергается тем, что на артефактах с изображением Одина он никогда не появлялся. А артефактов таких было обнаружено немалое количество.
Одна из таких археологических находок – Тенгельгордский камень, найденный на одном из швейцарских островов. На нем изображена поминальная процессия – воин на коне и люди, идущие вслед за ним. В руках у них что-то похожее на кольца или браслеты. Если повнимательнее присмотреться, можно заметить несколько Валькнутов между ног коня.
Камень эпохи викингов в Тенгельгорде.
Еще один осколок древности, обнаруженный все в той же Швеции – Стура-Хаммарский камень. На нем описан сюжет жертвоприношения и умерщвления воина. Последнего готовят к повешению. Рядом с ним вполне уместно начерчен Узел Убитых.
Стура-Хаммарский камень.
Однако не на одних камнях археологи находили его. Встречается этот образ на украшениях и даже на деревянной кровати с Осебергской ладьи. И кто знает, сколько еще таких необычных находок предстоит открыть.
Внешний вид символа и его разновидности
Увидев Валькнут впервые, сложно соотнести его с каким-либо из известных образов. Он не похож ни на звезду, ни на солнце, часто встречающиеся в другой языческой религии – славянстве.
При детальном рассмотрении становится ясно, что символ Валькнут объединяет в себе несколько равносторонних треугольников. Эти фигуры переплетены особым образом.
Существует несколько способов изображения этого знака:
Любой из этих методов начертания может использоваться по отдельности или вместе с руническим кругом. Какой бы способ совмещения треугольников не был на вашем талисмане, значение от этого не изменится. Однако на значение повлияет добавление рун.
Что обозначает символ Валькнут
Значение символа Валькнут очень многогранно. Самое известное объяснение его символизма можно получить, расшифровав название. «Valr» означает павших воинов, а «knut» – узел. Отсюда появилось название Узел Павших Воинов. А так как хозяином Вальхаллы, ставшей последним приютом для умерших вояк, был одноглазый верховный бог, знак негласно признали символом Одина.
Но это лишь поверхностное объяснение. Чтобы понять глубинную суть, нужно рассмотреть еще одно значение Валькнута – триединство.
Согласно одной из теорий каждый из треугольников означает свою богиню – Урд, распоряжавшуюся прошлым, Вердани, управляющую настоящим и Скульд, повелевающую будущим.
Встречается оно в нескольких вариациях:
Весь этот символизм можно уложить в несколько доступных объяснений. Исходя из них, у Валькнута будет такое значение:
Значение символа многогранно и разнообразно. Если сравнивать его с другими знаками, то он чем-то похож и на египетский крест Анкх, и на знак Валькирия, можно увидеть сходство и со славянским оберегом Алатырь, и с легендарной Печатью Соломона.
Единство миров и времен, скрытое в символе, делает амулет с ним не просто сильным, а могущественным. Применять его следует осторожно, внимательно отслеживания любые изменения в жизни.
Валькнут в руническом круге
Временами символ, изображенный на украшениях, дополняют рунические знаки. Эту вариацию считают нетрадиционной, полагая, что она возникла гораздо позже оригинала, ближе к современности. Такое отношение вызвало очередные споры между знатоками и привело к тому, что многие язычники считают Валькнут совершенно несовместимым с рунами.
Символ Валькнут иногда дополняют руническими знаками.
Однако Валькнут в руническом круге может стать мощным амулетом. Все зависит от того, какие знаки его дополняют и какое их значение в совокупности. Если в круг заключен весь рунический ряд, пользы это не принесет. Ведь вместо заклинания вы получите простой перечень рун в порядке очереди. Чтобы усилить значение сакральных треугольников, нужно составить особое руническое заклинание со смыслом.
Правильная комбинация, помогающая усилить воздействие талисмана, это цикличное изображение четырех рун: Феху, Уруз, Турисаз и Дагаз.
Значение этой комбинации следующее:
Особенности применения оберега Валькнут
Есть мнение, что Валькнут не было принято наносить на одежду. Традиционный способ применения оберега с этим знаком в Скандинавии более прост и удобен – это нательные украшения.
Валькнут обладает значительной энергетикой, выдержать которую способен лишь взрослый. Сейчас мужчины и женщины практически в равной степени могут носить кольцо Валькнут или перстень. Для них его значение будет одинаковым. Детям же этот символ противопоказан. Они не смогут выдержать такой натиск энергии и правильно использовать оберег.
От того, какой тип украшения вы выберите, значение знака не изменится. Поэтому можете полагаться на свои предпочтения. Это может быть кольцо или кулон, подвеска на сумку или даже серьги. Хорошо, если оберег сможет соприкасаться с телом.
Не надевайте кулон на короткую цепочку. Так он будет находиться прямо наравне с сердцем, чего ни в коем случае нельзя допускать. Такое расположение амулета может привести к заболеваниям сердца. Оптимальное положение подвески – на уровне солнечного сплетения. Именно в этом месте знак максимально сильно раскроет свое значение.
Важно, чтоб оберег Валькнут соприкасался с телом.
Оберег Валькнут обладает сильной энергетикой, поэтому будет лучше, если украшение изготовят из соответствующего металла. Самым лучшим проводником и аккумулятором энергии считается серебро. Этот металл рекомендуют носить тем, кто хочет развить магические способности. Еще одно известное значение серебра – отпугивание зла во всех его формах и проявлениях.
Бережно обращайтесь с талисманом, очищайте его с помощью соли и этот символ наполнит вашу жизнь гармонией, обеспечив дополнительную защиту от сглаза и порчи.
Валькнут в виде татуировки
Тату Валькнут стало предметом спора между специалистами. Мнения эзотериков разделилось. Одни утверждают, что знак не подходит для нанесения на кожу в силу его значения. Другие допускают такую возможность, но советуют пользоваться Валькнутом с осторожностью. Значение у татуировки будет таким же, как и у нательного оберега.
Похожая история и с другим скандинавским символом – Шлемом Ужаса, который вообще не рекомендуют носить постоянно, а надевать лишь для особых случаев.
Не рекомендуется держать символ в области сердца. Это касается не только нательного украшения, но и наколки. Такая татуировка на груди способна повлечь за собой недомогания и болезни, связанные с этим жизненно важным органом.
Сам по себе Валькнут не несет зла. Он помогает раскрыть внутренний потенциал, очистить разум от ненужных мыслей, получить доступ к сакральным знаниям. Но дело в том, что за даруемые блага древний знак берет свою плату. Заключается она в испытаниях. Носящий этот символ, регулярно будет подвергаться различного рода проверкам. Их цель – доказать его готовность быть просветленным, примкнуть к рядам хранителей тайных знаний.
Получается, что татуировка Валькнут превратит жизнь своего владельца в сплошную борьбу за выживание, но прошедших все испытания ждет заслуженная награда. Если вы чувствуете, что не готовы к такому, лучше откажитесь от этой идеи, заменив постоянную татуировку на временную или на украшение.