Что означает слово тауба на арабском
Тауба
Смотреть что такое «Тауба» в других словарях:
Сура Ат-Тауба — التوبة Сура Ат Тауба Классификация Мединская Значение названия Покаяние … Википедия
Ат-Тауба — Сура Покаяние (ат Тауба) девятая сура Корана. Тип суры мединская. Число аятов 129. Считается ниспосланной в Медине в девятом году хиджры. Согласно мусульманскому преданию, Али ибн Аби Талиб передал и читал её мусульманам во… … Википедия
Список эпизодов телесериала «Доктор Хаус» — Основная статья: Доктор Хаус … Википедия
Коран — последнее священное Писание, ниспосланное Аллахом. Коран который дошел до нашего времени путем таватура (См. Хабар аль Мутаватир) на арабском языке. Он был передан путем откровения пророку Мухаммаду. Слово Коран происходит от арабского слова… … Ислам. Энциклопедический словарь.
99 имён Аллаха — Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии … Википедия
Религия в Набережных Челнах — Основными религиозными конфессиями в городе Набережные Челны являются православное христианство и ислам (суннитский). Содержание 1 Православные храмы 1.1 Свято Вознесенский собор … Википедия
Список известных учёных-релятивистов — Это служебный список статей, созданный для координации работ по развитию темы. Данное предупреждение не ус … Википедия
Известные учёные-релятивисты — Служебный список статей, созданный для координации работ по развитию темы. Данное предупреждение не устанавл … Википедия
Тауба-намаз
Тауба – это искреннее раскаяние о грехе, содеянном в прошлом, отказ от этого в настоящем и намерение не возвращаться к этому в будущем, а также совершение благочестивых деяний, которые утверждают покаяние на деле.
Священный Коран. Сура 4 «Ан-Ниса» / «Женщины», аят 17, 18
Тауба-намаз («салят-ут-тауба») – это намаз покаяния, названный так имамом Тирмизи, да будет Аллах доволен им. Когда человек совершает большой грех, он немедленно отдаляется от милости Аллаха и, чтобы снова получить милость Аллаха, нужно искренне покаяться перед Аллахом и попросить Его о прощении.
Тот, кто согрешил и желает раскаяться, должен помнить, что Аллах всегда готов простить Своего раба, пока тот полон искренности и раскаяния, независимо от того, сколь серьезны и велики его грехи. В хадисе-кудси Аллах говорит: «О человечество! Даже если бы ваши грехи дотянулись до облаков на небе (из-за столь большого их количества), и вы бы попросили Меня о прощении, то Я бы непременно простил вас! И даже бы не побеспокоился!» (Тирмизи, хадис 3540, передал Анас бин Малик).
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Если кто-либо из рабов Аллаха совершит грех, после чего совершит омовение должным образом, потом совершит молитву в два ракаата и попросит Аллаха о прощении, Аллах обязательно простит его». Затем он прочитал следующий аят: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (аят 135-136 из суры 3 «Али Имран») (Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджа 1395)
Есть три условия принятия таубы:
1) оставление (отдаление от) греха
2) искреннее раскаяние
3) твердое намерение никогда больше не совершать этот грех
Если же вы как-то обидели другого человека и хотите просить прощение за этот грех, надо соблюсти четвертое условие: восстановить обиженного в его правах или получить его прощение.
Завершив намаз, следует поднять руки в дуа и попросить прощения у Аллаха. Начните с восхваления Аллаха, приветствий Пророку, мир ему и благословение, и просите у Аллаха прощения своих грехов с полным сожалением и раскаянием. Плачьте и проливайте слезы сожаления перед Аллахом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «У верующего, с чьих глаз нисходит слеза из страха перед Аллахом и до чьего лица она дотрагивается, эта часть лица станет запретной для адского огня, даже если слезинка размером лишь с голову мухи» («Шу’аб-уль-иман» Байхаки, хадис 781, передал Ибн Мас’уд). Мухаддисы пояснили, что, если Аллах делает лицо человека запретным для адского огня, это означает, что все остальное тело тоже будет запретным для него.
«Ваш Господь лучше всех знает то, что в ваших душах. И если вы будете праведниками, то ведь Он прощает тех, кто обращается к Нему с раскаянием»
Священный Коран. Сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 25
Покаяние (тауба) в Исламе
Покаяние (тауба) — то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни[1].
Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».
С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.
«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием» (см. Св. Коран, 66:8).
Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.
У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда человек допустил возникновение какой-либо дурной привычки или греховного качества и позволил им развиться, пройдя определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]»[2].
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!»[3].
Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение [побуждать к греху] рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]»[4].
Посланник Божий (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его, сделавший все возможное, чтобы впредь его не повторять] подобен тому, на ком [этого] греха нет [как будто этот грех он никогда не совершал][5]. Если Аллах (Бог, Господь) полюбит кого-то [за его благие дела и устремления, за обязательность пред Ним и людьми], то грех [после искреннего раскаяния] не причинит ему вреда»[6]. Затем процитировал аят из Корана: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся[7] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении духовной и физической чистоты]»[8]. У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление[9]«[10].
Три категории кающихся
По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:
Первая — те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.
Вторая — люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются к Богу, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.
Третья — «глаза мои спят, а сердце бодрствует»[11]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Ему, Богу.
Покаяние — величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.
Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва — это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее»[12].
Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) пред Всевышним — (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)»[13].
На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Убеждения такого человека несерьезны. Покаяние для подобных людей — это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек — совершающий один и тот же грех дважды».
Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:
«Верующие, кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом), причем все, без исключения [ведь у каждого из вас есть промахи и прегрешения]» (см. Св. Коран, 24:31)[14].
В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории:
«А те, кто не раскаивается [не кается, не сожалеет о совершенных ошибках и грехах], они — залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, в первую очередь по отношению к самим себе)» (см. Св. Коран, 49:11).
Этим аятом все люди разделены на (1) кающихся, раскаивающихся в своих ошибках, прегрешениях и (2) грешных, несправедливых к себе, к другим; жестоких, они даже и не думают исправляться. В ком умерло чувство раскаяния пред Богом и осознание своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Господа и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с людьми. От такого человека можно ожидать чего угодно.
Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Люди, кайтесь пред Господом вашим! Я, поистине, [не потому, что грешу, а в назидание и в пример вам] прошу прощения у Бога [говоря «астагфирул-ла» («прости меня, Господи»)] и возвращаюсь к Нему (каюсь пред Ним) более семидесяти раз в день»[15].
Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенный трепет пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми, что в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас и никогда они не введут в Рай! [Великодушные и искренние благодеяния, даже если в жизни вашей их будет очень много, не смогут стать гарантом проявления к вам милости Творца и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении спросили: «Даже тебя [дела не введут в Рай], о посланник Божий?» — «Да, даже меня, — ответил Пророк, — кроме как по милости Аллаха (Бога, Господа), проявленной в большей мере, чем мы того заслуживаем [своими земными делами и поступками].
Наставляйте на верное (правильное) [самих себя и других] (погашайте долги, выполняйте финансовые обязательства)! Сближайте [умейте вести диалог; мирите людей и примиряйте] (приближайтесь к намеченным целям без фанатизма или промедлений) [ставьте цели и последовательно достигайте их] (делайте больше благого, приближающего вас к Богу)! [Все это потребует от вас кропотливого труда, но и в значительной степени поможет претендовать в Судный День на милость Творца к вам и Его прощение.]
Пусть никто из вас и ни в коем случае не желает себе смерти! Если человек благороден, то у него еще есть возможность приумножить свои хорошие поступки, а если грешен, то может исправиться»[16].
Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток — это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом[17].
Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День:
«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием. Велика вероятность, что Господь простит вам прегрешения и введет вас в сады [райской обители], под которыми текут реки, в День [в Судный День], когда Он не будет позорить (срамить) [заключительного] Пророка [но наоборот, щедро с почетом встретит его], а также тех, кто уверовал вместе с ним. Их [яркий] свет будет струиться спереди и по правую сторону от них. Они скажут: «Господи, доведи наш свет до необходимой полноты проявления и прости нас. Поистине, Ты можешь абсолютно все» (Св. Коран, 66:8).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия (691–751 гг. по хиджре). Мадаридж ас-саликин [(Духовные) пути идущих]. В 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999. Т. 1. С. 184.
[2] См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315.
[3] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 486, хадис № 10/1880; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 979, хадис № 3549, «хасан».
[4] Хадис от Абу Саида; св. х. Ахмада, Абу Я‘ли и аль-Хакима. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 124, хадис № 2025, «сахих»; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1624, хадис № 2344; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 180; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 467, 468, хадис № 3, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 10. С. 430.
[5] См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4250, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3385, «хасан».
[6] См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3386, «хасан».
[7] В кораническом аяте применена усиленная форма слова «кающийся».
[9] См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4252, «сахих».
[10] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, а также от Анаса; св. х. Ибн Наддара. См., например: аль-Муттакы А. (885–975 гг. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 4. С. 261, хадис № 10428; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 10. С. 150, хадис № 10281; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]. В 11 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.]. Т. 10. С. 259, хадисы № 20560–20562.
[11] Слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.
Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др., «сахих»; хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ас-Суюты (Аль-хасаис), «хасан». См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 342, хадис № 1147; аль-‘Аскаляни А. (773–852 гг. по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. (15 — основные, а 3 — вступление и указатели). Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 3. С. 343, хадис № 1147; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 8 т. Стамбул: аль-Мактаба аль-исламийа, [б. г.]. Т. 2. С. 48, глава № 19, хадис № 16; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 291, хадис № 125–(738); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 3. Ч. 6. С. 17, хадис № 125–(738); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 6. С. 186, 187, хадис № 2430, а также т. 14. С. 297, 298, хадисы № 6385, 6386.
[12] См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб [Высшая ступень словесного наследия]. В 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1986. Т. 2. С. 76, хадис № 2430.
[13] См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2. С. 76, хадис № 2431.
[14] Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также в начале мединского), достигнув впоследствии стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 184.
[15] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1984, хадис № 6307; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 31, хадис № 1/13. Также см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 334; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3382, «хасан».
[16] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1816, хадис 5673; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 157, хадис № 5673.
Также см., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1133, хадис № 75–(2816); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. Ч. 17. С. 173, хадис № 75–(2816); аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1643, хадис № 2371; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 587, хадис № 9948, «сахих»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 14. С. 180, хадисы № 6349–6351.
[17] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмада и др. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 9. С. 468, хадис № 4779; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 91, хадис № 369, «сахих».
Тауба
Тавба или тауба (tauba) в переводе с арабского означает «покаяние», то есть это раскаяние человека обращенное ко Всевышнему Аллаху с просьбой о прощении и сожалением за совершенные грехи. Тауба должно сопровождаться намерением больше никогда не совершать такого греха.
Покаяние недостаточно просто выразить языком, его необходимо закрепить в своем сердце. Если выполнить все условия совершения тауба, то у мусульманина появляется надежда, что Всевышний Аллах простит его. Тауба должна исходить из самого сердца верующего, только тогда Всевышний Аллах примет раскаяние человека. Великой милостью Всевышнего Аллаха является то, что Аллах дал людям возможность покаяться и очиститься от грехов.
Нужда людей в покаянии
Мир, в котором живет верующий мусульманин, наполнен как добром, так и дьявольскими искушениями, которые своими соблазнами способны погубить каждого. Дьявол делает попытки совратить человека посредством соблазнов и грехов. Человеку необходимо иметь силы противостоять всему этому злу, исходящему от сатаны и его приспешников, а также от собственной души (нафса), желающей погрузиться в беззаботное, пустое и греховное времяпрепровождение.
Впасть в грех каждый мусульманин может как вольно, так и невольно. Но Всевышний, проявляя свою любовь к своим рабам, позволяет очиститься от греха также каждому мусульманину. Аллах дает мусульманину возможность стать чище и лучше, задуматься о своих поступках, а также требует не совершать новых грехов. Тауба – это важная основа Ислама, она является первой стадией подготовки к ахирату для верующих.
Все люди нуждаются в покаянии: для каждого мусульманина важно и необходимо, чтобы его тауба прошло через сердце и не было показным. Это не касается публичного покаяния, во время которых человек не должен проявлять гордости, поскольку только стыд за свои поступки перед людьми и Всевышним Аллахом является основой тауба. Если человек покается в грехе, который он совершит, допускать вновь его совершение нельзя – это касается любого греха, и большого, и маленького, ведь даже если человек сказал маленькую ложь, она может привести к большой трагедии.
Если человек согрешил, раскаивается и намерен вновь добиться любви Всевышнего Аллаха, получить снова Его милость и расположение, то ему следует помнить о том, что Всевышний Аллах готов простить мусульманина, пока он раскаивается, и тяжесть грехов не имеет значения. В сборнике Тирмизи приводится хадис кудси, переданном Анасом ибн Маликом, где говорится, что даже если бы грехов у человека было так много, что дотянулись до облаков в небе, и он просил бы Всевышнего о прощении, то Аллах все равно простил бы его.
Тауба – это не только искреннее раскаяние в совершенном грехе, но и отказ от того, чтобы совершать такой грех в настоящем или в будущем, а также совершение таких благочестивых деяний, которые бы на деле утвердили то, что человек раскаивается.
Успеть покаяться
Отстраниться от грехов
По Исламу, один из самых больших грехов является презрение к другому человеку, гордость, и стремление человека стать выше других. Если человек проявляет гордость, то это может отвратить его от Всевышнего Аллаха, а самого мусульманина отвернуть от истинной веры. Пророк Мухаммад ﷺ просил каждый день Всевышнего Аллаха, чтобы Он простил его, и только так он обрел величие.
Страсть является тем грехом в Исламе, который может заставить человека поддаться многим соблазнам, какой бы страстью это не являлось – страстью к похоти или к наживе, к роскоши или к бесконечным увеселениям. В ней кроется погибель человека, ведь она может подтолкнуть его к такому греху, как убийство или воровство.
Одним из тяжелых грехов по Исламу является лень, которая подвигает человека к праздному времяпрепровождению, что в свою очередь действует разрушающе на человеческую душу и отвращает от ежедневных обязанностей: молитве, добрым поступкам и помощи окружающим.
Тауба намаз
Тауба-намаз является молитвой покаяния. Совершая грех, человек отдаляет себя от милости Всевышнего Аллаха, сосредоточивая на себе его гнев. Для того, чтобы вернуть себе любовь и милость Аллаха, мусульманин должен покаяться и попросить Всевышнего о прощении. Пророк Мухаммад ﷺ показал мусульманам, как подобает правильно совершать тауба намаз и испрашивать прощения у Всевышнего. В хадисе, переданном Тирмизи, сказано, что Господь простит человека, если он совершил грех, а после встал для очищения себя и совершил тауба намаз, после чего попросил у Всевышнего Аллаха прощения.
Сообщается в хадисе (ибн Маджа, Тирмизи и Абу Дауд) по свидетельству Абу Бакра, Посланник Аллаха ﷺ говорил, что, если кто-нибудь из рабов Всевышнего Аллаха совершит грех, а затем должным образом совершит омовение, а после этого прочитает молитву из двух ракаатов, попросит прощения у Аллаха, того Всевышний простит обязательно. После этого Пророк Мухаммад ﷺ зачитал аят из суры «Али Имран»: «Тем же, кто, совершив поступок мерзкий или поступив несправедливо против самих себя, помянули Аллаха и прощения попросили за грехи свои, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, кто сознательно в том не упорствуют, что совершили они, воздаянием будет прощение от Господа их и сады Рая, в которых реки текут и в которых они пребудут вечно».
Искренняя тауба должна совершаться так:
Такой намаз называют по примеру имама Тирмизи в труде «Сунан» тауба-намаз или «салят-ут-тауба».
Два ракаата из тауба-намаза – такие же, как в любом другом нафль-намазе. Конкретных сур и дуа, которые были бы предписаны для чтения во время тауба намаза, не названо.
Пророк Мухаммад ﷺ обращал внимание на проливание слез во время мольбы: в хадисе, который передал Абу Умама аль-Бахили, что нет ничего такого, что Аллах Всевышний любил бы больше двух капель и двух следов. Что касается капель, то это слеза, пролитая от страха перед Аллахом… (Тирмизи).
Условия тауба
Для принятия тауба есть несколько условий: их назвал имам Навави еще в седьмом веке в тексте комментариев к сборнику хадисов Муслима «Сахих».
Тауба будет принята при условии, что:
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)