Что означает слово шежире
Шежире
Шежире
Содержание
Шежире
Шежире (каз. шежіре ) — генеалогическая таблица у казахов и кипчакских народов. Как правило представляет собой письменное или устное перечисление предков по прямой мужской линии. Также распространен синонимический вариант шежире — Жети-Ата (букв. перевод с казахского — семь дедов). Считается, что знание шежире (или своих предков до седьмого колена) является обязательным для каждого казаха. Это позволяет избежать близкородственных браков.
Казахи и Шежире
Отношение казахов к шежире является сакральным. Многие современные казахи пытаются восстановить свои корни и очень серьёзно изучают свою родословную. Согласно древним традициям, род у казахов передается через мужскую линию. Но иногда в эти записи включают и наиболее выдающихся женщин. Кроме имён эти записи содержат биографии, историю и географию наиболее значимых событий, легенды.
Современные Шежире
Массовое увлечение казахами шежире выражается в издании многотомников с перечислением всех членов определенного рода. Например, такие большие роды как Найманы, Дулаты, Байулы или Алимулы могут насчитывать до одного миллиона человек. Книги с перечислением шежире могут составлять 3 и более томов. Большинство казахов осуждают чрезмерное увлечение и бахвальство своей родословной и родовой принадлежностью, так как нередко это приводит к трайбализму.
Ссылки
Полезное
Смотреть что такое «Шежире» в других словарях:
Казахское шежире — Шежире (каз. шежіре) генеалогическая таблица у казахов и кипчакских народов. Как правило представляет собой письменное или устное перечисление предков по прямой мужской линии. Та … Википедия
Шомекей — Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. Шомекей казахский род (ру, тайпа, туккум), входит в состав Младшего жуза (Алшын). В некоторых источника … Википедия
Коныраты — Конырат (кунрат, кунград, конрат, конгырат) племя, ныне являющееся одним из шести племён Аргын, Кыпшак, Найман, Конырат, Керей и Уак, составляющих так называемую Среднюю Орду казахов (см. казахи, киргизы, узбеки, каракалпаки). Племя народ… … Википедия
Ходжа (род) — У этого термина существуют и другие значения, см. Кожа (значения). Ходжа, Кожа (каз. қожа,узб. Xojalar), в Средней Азии человек, ведущий свое происхождение от арабских миссионеров ислама. Клич Алла! Содержание 1 Исх … Википедия
Конырат (племя) — Конырат племя, ныне являющееся одним из шести племён (конырат (хунгират), уаки, кирей, аргын, кипчак и найманы), составляющих так называемую Среднюю Орду казахов (см. казахи, киргизы, узбеки, каракалпаки). Содержание 1 Шежире 2 Места обитания … Википедия
Кожа (казахский род) — У этого термина существуют и другие значения, см. Кожа (значения). Кожа (каз. қожа) человек, ведущий свое происхождение от арабских миссионеров ислама. Не относятся ни к одному из жузов и считаются духовной… … Википедия
Шежере — (шэжэрэ, шежире) название родословной у некоторых тюркских народов. Наибольшее распространение шежере имеет среди башкир, казахов и киргизов. Помимо самой родословной шежере включает в себя изложение наиболее выдающихся событий из жизни… … Википедия
Казахи — Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия
Найманы — Современный ареал расселения и численность … Википедия
Алимулы — Алимулы одно из племён, составляющих казахский народ. Согласно шежире (генеалогическому древу) входит в состав Младшего Жуза. Тамга выглядит сдвоенной тамгой алшынов. Имеет шесть ветвей, поэтому в народе именуется и «Алты алим». Согласно… … Википедия
В 1991 году была опубликована книга «Шежіре (;аза;ты; ру-тайпалы; ;;рылымы)», т.е. «Родословная (родо-племенные образования казахов)», составленная на основе летописных исследований Шакарима Кудайбердиева и Мухамеджана Тынышбаева. В книге последовательно приведены родословные Старшего жуза («;лы ж;з»), Среднего жуза («Орта ж;з») и Младшего жуза («Кіші ж;з»). В данном случае понятие «ж;з» означает «разновидность» и призвано отразить тот исторический факт, что три казахских жуза – это потомки трех различных союзов племен. В Старший жуз вошли племена, которые Чингисхан ввел в состав Серой орды («Боз орда – Болат орда»), в Средний жуз – племена, введенные каганом в состав Синей орды («К;к орда – К;міс орда»), и, наконец, Младший жуз состоит из племен, которые при жизни Чингисхана были введены в состав Белой орды («А; орда – Алтын орда»).
Чингисхан не случайно называл Серую орду «А; ар ісі» (звучит как «А;арыс»), Синюю орду – «Жан ар ісі» («Жанарыс»), а Золотую орду – «Бек ар ісі» («Бегарыс»). Для него понятие «ар ісі», как отмечалось выше, было жизненное кредо. Эренжен Хара-Даван подчеркивал, что Чингисхан ценил людей, которые «дорожили честью и достоинством своим более, чем достатком, общественным положением или самой жизнью». Эту яркую особенность Чингисхана замечательно сформулировали российские авторы Юлия и Юрий Мизун в книге «Ханы и князья. Золотая орда и русские княжества»: «Чингисхан был великим, мудрым организатором. Чингисхан умел находить исполнителей своих замыслов и идей. К ним он предъявлял четкие требования. Больше всего он ценил и поощрял верность, преданность и стойкость. Больше всего он презирал измену, предательство и трусость. Всех людей Чингисхан делил на две категории. Для людей одного типа материальное благополучие и безопасность выше их личного достоинства. Эти люди способны на измену. По сути своей они были трусами. Такие люди подчиняются своим начальникам (господам) только потому, что боятся начальника. Они знают, что он способен лишить их благополучия или даже жизни. Такие люди трепещут перед силой своих начальников. За своим начальником (господином) они ничего не видят. Они, по сути, подчиняются не своему начальнику, а своему страху. Поэтому неудивительно, что такие люди легко предают своего господина. Предавая своего начальника (господина), такие люди думают об освобождении от того, кто над ними властвует. Предают они из страха или материальной выгоды. Такие люди всегда остаются рабами своего страха, своей привязанности к материальному благополучию. Это натуры низменные, подлые, по существу рабские. Таких людей Чингисхан не только презирал, но и беспощадно уничтожал.
Чингисхан за свою жизнь низложил немало людей, князей и правителей. Практически всегда в окружении этих правителей были (в немалом количестве) изменники и предатели. Они предавали своего господина, думая при этом получить личную выгоду. Но ни одного из этих предателей Чингисхан не вознаградил, хотя они и способствовали его победе. Более того, каждый раз после победы над тем или другим правителем Чингисхан отдавал распоряжение казнить всех тех вельмож и приближенных, которые предали своего господина. Такие пособники с рабской психологией были не нужны Чингисхану.
В то же время, после завоевания каждого нового царства или княжества, Чингисхан награждал и приближал к себе тех, кто оставался верным своему бывшему правителю и оказывал достойное сопротивление Чингисхану. Эти люди доказывали, что они принадлежат к тому типу людей, на которых Чингисхан и строил свою государственную систему. Эти люди на деле доказывали свою верность и стойкость. Такие люди ставят свою честь и достоинство выше своей безопасности и материального благополучия. Эти люди боятся не человека (начальника), который может отнять их жизнь или материальные блага. Больше всего они боятся совершить поступок, который может их обесчестить и умалить их достоинство. Они боятся умалить свое достоинство прежде всего в своих собственных глазах. А это для них страшнее смерти. Чингисхан страхом и материальным благополучием держал в руках людей первого типа, людей рабской психологии к управлению государством не подпускал.
Правили страной люди второго психологического типа. Они были организованы в стройную иерархическую систему, на высшей ступени которой находился сам Чингисхан. Они преклонялись перед ним не из-за страха, а из-за понимания того, что он воплощал их собственный идеал. Чингисхан считал, что только среди кочевников больше всего людей, на которых он мог положиться. Жизнь в городах способствует размыванию человеческих идеалов, и большая часть горожан относится к первому типу. Собственно, это в полной мере справедливо и сейчас. Люди от сохи, от земли чаще остаются честными, чистыми, жертвенными и даже более талантливыми. У кочевнической аристократии времен Чингисхана положительные качества (верность, храбрость, честность) усиливались родовыми традициями, живым чувством не только личной, но и фамильной чести, сознанием ответственности перед предками и потомками. Поэтому Чингисхан создавал свою военно-административную систему именно из кочевников…
Сословная принадлежность не была решающим фактором при подборе исполнителей. На высокие посты военачальников Чингисхан нередко назначал представителей самых захудалых родов. Среди них были и прежние пастухи. Для Чингисхана, для дела важно было одно — профессиональная пригодность и принадлежность ко второму психологическому типу, типу верных, способных и честных людей. Чингисхан понимал, как города портят людей, их психологию. Он заповедовал своим потомкам оставаться кочевниками, чтобы не стать людьми низменными, людьми рабской психологии. Но история распорядилась по-иному — империя Чингисхана развалилась именно потому, что все большее и большее число граждан становились рабами богатства и власти. Они и погубили детище великого Чингисхана.
Таким образом, Чингисхан считал, что власть правителя должна опираться не на какое-либо господствующее сословие, не на какую-нибудь правящую нацию и не на какую-либо определенную официальную религию, а на определенный психологический тип людей. На практике это значило, что высшие посты занимали не только аристократы, но и выходцы из низших слоев народа. Правители принадлежали не к одному народу, а к разным монгольским и тюрко-татарским племенам. Они исповедовали разные религии. Важно было только одно — чтобы они были государственниками, а не заботились лишь о собственном благополучии».
Лучше не скажешь! В приведенном выше отрывке из книги супругов Мизун прекрасно изложена древняя идеология «ар-ісі» (дело чести, благордная сущность, арийство), которую исповедовал Чингисхан. А поскольку у тюрко-монголов белый цвет символизировал чистоту помыслов, праведность и справедливость, то понятие «а;» в приставке к «ар-іс» означало приверженность истине-справедливости, истине-праведности. «Жан ар іс» подразумевало приоритет духовного творческого начала, прежде всего – музыки и поэзии, углубляющих «сезім» (чувственное познание мира). Золотой (Белой) орде Чингисхан завещал всегда сохранять верность принципу «Бек ар іс» («Прочное дело чести»), который провозглашал приверженность героическому духу предков, военному делу, военному искусству, военному братству (62).
Характерно, что казахи Старшего жуза до сих пор называют себя собирательным именем «;йсін», а казахи Младшего жуза – собирательным именем «Алшын», а порой – «Адай». Только лишь казахи Среднего жуза не сохранили собирательное название «;;нан» и собирательный призывный клич «;о;ырат». На это были свои причины, которые будут указаны ниже.
С 1206 года все племена (тайпы или уты) и родовые общины (ру) должны были носить имена ноянов и «;ор-жиюши» (хорунжих) Чингисхана. Понятие «;ор-жиюши» в содержательном смысле переводится как «собиратель и смотритель за богатствами, казначей».
У Уйсын-Тобе;бия, как отмечалось в предисловии, было четыре сына, и вся родословная Старшего жуза казахов, по существу, является родословной их прямых потомков по мужской линии. О его сыне по имени «Май;ы», ставшего великим бием, философом и языкотворцем, писалось выше, в предисловии. Сын Уйсына «М;крейіл» был назначен Чингисханом старшиной племени «Жалайыр» и прозван «Екінші Жалайыр». В родословную казахов он вошел под именем «Жалайыр». Командуя группой монгольских войск в Китае, он получил от Чингисхана китайское звание «го-ван» (63) и вошел в мировую историю под именем «Мухали-Гован». «Сокровенное сказание» было переведено с китайского языка, на котором невозможно написать точно имя «М;крейіл», поэтому историки, по ставшей уже традиционной китайской транскрипции, говорят и пишут «Мухали». Третьим прославленным сыном Уйсын-Тобе;бия был «;ойілдір». Он был назначен старшиной рода «Ма;;ыт» и командовал тысячным ополчением («мы; ;ол») мангытовцев. В «Сокровенном сказании» его имя переведено как «***лдар» в списке 95 ноянов Чингисхана. В этом же списке указан и его сын «;ата;ан» («Хадаан»). Еще один сын Уйсына – «;о;ам» также пользуется большой славой в памяти казахского народа. Но его имя не вошло в «Сокровенное сказание», поскольку он не был боевым командиром, а отвечал за богатство и процветание всей Булатной орды. Он имел звание «;ор-жиюши», т.е. казначея и, одновременно, начальника тылового обеспечения в войске Мухали-Гована.
Пример того, как современные казахи должны пользоваться «Шежіре», чтобы узнать имена своих предков до момента создания казахами своей государственности в 1467-1468 гг., подал Динмухаммед Кунаев в своей книге «А;и;аттан аттау;а болмайды» («Недопустимо искажать истину»). Свою родословную он начинает с Байдибек;бия, потомка Майкы;бия. Сыном Майкы был Бактияр, сыном Бактияра – Уйсын Второй, сыном Уйсына Второго – Аксакал, сыном Аксакала – Караша;бий. Старшим сыном Караша;бия был Байдибек;бий, один из основоположников идеи возрождения казахской государственности «Алаш».
Как подчеркивалось выше, в отличие от Старшего и Младшего жузов Средний жуз не сохранил в своем названии имя «;;нан», которым Чингисхан называл весь эль Синей орды. Причиной этого обстоятельства послужило решение тайпа-аксакала (старшины) племени «;ыпша;» (Кипчак), легендарного полководца батыра «;обыланды». Он отказался принять для всего Среднего жуза собирательное название «;;нан» на курултае тайпа-аксакалов, состоявшемся в середине 15 века и посвященном проблеме единства Среднего жуза. Кобланды-батыр обосновывал свой отказ тем, что выдающимися ноянами Чингисхана были не только аргыны, в лице Кунана и его братьев («Аты;ай», «;оргасын», «Ж;ніс», «Бала», «;рі-Нартай», «Марал»), но также и кипчаки – «;ара-шора», «;ытай», «;;лан», «Торы-бу;а», «;;рша;;с», «Кейкі» (64).
В 1227 году на горе «Шы;;ыстау» Чингисхан распорядился, чтобы все кипчаки отныне были разделены на 4 ветви («ба;») и носили имена ноянов: «;ара-шора», «;ытай», «;;лан», и «Торы-бу;а». С того времени кипчаки ведут свою родословную от этих ноянов Чингисхана и их рода («ру») именуются «;ара-;ыпша;», «;ытай-;ыпша;», «;;лан-;ыпша;» и «Торы-;ыпша;». Сам «;обыланды» принадлежал к ветви «;ара-;ыпша;», но, в связи со своими полководческими заслугами, был признан тайпа-аксакалом (старшиной племени) всех кипчаков. Поэтому он горячо отстаивал свое мнение о том, что для Среднего жуза название «;ыпша;» столь же правомерно, как и «;;нан». Ему удалось убедить старшин племен «Керей», «Уа;», «Найман» и «;о;ырат» в том, что за Средним жузом следует оставить одно название «Жанарыс».
Собрание тайпа-аксакалов пришло к единому мнению: принятие решений о самоназвании племени целиком находится в компетенции курултаев (собраний) ру-аксакалов (старшин родовых общин). Поэтому не все казахские тайпы (крупные племенные объединения) начинают свою родословную именно с ноянов Чингисхана. К примеру, родословная племени «Ар;ын» начинается с тайпа-аксакала по имени «Дайыр-;ожа», получившего сперва лакаб «А;-жол би» (Бий «Праведный путь»), а позднее – «Ар;ын би». Но это было только прозванием. На самом деле «Дайыр-;ожа» являлся пятым по счету потомком Аргына. Сыном Аргына был «А;-;ожа», внуком – «Болат-;ожа», правнуком – «;ара-;ожа», праправнуком – «;одан-тайшы». Сыном «;одан-тайшы» и был «Дайыр-;ожа». «Шежіре» современных аргынов – это «древо» его прямых потомков по мужской линии. Если начинать отсчет со времен Чингисхана, то родословную аргынов следовало бы начать с Кадай-нояна. Поскольку Кадай-ноян приходился зятем Чингисхану, то его еще называли «;адай-к;реген» («Кадай – зять кагана»). Сына Кадая звали «Ар;ын», а внука – «А;-;ожа». Оба они были ноянами хана «;;ла;ы» (Хулагу), внука Чингисхана по линии его младшего сына «Т;ле» (Тулуя). Правнук Аргына по имени «;ара-;ожа», и праправнук «;одан-тайшы» – оба были ноянами Тамерлана.
В «Сокровенном сказании» в списке 95 ноянов Чингисхана указаны и имена ноянов Коко, Коко-цос, Кете, Довун. На языке Майкы;бия эти имена звучат, соответственно, как «К;ке», «К;ке-жас», «Кете» и «Табын». По преданиям Жазы;бия, Чингисхан называл старшего брата своей Борте «К;ке», а ее младшего брата – «К;ке-жас». Оба они были сыновьями «;дай-шешена», которого при жизни прозвали «Кейінгі ;о;ырат» в честь его десятого великого предка. Казахское племя «;онырат» начинает свою родословную с седьмого по счету потомка «;дай-шешена», которого звали «На;анай». Что касается ноянов «Кете» и «Табын», то их считают своими родоначальниками одноименные «ру» (родовые общины) Младшего жуза.
Народ «Алаш» не забыл своих великих предков арийской, скифской, гуннской и тюркской эпох. Тысячи лет передаются из уст в уста, из поколения в поколение предания, кюи, дастаны об их истории и великих деяниях; тысячи лет в их честь называют степняки своих детей. Но свою родословную – «Шежіре» – казахи сохранили именно в том виде, которая соответствует заветам Чингисхана. В этом смысле эра Чингисхана у казахов до сих пор не прерывалась и продолжается. Это касается не только родов, начавших генеалогию с чингисхановских «арысовцев»-ноянов. Прямых чингизидов – «Т;ре» – среди казахов насчитывается почти полмиллиона человек, и многие из них прекрасно знают свою родословную, начиная от самого Чингисхана.
«Степная революция» Чингисхана привела к новой эре в этнологии и генеалогии всех народов Великой Степи. «Батюшка наш Чингисхан» – так именовали «Потрясателя Вселенной» основатели «Евразийской идеи» князь Трубецкой, академик Вернадский, историк;философ Лев Гумилев. Не случайно все народы бывшего СССР испытывают друг к другу на подсознательном уровне некое приязненное взаимопонимание, исходящее из общности исторических судеб – то, что Л. Гумилев назвал «межэтнической комплиментарностью».
Но не только в этом заключается суть чингисхановской «новой эры» в истории народов евразийского суперэтноса, в частности – казахской нации. Революционный характер имели и реформы Чингисхана, произведенные им с помощью Майкы;бия в лингвистике, философии, морали и праве кочевников Великой Степи. И не только кочевников: знаментитый чингисхановский принцип «убийство посла равносильно объявлению войны» стал нормой современного международного права. Новое звучание, новый смысл получили такие понятия, как «іс», «;;т», «ар» и другие, бывшие в то время формальными, утратившими глубину смысла, осколками ностратических языков Турана, но возрожденные и обогатившие категориально-понятийный аппарат казахов благодаря Чингисхану и Майкы;бию.
Был возрожден и экстраполирован с узкоплеменного на общенародный уровень древний императив: «Хан служит народу, народ подчиняется хану», означавший, что демократически избранный правитель посвящает всю свою жизнь делу служения народу, а народ, его избравший, обязан беспрекословно подиняться приказам, закону и порядку. При этом были диалектически «сняты» противоречия между властью ханов, властью родоплеменных старшин и властью биев (65), тем самым – заложены основы будущего государственного устройства казахской нации. И многое, многое другое… Но подробнее об этом – в следующей книге, во второй части «степной дилогии».
Шежире как идеологический институт традиционного общества
В числе многих культурно–исторических традиций казахского народа своеобразное значение имело традиция шежире [1]. Данная проблема, довольно редко освещаемая исследователями, в реальности имеет достаточно важное теоретическое значение в изучении традиционных институтов казахского общества. Обыденное понимание феномена шежире ограничивается характеристикой этого явления рамками генеалогии семьи, рода, племени, что исходит из сложившейся в научном понимании трактовки семантики этого понятия, связываемое со значением «родословная». Одни шежире действительно являются только родословными, то другие включают сведения, приближающие их к летописям. Тем не менее, к большинству шежире, во всяком случае, к наиболее ценным из них было бы правильно применить термин «генеалогическая летопись» [4]. Тем не менее, даже в этом случае, проглядывается важное социальное и идеологическое значение данного понятия, поскольку нередко система родства играет немаловажную роль в социально-политической жизни общества. Поэтому, внимание исследователей в дореволюционное время, вышедших из среды колониальной администрации, к данным шежире было не случайным, они нашли широкое применение в их исследованиях — сведения о родовом устройстве и этническом составе казахов, родословные аристократических групп, родовые генеалогии, связанные с ними устные рассказы, исторические предания.
Традиция шежире исторически обусловлено сложившейся системой жизнеобеспечения и системой ценностей казахского народа и связана с культовыми и семейными обрядами, с системой родовой власти и управления, с трансляцией исторического опыта в рамках единого этноса. Традиция сложилась под влиянием многих естественных факторов. Изначально, традиционная система верования тюркских кочевников Евразии с главенством культа предков предопределило значимость системы историко-генеалогических знаний в традиционном обществе. С другой стороны, структура родоплеменной организации казахского этноса есть не что иное, как структура традиционного общества, определенная социально-политическая модель. Материалы шежире казахов позволяют исследователю проследить множество нитей социальных отношений. Из всего круга народных традиций данная традиция вызывает наибольший интерес. Шежире явление многоаспектное, полифункциональное и, соответственно, синкретичное. Как и всякая другая народная традиция шежире имело институциональное значение в традиционном обществе. Наиболее простая функция шежире заключалась в объяснениях структуры существующего сообщества людей, системы их социальных взаимосвязей в различных социальных плоскостях. Социальное значение родословных, функционально направленных на интерпретацию существующей системы родовой организации казахского народа, впервые выявляется в исследовательской статье Ч.Валиханова «Казахское родословие». Как отмечал Ч.Валиханов, порядок разделения, обуславливает собой право старейшинства и силу племени, что и выражается правом физического первородства предка, имеет большое значение в родовом праве и принимается совершенно в генеалогическом смысле [5; с.148]. В регламентации социальной иерархии общества по принципу происхождения из какой-либо среды и в обозначении соответствующего социального статуса члена этого общества, прослеживаются более серьезные функции. Шежире, будучи исторической традицией, заключало в себе институциональные элементы, объясняющие этносоциальную структуру общества, потестарно–политическое устройство.
Наиболее важная идеологическая функция шежире заключалась в санкционировании права политического верховенства определенной династии, элиты. Примером может служить известная династия чингизидов, которая сохраняла власть не только военной силой государства, но и идеологически обосновывала ее в форме сакральной истории о происхождении родоначальника. В этой связи отдельные исследователи отмечали, что «шежире – не просто набор таксономических уровней поколений людей, но и соционормативный регулятор всей жизни казахского общества – будь то семейно-брачные отношения, наследственные права, системы родства и многое другое» [12; с.7]. Эти историко-генеалогические модели социума формировались в традиционном обществе в процессе деятельности круга людей определенного социального происхождения, о чем свидетельствуют факты, когда родословные заверялись подписями и печатями. Традиция шежире была характерна для всех тюркских народов. Шежире сохранились у многих туркменских племен. Некоторые из них передаются в устной традиции, но большинство было в свое время записано, и рукописи передавались от отца к сыну, сохраняясь у наиболее уважаемых и известных лиц, обычно родовых старейшин [6; с.3].
Шежире казахского народа включает в себя генеалогические структуры казахских родов и племен, а также генеалогии таких субэтнических групп, как торе и ходжи (Қорасан, Бақсайыс /төре/), Сунақ, Калеген, Төлеңгіт, Қараша, Құрама (Алаша, Қатаған, Дүрмен-барлас, Баршылық, Маңғытай, Моғалтай, Тарақты, Ноғайлы), Қалпақ, Қырғызелі. Этнический состав казахов интересен тем, что в нем имеются представители всех главнейших тюркских и монгольских племен [2; с.35]. В связи с этим, генеалогические предания шежире были призваны к созданию тех генеалогических конструкции, которые смогли бы обрисовать новые социальные реалии. «Предания эти, может быть, построены фантазей народа на началах, ныне существующих; но, не говоря уже о том, что есть несколько фактов, дополняют им вид исторической истины. будь они даже в частностях вымысел народа, они, согласуясь с настоящим, имеют известный смысл, а, следовательно, и хоть какое-нибудь значение, чего лишены все остальные догадки», – отмечает один из дореволюционных исследователей [11; с.3].
Вот почему прозвались казахи тремя жузами – «три сотни». В давние времена должны были быть у казахов предки по имени Жүз, Алаш. Условились, что наименование жуз будет соответствовать роду, а прозвание алаш – военному кличу. Сказали, что при набеге на врагов громко произносили военный клич алаш, алаш, ибо тех, кто не произнесёт этого клича-урана, следует убивать как врагов. Остались с того времени такие слова: Алаш, Алаш болғанда. Алаша хан болғанда, үйіміз ағаш, ұранымыз, т.е. «Разве не были мы тогда казахами, когда Алаш стал алашем, когда был Алаша хан, когда дом наш был деревянный, когда клич наш был «Алаш!» До времён хана Алаша, казахи не знали единства, не были единым народом, страной.
Отсюда следуют и идеологические функции шежире. Имя Алаша хана, представленное как общее имя родоначальника, стало призывом к общенациональному единению, образец которой мы прослеживаем в следующих строках:
Руын – қазақ халқы, ұранын – Алаш!
Патшамен болған бастас, ханмен жолдас.
Өскенбіз Алаш ұлы бір ұядан,
Кемеңгер кеңес шыққан қариядан.
Көргенде бір біріңді мейірбан бол,
Қозыдай енесіне жамыраған.
Боларсың бірін артық, бірін кемде,
Бірінді бірін сүйе сүрінгенде.
Ынтымақ ауызбірлік етіп жүрсең,
Аз да болсаң тұрарсың азулы елге.
Еш уақытта кісі қақысына көзің салма,
Атаңа лағнат деген сөзге қалма.
Сұлтандық жеке жүріп өнер деме.
Жат жұртқа сүйек, тамыр бола көрме!
Ұмытпа қазақ «Алаш» ұраныңды,
Қойныңнан үзе көрме құраныңды.
Үйде бол, қырда бол,
Бір құдайға пенде бол.
Күн бар ма Қаратауға жиылатын?
Атаның татқан суы бұйыратын?
Оңдасын бір құдайым істің артын,
Жаратқан Аллаһ болсын сиынатың.
Дегенге Алаш ұлы кім нанады,
Хандардың қазынасы болған қазақ!
Шұбырып тозып жүрсің аш-жалаңаш,
Қай жерге болып кетесін күлкі-мазақ!
Қалады қандай жерде сүйек, жайын?!
Ұғып ал осы сөзді, миы барың!
Баршаңды асырайтын жалғыз Алла.
Сенбендер сірә зенһәр бөтен жанға!
Сіздерге айтатын насихат бұл.
Құдайым әр не салса шүкірлік қыл.
Қазақтың үш жүз баласының,
Ақтабан шұбырындыда сөйлегені бұл [14].
Исторические знания о прошлом существовали в народной среде и занимали важное место в общей структуре народного знания. О роли и значении знания истории известный средневековый казахский историк Мирза Хайдар Дулати пишет, что истории служат познанию жизни предшественников. «передают предания и рассказы о своих предках, приводят их как доказательство и придерживаются их; особенно тюркские народы, которые все речи, дела и большинство споров основывают на рассказах и преданиях своих предков» [7; с.31]. Известный казахский историк ХІХ века Курбангали Халид отмечал, что, историческая наука объясняет не только генезис мироздания в целом, и доводит сведения о жизни и деятельности разных поколений человеческого рода и о деяниях справедливых царей и кровожадных тиранов, отсюда проистекают уроки истории, мне хотелось бы сказать, – пишет Курбангали Халид, что несравненным советником, остающимся опорой знанию и в лучшее и в критическое время является только история [15; с.9].
В интерпретации Машхура Жусупа Копеева этническая история Среднего жуза представляется следующим образом: От Каракожа — аргыны, от Аккожа —найманы, от Актамбердыкожа — кыпчаки, от Даракожа — коныраты. Есимкулкожа и Косымкожа родились от токал (младшей жены) Жанарыса. От первого исходят кереи, а от последнего — уаки. Включая Таракты, составились они а жетi арыс ел, то есть в семь арысов [9; c.42]. Присутствие в именах родоначальников присутствует категории «ходжа», может свидетельствовать о влиянии мусульманского сословия ходжей в составлении генеалогических моделей. Наличие родовых пастбищ таких родовых групп, вошедшие в состав союза семи родов (Жетіру) Младшего жуза на территории Сарыарки, информаторы объясняют временем казахо-джунгарских войн, когда большое число кочевых родов пришли в смешение. В данном контексте важно проследить какое значение вкладывается в обозначение жүз
жуз применительно к характеристике этносоциальной организации казахов. Отметим, что в русских дореволюционных публикациях обозначение казахских жузов было в переводе не совсем верным и передавалось значениями терминов орда (Старшая орда, Средняя орда, Младшая орда). Лишь несколько позднее мы встречаем в историографии обозначения Старший жуз, Средний жуз и Младший жуз. Согласно исследованиям Ж.О.Артыкбаева, жузы — своеобразное проявление древней триальной этнотерриториальной организации — появились в древние времена: триедиными были этнополитические структуры и правящие династии саков-скифов, гуннов, огузов, карлуков и многих других этносов Центральной Азии. [2; с.35]. Казахские генеалогические линии восходят в своей крайней точки в фигуре основных трех родоначальников жузов. Поэтому, Курбангали Халид отмечает, что «нассабы» (знатоки родословных – М.А.) не могут достоверно сообщить о поколении предков далее уровня жуза [15].
Изучение традиции шежире подводят нас к заключениям о том, что шежире существовала как сложившаяся традиция устной народной истории, в рамках которой свою социокультурную, идеологическую деятельность осуществляли носители этой традиции. Такая традиция устной истории явление характерное для культуры всех без исключений народов мира. Особенность традиции устной истории в культуре тюркских кочевых народов Евразии заключалась в соприкасании этой исторической традиции с традицией культа предков, что отразилось на процесс сакрализации и других составных категорий шежире – исторических личностей, этнической территории, в сакральном восприятии исторического времени. В функциональном отношении традиция устной истории служила процессам восприятия исторического прошлого и настоящего, процессам этнической и социальной самоидентификации человека, сохранения и передачи культурных стереотипов, национально-культурных ценностей, служивших в конечном счете целям идеологического характера.
Махсат Алпысбес, кандидат исторических наук,
доцент кафедры археологии, этнологии и истории Казахстана
ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ: