Что означает слово ханафи
Что означает слово ханафи
Это и есть Истина! 56:95! запись закреплена
чем отличается время молитвы аср, от времени молитвы аср ханафи?
От Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте послеобеденную (‘аср) молитву тогда, когда тень предмета равна ее длине». ан-Насаи 1/91, ат-Тирмизи 1/281. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Время полуденной (зухр) молитвы начинается с того момента, как солнце прошло зенит, и продолжается до времени, когда длина тени человека станет равна его высоте». Муслим 612.
В этом хадисе указание на то, что время обеденной молитвы наступает тогда, когда солнце проходит зенит, и длится до тех пор, пока длина тени предметов не станет равна их высоте, не считая той тени, которая остается, когда солнце находится в своем зените.
Зенит – это период времени, когда солнце находится в самой верхней точке посреди неба. См. “аль-Мугъни” 1/380, “ад-Дураруль-мудыйя” 1/52.
Зенит солнца можно узнать в любой местности, но в зависимости от местности или времени года тень предмета в зените разнится. Следует установить некий предмет до полудня и периодически наблюдать за его тенью. Когда солнце поднимается, тень предмета становится короче, когда же тень, достигнув определенной длины, станет увеличиваться, то промежуток времени с минимальной тенью и будет временем зенита солнца, после которого начинается время обеденной молитвы. См. “аль-Аусат” 2/328.
Однако следует знать размер (длину) тени предмета, который присутствовал во время зенита, ибо к этой тени следует прибавить тень самого предмета, чтобы знать конец времени обеденной молитвы.
В этом и ему подобных хадисах содержится опровержение тому мнению, что обеденная (зухр) молитва длится до того времени, когда тень становится длиннее предмета в два раза. Это является распространенным мнением ханафитов. Однако имам-ханафит ат-Тахауи передал, что последним мнением самого Абу Ханифы было мнение большинства ученых, а именно, что время обеденного намаза длится до тех пор, пока длина тени не станет равна высоте самого предмета. См. “ат-Тамхид” 8/75.
источник: http://islam-forum.ws/viewtopic.php?f=58&t=282
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
ХАНАФИ
Смотреть что такое «ХАНАФИ» в других словарях:
Зейналлы, Ханафи Баба оглы — Ханафи Баба оглы Зейналлы азерб. Hənəfi Baba oğlu Zeynallı … Википедия
Зейналлы, Азер Ханафи оглы — Данные в этой статье приведены по состоянию на 1987 год. Вы можете помочь, обновив информацию … Википедия
Зейналлы, Ханафи — [1896 ] тюркский критик и фольклорист, руководит учебно литературным отделом Азгиза. Собирал образцы народного творчества; известен своими статьями о писателе Джавиде. Основные принципы его критики сводятся к трактовке литературы с точки зрения… … Большая биографическая энциклопедия
ханафиты — (ханифиты), последователи одной из четырёх религиозно правовых школ или систем (мазхабов) суннитского ислама, созданной Абу Ханифой (около 699767). Для системы Абу Ханифы характерны преобладающее значение райя (личного мнения, основанного… … Энциклопедия «Народы и религии мира»
Матчи сборной СССР по футболу 1955 — Товарищеский матч 26 июня, 1955 … Википедия
Шираз (город в Иране) — Город Шираз شیراز Страна ИранИран … Википедия
Ахль аль-Байт — Ислам · Пророки … Википедия
Ханафитский мазхаб — Ханафитский мазхаб одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар … Википедия
Зейналлы — Зейналлы, Азер Ханафи оглы Данные даны на 1989 год Азер Зейналлы Azər Zeynallı Дата рождения: 4 января 1930 Место рождения: Баку, Азербайджанская ССР … Википедия
Ханафи мазхаб l Ахлю Сунна уаль-Джама’а
Это сообщество иншаАллах создано для распространения норм шариата по мазхабу имама имамов Абу Ханифы, рахматуЛлахи ‘алейхи. О котором имам Раббани, рахимахуЛлах, сказал:
Общение в группе ведётся только на арабском и русском. Все комментарии на других языках будут удалятся, мы администрация не полиглоты и не можем знать язык каждого участника. Будьте добры пишите на русском. Если не знаете, используйте google translate.
О Аллах, устрой наши дела и пошли Свою помощь! Аминь
Ханафи мазхаб l Ахлю Сунна уаль-Джама’а запись закреплена
Абу Юсуф – великий ученик имама Абу Ханифы 
Я‘куб ибн Ибрахим ибн Хабиб ибн Хунайс ибн Са‘д ибн Хубата аль-Ансари был лучшим из учеников Абу Ханифы, ставшим и служившим при правлении халифов аль-Хади, аль-Махди и Харуна ар-Рашида верховным судьей. Говорили даже, что никто в истории не вел судебных дел в масштабе всего халифата, за исключением двух человек – Абу Юсуфа и Абу Дауда.
Показать полностью.
Абу Юсуф был учеником Абу Ханифы очень длительное время, позже он стал одним из основоположников факихов и муджтахидов ханафитского мазхаба. О его надежности в качестве хранителя и точности в качестве передатчика хадисов лестно отзывались такие ученые как Ахмад ибн Ханбаль, Яхйа ибн Му’ин, ‘Али ибн аль-Мадани и многие другие.
Он был учеником Абу Ханифы на протяжении двадцати лет и был беден, о чем и сам говорил:
«Абу Ханифа содержал меня и мою семью на протяжении двадцати лет. Мать моя была против моего посещения его уроков, но однажды он сказал ей: «Оставь его, ведь, клянусь Аллахом, он достигнет больших высот и будет желанным гостем во дворце халифа». Однажды, когда я уже был верховным судьей, случилось так, что халиф Харун ар-Рашид, повздорив со своей женой, сказал, что если та заночует где-то на его территории, он разведёт её и она ему больше не жена».
В то время Харуну ар-Рашиду принадлежали территории, простирающиеся от Китая на Востоке – до океана на Западе. Немного подумав, Абу Юсуф предложил следующее решение: руководствуясь аятом Корана, где говорится:
وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا
«Все мечети [места поклонения] принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь же никому, кроме Аллаха». (72:18)
Он велел жене халифа переночевать в любой из мечетей, таким образом, конфликт был исчерпан, а брак халифа сохранен. Харун ар-Рашид был очень впечатлен проницательностью Абу Юсуфа и справедливостью вынесенной им фетвы, а жена халифа была настолько счастлива, что в знак благодарности Абу Юсуф был приглашен во дворец, где ему были предложены яства и преподнесены дары в виде дорогой одежды.
Абу Юсуф пробыл верховным судьей вплоть до самой своей смерти. Он приложил немало усилий в распространении оставленных Абу Ханифой знаний и услышанных им от Хишама ибн ‘Урвы и ‘Аты ибн ас-Саиба хадисов. От самого Абу Юсуфа знания получали такие великие мухаддисы и факихи, как Мухаммад ибн аль-Хасан, Ахмад ибн Ханбаль, Яхйа ибн Му’ин, Ахмад ибн Мани‘ и другие. Абу Юсуф был первым в истории мусульманином, удостоенным чести быть верховным судьей.
Он родился в 113 году хиджры, умер 25 числа месяца Раби’ аль-Ахир 181 или 182 года в Багдаде. В 1948 году Захидом аль-Каусари была написана книга, посвященная судейству и судебным решениям Абу Юсуфа под названьем «Хусн ат-Таказы фи Сират аль-Имам Абу Юсуф аль-Кады».
См.: Ваки‘, «Ахбар аль-Кудат», III, 254; Саймари, «Ахбар Абу Ханифа», стр. 90; аль-Хатиб аль-Багдади, «Тарих Багдад», XIV, 242; Ибн Халликан, «Вафаят аль-А’йан», VI, 387; аз-Захаби, «Тазкира аль-Хуффаз», I, 292; Ибн Касир, «аль-Бидая», X, 180; Курайши, «аль-Джавахир аль-Музыя», III, 611; Ибн аль-‘Имад, «Шазарат», I, 297; Лакнави, «аль-Фаваид аль-Бахия», стр. 325.
Автор: Шейх Мухаммад Касыйм Абдух аль-Хариси
Из книги: «Положение Абу Ханифы среди мухаддисов», стр. 56-58
Источник: https://www.instagram.com/hadis_al_hanafi
Ханафи мазхаб l Ахлю Сунна уаль-Джама’а запись закреплена
Кур’ан и хадисы с толкованием
Тафсир суры «аль-Бакара», аят 257
Всевышний Аллах, говорит:
الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا ۗ وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَىٰ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَمَنْ عَادَ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Показать полностью.
«Жившие за счет риба (недозволенной прибыли) восстанут (из могил) подобно тем, кого шайтан свел с ума своим прикосновением. Это потому, что они говорили: «На самом деле торговля подобна риба». Но Аллах разрешил торговлю и запретил риба. И если тот, кого достигло предостережение от его Господа, прекратит (жить за счет запретной прибыли), ему (остается) все, что (у него) было прежде, и его судьба (зависит) от (решения) Аллаха. А кто вернется (к запретной деятельности), те — обитатели Ада, и в нем они останутся навечно». (2:275)
«Жившие за счет риба (недозволенной прибыли) восстанут (из могил) подобно тем, кого шайтан свел с ума своим прикосновением»: те, кто зарабатывал на жизнь, получая риба (недозволенную прибыль), будут воскрешены похожими на сумасшедших, не способных идти прямо и качающихся из стороны в сторону.
Имам Ибн Касир пишет:
«После рассказа о праведниках, расходующих свое имущество на благое, выплачивающих закят, помогающих деньгами нуждающимся в любом состоянии и в любое время, Всевышний Аллах говорит о тех, кто живет за счет риба, забирает чужое имущество без права и совершает другие запретные поступки. Господь сообщил нам, в каком состоянии эти люди воскреснут ко Дню Суда: «Жившие за счет риба восстанут (из могил) подобно тем, кого шайтан свел с ума своим прикосновением»». (Ибн Касир, Дар Ибн аль-Джаузи, 2/277)
В Коране часто, когда речь идет об имуществе, употребляется глагол «أكل», который означает «есть» (букв. — употреблять в пищу), однако имеется в виду любое использование этого имущества. Этот глагол употребляется метонимически (этот прием также называют синекдоха) в значении «расходовать/использовать», потому что основную часть бюджета многих людей составляют расходы на покупку продуктов питания. (Ибн Джузай, 1/127-128)
В русском языке есть аналогичное значение у глагола «проесть»: например, в выражениях «проесть капитал/наследство/зарплату».
Слово «рибА» (ударение на последний слог) обозначает некоторые виды запретных сделок или прибыль от них. Самый распространенный вид риба – это ссудный процент, то есть получение прибыли от кредитования. Проще говоря, Зейд дал Бакру в долг 1000 долларов с условием, что Бакр вернет ему, скажем, 1200. Прибыль в 200 долларов — это и есть риба (ссудный процент). Она однозначно запрещена Шариатом. Кроме того, всем, кто знаком с азами науки экономики, прекрасно известен тот вред, который практика ссудного процента наносит обществу в целом и его экономике в частности. Существуют и другие виды риба, которые рассматриваются в книгах по фикху.
«Это потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна риба»»
Невежественные люди не видят разницу между торговой прибылью и ссудным процентом, говоря: какая разница, и там, и там прибыль! В итоге они приходят к выводу, что ссудный процент допустим.
«Но Аллах разрешил торговлю и запретил риба»: Всевышний Аллах отвечает на это, что торговля разрешена и полезна, а риба запрещена и вредна.
«Они (мекканские язычники) на самом деле считали риба дозволенной не потому, что провели аналогию между ней и торговлей, а потому, что не желали принимать решения Всевышнего Аллаха». (Ибн Касир, Дар Ибн аль-Джаузи, 2/279)
Это важные слова имама: убеждение о дозволенности риба было в действительности попыткой со стороны неверующих опровергнуть Шариат, выставив его противоречивым и непоследовательным: вот, мол, глядите — торговля и ростовщичество по сути одно и то же, а Шариат разрешил одно и запретил другое.
Но в действительности они разные, и Шариат запрещает ростовщичество и дозволяет торговлю.
С точки зрения Шариата, деньги не являются товаром, но современная капиталистическая система рассматривает деньги как товар, считая, что можно покупать и продавать деньги по разной цене, что категорически запрещено Шариатом и является большим грехом.
Одна из причин запретности риба заключается в том, что это в итоге приводит к дисбалансу в распределении благ в обществе. Человек, обладающий большим количеством денег, может давать эти деньги в долг под проценты, что приведет к тому, что у него денег будет еще больше. В результате же мы видим, что меньшинство владеет большей частью богатств мира, и это приводит к несправедливости и притеснению большинства.
Также за запретом риба стоит и этическая норма: если человеку нужны деньги в долг, это означает, что он находится в трудном положении, а зарабатывать деньги на горе и трудностях другого человека — явно неэтично.
Шариат разделяет безвозмездную помощь (табарруʼ) и экономический интерес. Если один человек хочет помочь другому, следует делать это ради Аллаха. Если же он хочет получить прибыль, ему следует заняться коммерцией. Но делать вид, что хочешь бескорыстно помочь, на самом деле желая заработать, при этом не неся никаких рисков, — аморально и запрещено Шариатом!
«И если тот, кого достигло предостережение от его Господа, прекратит (жить за счет запретной прибыли), ему (остается) все, что (у него) было прежде, и его участь (зависит) от (решения) Аллаха»: если человек прекратил получать доход от риба после ниспослания запрета, ему можно сохранить то имущество, которое было добыто им до запрета. И участь такого человека зависит от Воли Аллаха: Всевышний может простить его, а может наказать.
«А кто вернется (к запретной деятельности), те — обитатели Ада, и в нем они останутся навечно»
«Кто вернется к получению дохода от риба после того, как до него дошла весть о запрете Аллаха, тот заслуживает наказания». (Ибн Касир, Дар Ибн аль-Джаузи, 2/280.)
Слова Аллаха «они останутся (в Аду) навечно» могут быть истолкованы двумя способами:
Они относятся к тем, кто считает риба дозволенной. А поскольку считать дозволенным то, что Аллах запретил, — это неверие (куфр), то умерший с такими убеждениями останется в Аду навечно.
Они относятся к тем, кто получал доход от риба, даже не считая это дозволенным делом. В таком случае это большой грех, и слово «навечно» нужно понимать как «очень долгое пребывание» в Аду, но в результате верующий грешник все же выйдет оттуда по милости Аллаха. И Всевышний говорит так для устрашения тех, кто получает доход от риба. (Ибн Ашур, 3/90)