Что означает слово дунья на русском языке
Дунья
Смотреть что такое «Дунья» в других словарях:
Ени-Дунья — (тур. Yeni Dünya досл. «Новый Мир»), Хаджибейская крепость (тур. Hacıbey kalesi) турецкая крепость, располагавшаяся на берегу Одесского залива рядом с турецким поселением Хаджибей. Построена в 1764 году, взята русскими войсками… … Википедия
Бам-и-Дунья — т. е. крыша мира, так называет известный английский путешественник Вуд долину озера Сарыкуль (Виктория), лежащего на Памире в восточной части Вохана под 37°27 с. ш. и 73°41 в. д., на высоте 13900 ф. над уровнем моря. В последнее время название… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Хаджибейская крепость — Ени Дунья, Хаджибейская крепость (Новый Свет) турецкая крепость, располагавшаяся на берегу Одесского залива рядом с турецким поселением Хаджибей. Построена в 1764 году, взята русскими войсками 14 сентября 1789 года. Содержание 1 Конструкция… … Википедия
Университет Хазар — Год основания … Википедия
Хаджибей — Ладыженский Г. А., 1899 год. Хаджибей. Масло на холсте. Картина выставлена в экспозиции Одесского художественного музея Хаджибей (тур … Википедия
Украинский кризис: хроника противостояния на юго-востоке в июне 2014 г — Массовые антиправительственные акции начались в юго восточных областях Украины в конце февраля 2014 года. Они явились ответом местных жителей на насильственную смену власти в стране и последовавшую за этим попытку отмены Верховной радой закона,… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Джавтопелы, Зиядгин Менлы Азиз — [1905 ] современный крымско татарский поэт. Род. в семье среднего крестьянина. Учился в сельской школе, потом в педтехникуме, после окончания которого некоторое время был учителем. С 1928 Д. работает в органе ОК ВКП(б) «Ени Дунья»… … Большая биографическая энциклопедия
Гафаров, Д. — [1898 ] современный татарский поэт, беллетрист. Род. в деревне Тав Даир Симферопольского района, в семье муддериса (преподавателя богословия). Учился в с. х. школе и медрессе. Был сельским учителем до установления советской власти в Крыму [1920] … Большая биографическая энциклопедия
ИНДУИЗМ В НЕПАЛЕ — Индуизм государств, религия королевства Непал. Согласно данным переписи, индуизм исповедуют ок. 80% населения страны. Однако в Непале распространены и разл. буддийские направления и школы, мусульманство, а у нек рых этнических групп… … Словарь индуизма
Гафаров — Д. (1898 ) современный татарский поэт, беллетрист. Р. в деревне Тав Даир Симферопольского района, в семье муддериса (преподавателя богословия). Учился в с. х. школе и медрессе. Был сельским учителем до установления советской власти в Крыму (1920) … Литературная энциклопедия
Любовь к мирской жизни
Лекция 13.
Дорогие братья и сёстры, сегодня мы поговорим о таком порицаемом качестве, как любовь к ближайшей жизни, любовь к «дунья».
Что такое «дунья»? «Дунья» в переводе с арабского означает «ближайшая жизнь, бренная жизнь, преходящая жизнь, скоротечная жизнь». Поэтому, чтобы не приводить все эти термины и не переводить все эти значения, мы будем называть это одним словом – «дунья».
Какое отношение должно быть к этому дунья у человека? Мы на прошлых передачах говорили, что эго (нафс) человека – это первейший и злейший враг человека. Если у человека есть первейший враг в виде его эго, то вторым его врагом будет эта преходящая жизнь – дунья. Для нас, преходящая жизнь – это первая жизнь, это не первая и последняя жизнь, а лишь первая жизнь, которую мы должны прожить достойно, в которой мы должны уверовать во Всевышнего Аллаха и уготовить себе блага, комфорт и счастье в той вечной жизни, которая нас ждёт в Ахирате. Ахира и есть последняя, непреходящая и истинная жизнь, вечная жизнь.
Если дунья – мир преходящий, то, каково же должно быть к нему отношение? Отношение должно быть враждебное, отношение должно быть, как к предмету пользования, но не более. Мы должны пройти этот участок достойно, ни в коем случае не запуская себе в сердце любовь к этому миру. Любовь к этому миру – основа всех проступков, основа всех грехов, ключ и начало всех смут, искушений и проступков. Поэтому этого мира нужно остерегаться и ни в коем случае не допускать, чтобы симпатии и любовь к нему заползла в сердце.
Духовное сердце это та область нашего тела в котором всецело и безраздельно должна править любовь ко Всевышнему Аллаху. Умный раб Всевышнего Аллаха должен очистить своё сердце от таких чувств, как любовь к высокому положению, правлению, главенству, богатству. В совокупности же, любовь к высокому положению, власти и богатству происходит от любви к этому миру. На самом деле, путь ко Всевышнему очень тернистый и сложный. На этом пути, на пути к познанию Аллаха, очень много барьер и преград, и преграда в виде любви к этому дунья, наверное, самая высокая и сложная. Почему? Потому что искушений и услад в этом мире очень много, и очень редко удаётся человеку не поддаваться им.
Чтобы разъяснить и показать всю презренность этого скоротечного мира, достаточно привести следующую историю. Когда Всевышний вывел пророка Адама (мир ему) и его супругу Хава из Рая, и они были низведены на землю, то они ощутили запах этого мира и при этом перестали ощущать запах Рая. И видимо между благоуханием Рая и запахом этого мира разница была настолько ощутимой, что и Адам (мир ему) и Хава потеряли сознание и находились в бессознательном состоянии в течение сорока дней. Также сообщается, что Аллах, когда сотворил этот дунья, обратился к нему и сказал: «О дунья, служи тому, кто служит Мне, и превращай в своих рабов и слуг тех, кто будет служить тебе!». Когда мы говорим о благах, удовольствиях и прелести этого мира, то принято понимать такие удовольствия и блага как вкусная пища, еда, сон, речь, имущество, богатство и т.д. Но к этим вещам у человека должно быть такое потребительское отношение по мере необходимости, но, ни в коем случае в сердце не должна зарождаться любовь, в нём не должно быть места для любви к прелестям и удовольствиям этого мира. С чем это можно сравнить? В духовном сердце человека, как было уже ранее сказано, должна безраздельно править любовь ко Всевышнему Аллаху. Когда в духовном сердце человека появляется любовь и симпатия к чему-либо ещё, то человек, мюрид, который поставил своей целью познать Всевышнего Аллаха, приблизиться к Нему, он не достигнет успеха и не будет счастлив на этом пути так же, как в физическом сердце недопустимо, чтобы там было что-то ещё. То есть мирские блага сродни волосам: волосы человека должны расти на коже, на поверхности, представьте, если волосы начнут расти внутри мышечного органа, внутри сердца, человек рано или поздно умрёт. Как произрастание этих волос внутри сердца повлечёт гибель физического сердца, так же мирские блага, это как бы волосы в духовном сердце, и недопустимо, чтобы эти блага, любовь к ним оказалась в духовном сердце человека. Из этого тезиса вытекает следующее: нелюбовь Аллаха к человеку определяется его любовью к этому дунья, чем больше человек любит этот мир, склоняется к нему своим сердцем, тем большую нелюбовь он вызывает у Аллаха. Много людей любит этот дунья, мало любит – это и будет определять силу любви или нелюбви Аллаха к этому человеку. Что такое дунья? Дунья, в узком смысле этого слова – это преходящая жизнь, в более широком же смысле, дунья – это всё то, что отвлекает от Аллаха, все, что становится завесой, преградой от Аллаха. И напротив, Ахира, вечная жизнь – это всё, что приводит к поминанию Аллаха, любви к Нему, покорности Ему.
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Из всех творений, которые сотворил Аллах, больше всего Его гнев вызывает этот бренный мир. Аллах ни разу не взглянул на него после того, как его сотворил, не взглянул на него взглядом милости».
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Дунья проклят и проклято всё, что в нём есть, за исключением поминания имени Аллаха и всего того, что приводит к поминанию Аллаха». Такое поклонение Аллаху, сопряженное чувством любви к этому дунья или же симпатией к нему, каким-то его удовольствием, будет отягощать поклонение. Да, человек может поклоняться Аллаху с этим чувством любви к дунья, с этой склонностью к нему, но от такого поклонения он будет больше испытывать тяготу, утомление, нежели удовольствие, которое он должен на самом деле испытывать от поклонения Создателю.
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали говорил: «Человек, раб Аллаха, не сможет добиться общества со Всевышним Аллахом, пока в его сердце есть склонность к чему-либо из двух миров». Даже не только к чему-либо из этого мира, но и к чему-либо из того мира.
Общество со Всевышним Аллахом может разделить только искренний раб Аллаха, сердцем которого правит только любовь к Аллаху. Остальные люди будут разделять общество, будут в обществе того, к чему они склоняются своим сердцем, к тому, что они на самом деле любят.
Также Абуль-Хасан Али ибн Мазин говорил: «Даже если вы человека доведёте до совершенства, до такой степени, что он станет сиддиком – праведником высшей степени, Аллах не будет обращать на него никакого внимания, пока в его сердце какое-то место занимает любовь к этому миру». И далее он сказал: «Клянусь Аллахом, на этом пути познания Аллаха погибли те путники, которые испытывали сладость к этому дунья, испытывали сладость от обретения, от владения этим каким-то богатством, чем-то материальным из этого дунья. Суть аскетизма, суть отрешённости от дунья определяется не наличием богатства в руках человека, а определятся отсутствием полной любви в сердце человека к этому богатству. Поэтому Аллах не запретил нам заниматься торговлей или каким-то ремеслом». Но этот тезис, это высказывание о том, что мирское должно быть в кармане, в руках, а не в сердце, он очень тонкий. Здесь существует тонкая грань между тем, что богатство, которое находится в руках, может легко оказаться и в сердце. А как можно определить, что богатство, которое есть в руках, находится ли в сердце или нет? Легче всего определить отношением к потерям и приобретениям. Если человек испытывает одинаковые чувства при потере и при приобретении, то есть, сердце его ровным счётом по этому поводу никак не расстраивается. Приобрёл миллион – спокоен, аль-хамду лиллах, потерял миллион – аль-хамду лиллах, всё хорошо. В таком случае можно предположить, что в сердце любовь к этому богатству отсутствует.
Подытоживая этот урок, хочу обратить ваше внимание ещё и на тот на важный момент, который, к сожалению, часто уходит из нашего внимания. Мы часто забываем о том, что, мало того, что этот мир бренный, скоротечный, преходящий, но есть ещё и такой момент: мы никогда не знаем, когда мы покинем этот свет. Нам всем отпущено очень мало времени, и вся опасность краткосрочности этого дунья ещё заключается и в том, что человек может внезапно уйти из этого мира, так и не успев понять смысла жизни, так и не успев обрести здесь нужный, необходимый ему багаж для спасения своей души в Судный день. Поэтому очень важно, чтобы любовь к этому бренному миру не запустила свои глубокие корни, не углубила свои корни в нашем сердце.
Да поможет нам Всевышний Аллах высвободить наши сердца и очистить их от всех порицаемых качеств, от всех тех качеств, которые становятся преградой между нами и любовью ко Всевышнему Аллаху.
Что такое дунья и порицаемо ли мирское?
Порицаемо ли мирское?
Между Аллахом и человеком существует четыре разных вида взаимоотношений. Мирская жизнь – это место проявлений этих отношений. Но у людей существует разница во взглядах на сцену, где это происходит. Для того чтобы понять это, достаточно сказать, что только само слово «дунья» (мирская жизнь) имеет множество различных значений. Слово «дунья», как и его сущность, из ряда таких слов, которые зависят от своей противоположности, то есть смысл которых становится полностью ясным только при сопоставлении с их противоположностью.
Как, например, муж и жена, брат и сестра и т.п. Каждое из этих слов напоминает о том, что ему противоположно. Мужчина может стать мужем только в том случае, если у него есть жена. То есть слово «муж» вбирает в себя и смысл слова «жена». Также и слово «дунья» вбирает в себя и понятие «жизнь иная» или «потусторонняя». И какое бы из этих слов Священный Коран ни употребил в своём обращении, смысл его остается одним и тем же. И даже в аяте, где эти два разных слова встречаются вместе, последует нечто, напоминающее о другом:
«..Вы желаете мирских благ, Аллах же [изготовил для вас] будущий мир…». («Аль-Анфаль» 8/67).[2]
Именно по той причине, что слово «дунья» имеет так много значений, его пытались всячески трактовать, что, в свою очередь, породило множество различных взглядов. Вот некоторые из них.
Ученые Каляма (Исламского богословия), пытаясь пояснить значение слова «жизнь», разделились на два мнения, о которых Абуль Хасан аль-Ашари (умер 324/941) сказал: «Первое мнение гласит, что жизнь – это существование и продолжение существования Вселенной до Конца Света. А посему жизнь – это время».
Второе мнение гласит, что жизнь – это имя (название), присущее тому, что между небесами и землей. И так же, как жизнью нельзя назвать то, что находится над небом, нельзя таковой назвать и то, что под землёй. А посему жизнь – это также означает место».
Аль-Газзали говорил о том, что жизнью для человека являются все наслаждения, услады, моменты восторга и упоения, переживаемые им до его смерти, и говорит о том, что нельзя считать каждое стремление его, наслаждения, полученные им, порицаемыми.
Мавляна Джаляледдин Руми (умер 672/1273) считал, что
«дунья» – это состояние неведения о Всевышнем Аллахе.
Ни ткани, ни деньги, ни куплю-продажу и ни даже женщин он не считал «дуньей» и говорил: «Что же есть дунья? Это быть в неведении о Всевышнем… Если судно наполнится водой, оно погибнет. Вода же, что под судном, лишь способствует его передвижению». Он утверждал, что для корабля жизни необходимы воды мирского, воды благ мирских, но нельзя при этом допустить, чтобы внутрь этого судна попала вода. А судно то он назвал сердцем.
Мавляна, развивая тему в своих стихах, продолжал: «Фляга, закрытая пробкой, упав в поток реки, поплыла по течению, ведь в ней остался воздух. Так же и человек, познавший, что такое бедность, не потонет на гребнях волн реки жизни, останется на плаву. И даже тогда, когда в его руках оказываются богатства всего мира, в его глазах это остаётся ничем. А посему и ты наполни сердце своё божественными знаниями и закрой его горлышко, запечатав сверху».
Абу Сафван ар-Руайни, когда его спрашивали о том, что есть жизнь мирская, о которой неодобрительно говорит Аллах в Священном Коране, и которой сторонятся разумные люди, говорил:
Иные называют дуньей всё то, что мешает нам увидеть истину, увидеть преграды, что стоят на нашем пути к Аллаху, и всё то, что мешает нам постичь любовь Всевышнего.
По мнению Амир бин Абди Кайса (умер 124/741), «мирская жизнь – это мать смерти, повергающей всё крепкое и прочное в руины… Да и к тому же место, где никто не останется вечно».
А Абу Хазм Саляма бин Динар (умер 140/757) давал мирской жизни такую оценку: «Часть мирской жизни, что прошла, – это воспоминания, оставшаяся же её часть – воображение …»
Знающий это не станет чувствовать себя спокойно даже в её комфорте и не будет удручён и невзгодами её, ибо всё радующее в жизни сей сменяется тем, что печалит. А потому, если мы обезопасим себя от зла того, что мы можем получить от жизни, нам никогда не повредит то, чего у нас нет».
Один из мудрецов на вопрос о том, что такое дунья, ответил: «О каком мирском вы спрашиваете меня? О том ли, что было отвержено устами Пророков и благочестивых правителей?» Когда люди подтвердили, что именно об этом, он сказал: «То мирское, о котором вы меня спрашиваете – это нечестие».
Из всего изложенного очевидно, что учёные, давая определение слову «дунья», разделились на две группы. Те из них, кто считает, что слово дунья происходит от корня «дунув» (быть близким, наиближайшим), говорят о ней как о жизни, которая ближе человеку, чем жизнь иная, потусторонняя, и понимают её как физико-географическое место, не придавая ей ни одного из порицаемых качеств. Те же из учёных, которые указывают на то, что земля или жизнь на ней называется в Священном Коране «ардом», а та жизнь, которую человек ведёт на ней, или то существование, которое он влачит, именуется «дуньей», придерживаются мнения, что слово это происходит от корня «денайет», что означает «низшее», «падшее», и придают этому слову такой же смысловой оттенок, говоря о жизни мирской, как о низшей жизни.
Дунья – пашня вечного мира
Всевышний Аллах по Своей милости одарил нас всеми благами, в которых мы нуждаемся на этом свете, дабы мы использовали их правильно и разумно. К примеру, еда для пропитания, лошади и машины как средство передвижения и здоровье, которое мы имеем, являются одними из тех огромных благ, которыми наделил нас Всевышний.
Все эти блага каждый человек использует по-разному, в зависимости от своего знания и разума. Но каждый верующий должен понимать, что блага даны ему не для того, чтобы наслаждаться ими на этом свете, а для того, чтобы посредством них увеличивать деяния для Ахирата, дабы спастись от адского огня и получить вечный Рай.
Всевышний Аллах в Коране сказал:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
(смысл): «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит воздаяние за него. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его, и ему воздастся за него». («Сафват ат-тафасир», сура Аз-Зальзала: 7, 8)
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ، وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
«Мирская жизнь — тюрьма для верующего и Рай для неверующего». (Имам Ахмад, 8272; Муслим, 2956; Ибн Маджах, 4113; Тирмизи, 2324)
Комментируя этот хадис, имам Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«То есть верующему запрещено совершать грехи и прегрешения, потакая своим страстям, и он обременён выполнением обязательных повелений, в которых есть некая доля тяжести. Однако после смерти он найдёт покой, награду и благодать, что ему уготовил Аллах».
Кто же такой верующий?
Верующий – это тот, кто стремится к довольству Аллаха, жаждет Рая. И каждый из нас должен задаться вопросом: «Являюсь ли я таковым(ой)?»
Когда верующий использует мирские блага, шайтан разными уловками пытается его искусить, чтобы сбить его с истинного пути и ввести в заблуждение, украшая в его глазах мирскую жизнь и её блага. Таким образом, шайтан ставит целью мирское, в то время как оно является всего лишь средством достижения истинной цели – Ахирата.
Кто бы ни усердствовал ради будущей жизни, он получает и этот мир, и тот, а кто усердствует ради этого мира, не получит даже малой доли из будущей. Место, в котором мы живём, не представляет собой саму цель, наоборот, оно является средством достижения истинной цели.
Это место является временным, и существовать оно будет лишь до наступления Судного дня. Это место известно нам как дунья, место взлётов и падений, по которому рабы Всевышнего путешествуют, преодолевая трудности и беды, чтобы заработать Его довольство.
Дунья является врагом любимцев Аллаха, так как она развращает рабов Аллаха и отвлекает от Него – одних меньше, других больше, в зависимости от их душевного состояния.
Один из праведников сказал: «Любовь к мирскому – основа всех бед».
Следовательно, чтобы исправить свои ошибки и остеречься от бед, нам необходимо очистить свои сердца от любви к мирскому. Но, как бы то ни было, не нужно относиться к этому скептически и с чрезмерным фанатизмом, тем самым лишая себя даже того, в чём мы нуждаемся.
Наоборот, человек обязан искать и находить пропитание, в котором нуждается он и его семья, а также обеспечивать её жильем, одеждой, едой и всем, что необходимо для жизнедеятельности.
فَوَاللَّهِ لاَ الفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ، وَلَكِنْ أَخَشَى عَلَيْكُمْ أَنْ تُبْسَطَ عَلَيْكُمُ الدُّنْيَا كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوهَا كَمَا تَنَافَسُوهَا وَتُهْلِكَكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُمْ
«Клянусь Аллахом, я боюсь для вас не бедности, а того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за этого, как соперничали жившие до вас, и это погубит вас, как погубило их». (Имам Ахмад, 1234; Бухари, 3185; Муслим, 2961; Ибн Маджах, 3997; Тирмизи, 2462)
Да поможет нам Всевышний отличить истину от заблуждения и последовать истинному пути до наступления Судного дня. Амин я Муджиб.
Будем благодарны за репост!
Дибир Амиргамзаев
Важное примечание: Букву «х» в слове «Аллах» следует произносить как английскую букву «h».
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Земная жизнь и её блага с точки зрения Ислама: Часть 1. Что такое «дунья» (жизнь)?
ОПРЕДЕЛЕНИЯ
А. ЖИЗНЬ
Несмотря на то, что существует множество мнений относительно происхождения арабского слова «дунья» (жизнь), два из них считаются основными.
Первое из них гласит, что арабское слово «дунья» берёт своё начало от корня «дунувв», что означает «ближайшее». [1] А посему эта жизнь называется дуньей оттого, что она ближе к нам, чем потусторонняя. [2]
Между Аллахом и человеком существует четыре разных вида взаимоотношений. Мирская же жизнь – это место проявлений этих отношений. [11] Но у людей существует разница во взглядах на сцену, где это происходит. Для того чтобы понять это, достаточно сказать, что только само слово «дунья» (мирская жизнь) имеет множество различных значений. Слово «дунья», как и его сущность, из ряда таких слов, которые зависят от своей противоположности, то есть смысл которых становится полностью ясным только при сопоставлении с их противоположностью. Как, например, муж и жена, брат и сестра и т.п. Каждое из этих слов напоминает о том, что ему противоположно. Мужчина может стать мужем только в том случае, если у него есть жена. То есть слово «муж» вбирает в себя и смысл слова «жена». Также и слово «дунья» вбирает в себя и понятие «жизнь иная» или «потусторонняя». И какое бы из этих слов Священный Коран ни употребил в своём обращении, смысл его остается одним и тем же. И даже в аяте, где эти два разных слова встречаются вместе, последует нечто, напоминающее о другом:
تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ
«..Вы желаете мирских благ, Аллах же [изготовил для вас] будущий мир…». («Аль-Анфаль» 8/67). [12]
Говоря о мирской жизни, каждый человек привык думать о месте, где существуют события, мысли и смыслы, место, у которого нет определённого физического положения или времени, которое воспринимается каждым как недостойное место. Что же касается земли, то это место, полное назиданий, которое достойно того, чтобы им восхищались, исследовали и по нему путешествовали. Ведь Всевышний Аллах повелевает:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
«Он — тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела. К Нему вы возвратитесь [после воскрешения]». [13]
Поэтому в Коране земля (ард) называется географическим местом, тогда как мирская жизнь (дунья) – это термин исключительно религиозный и духовный, и когда говорится о непривязанности к мирскому, говорится не о том космическом значении, которое оно несёт, а о том, что заставляет оставить позади прелесть жизни иной, потусторонней и духовной. [14]
В большинстве случаев понятия «мирская жизнь» и «земля», как таковая, тесно переплетаются друг с другом. О взаимоотношении между ними мы станем говорить позже, здесь же мы ограничимся, сказав лишь, что между жизнью на земле и самой её поверхностью существует самая тесная связь, поэтому слово «дунья», теряя свой основной смысл, чаще всего называется жизнью на Земле, «на одной из планет Солнечной системы». [15]
Именно по той причине, что слово «дунья» имеет так много значений, его пытались всячески трактовать, что, в свою очередь, породило множество различных взглядов. Вот некоторые из них.
Ученые Каляма (Исламского богословия), пытаясь пояснить значение слова «жизнь», разделились на два мнения, о которых Абуль Хасан аль-Ашари (умер 324/941) сказал:
«Первое мнение гласит, что жизнь – это существование и продолжение существования Вселенной до Конца Света. А посему жизнь – это время. Второе мнение гласит, что жизнь – это имя (название), присущее тому, что между небесами и землей. И так же, как жизнью нельзя назвать то, что находится над небом, нельзя таковой назвать и то, что под землёй. А посему жизнь – это также означает место». [16]
Аль-Газали говорил о том, что жизнью для человека являются все наслаждения, услады, моменты восторга и упоения, переживаемые им до его смерти, и говорит о том, что нельзя считать каждое стремление его, наслаждения, полученные им, порицаемыми. [17]
Мауляна Джаляледдин Руми (умер 672/1273) считал, что «дунья» – это состояние неведения о Всевышнем Аллахе. Ни ткани, ни деньги, ни куплю-продажу и ни даже женщин он не считал «дуньей» и говорил:
«Что же есть дунья? Это быть в неведении о Всевышнем… Если судно наполнится водой, оно погибнет. Вода же, что под судном, лишь способствует его передвижению». [18]
Он утверждал, что для корабля жизни необходимы воды мирского, воды благ мирских, но нельзя при этом допустить, чтобы внутрь этого судна попала вода. А судно то он назвал сердцем.
Мауляна, развивая тему в своих стихах, продолжал:
«Фляга, закрытая пробкой, упав в поток реки, поплыла по течению, ведь в ней остался воздух. Так же и человек, познавший, что такое бедность, не потонет на гребнях волн реки жизни, останется на плаву. И даже тогда, когда в его руках оказываются богатства всего мира, в его глазах это остаётся ничем. А посему и ты наполни сердце своё божественными знаниями и закрой его горлышко, запечатав сверху».
Абу Сафван ар-Руайни, когда его спрашивали о том, что есть жизнь мирская, о которой неодобрительно говорит Аллах в Священном Коране, и которой сторонятся разумные люди, говорил:
«Всё то, что имеешь от жизни, желая мирского, для тебя пагубно, это порицаемо. А вот всё то, что ты можешь иметь от неё, не желая при этом мирского, ни в коем случае мирским не является». [19]
Иные называют дуньей всё то, что мешает нам увидеть истину, увидеть преграды, что стоят на нашем пути к Аллаху, и всё то, что мешает нам постичь любовь Всевышнего.
По мнению Амир бин Абди Кайса (умер 124/741):
«Мирская жизнь – это мать смерти, повергающей всё крепкое и прочное в руины… Да и к тому же место, где никто не останется вечно». [20]
А Абу Хазм Саляма бин Динар (умер 140/757) давал мирской жизни такую оценку:
«Часть мирской жизни, что прошла, – это воспоминания, оставшаяся же её часть – воображение …»
Знающий это не станет чувствовать себя спокойно даже в её комфорте и не будет удручён и невзгодами её, ибо всё радующее в жизни сей сменяется тем, что печалит. А потому, если мы обезопасим себя от зла того, что мы можем получить от жизни, нам никогда не повредит то, чего у нас нет. [21]
Один из мудрецов на вопрос о том, что такое дунья, ответил:
«О каком мирском вы спрашиваете меня? О том ли, что было отвержено устами Пророков и благочестивых правителей?»
Когда люди подтвердили, что именно об этом, он сказал:
«То мирское, о котором вы меня спрашиваете – это нечестие». [22]
Мнение же Саида Нурси, одного из современных учёных, было таково:
«Мирская жизнь подобна книге. Буквы и слова в ней указывают не на то, что душе угодно, а более на сущность и имя кого-то другого. А посему знай содержание ее и смысл. Не забудь также посадить чего-нибудь и получить с того урожай, сохранить его, не возвышайся и не придавай ему значения. А посему знай того, кто в нём отражается, увидь свет его и пойми имя нарисовавшееся в нем, полюби его. Разорви все отношения свои с простыми стекляшками, которые обречены сгинуть, быть разбитыми. Она же, жизнь, подобна ярмарке. А посему, проходя мимо неё, посмотри с назиданием не на безобразное, а на видимую красоту, и на ту, что за ней. Удачных тебе приобретений, и развлеки себя наилучшим образом… Жизнь также подобна постоялому двору. А посему ты не будь глупцом и садись за стол тогда, когда хозяин зовёт тебя, веди себя так, как дозволено там, кушай, пей отдыхай и будь благодарен и, уходя, не оглядывайся!…» [23]
Один из мыслителей нашего времени Сабри Ульгенер дал свою оценку, которая схожа с оценкой Саида Нурси:
«Жизнь мирская, будучи материей и состоящая из предметов, ни в коем случае не нечто, чего нужно сторониться, она лишь тварь, которую следует отдалять и устранять, если она, обратившись в высокомерную гордыню, отдаляет раба от поминания Аллаха. А значит, жизнь мирская, не снаружи, а внутри», [24] указывая на то, что не следует сторониться и избегать мирской жизни, которая является материей.
Из всего изложенного очевидно, что учёные, давая определение слову «дунья», разделились на две группы. Те из них, кто считает, что слово дунья происходит от корня «дунув» (быть близким, наиближайшим), говорят о ней как о жизни, которая ближе человеку, чем жизнь иная, потусторонняя, и понимают её как физико-географическое место, не придавая ей ни одного из порицаемых качеств. Те же из учёных, которые указывают на то, что земля или жизнь на ней называется в Священном Коране «ардом», а та жизнь, которую человек ведёт на ней, или то существование, которое он влачит, именуется «дуньей», придерживаются мнения, что слово это происходит от корня «денайет», что означает «низшее», «падшее», и придают этому слову такой же смысловой оттенок, говоря о жизни мирской, как о низшей жизни.
Примечение
[1] Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт «днв».
[2] Асим Эфенди, Перевод Камуса, пункт «днв». То, что слово дунья означает «бли жайшее», указывает довод толкователей аята, в котором говорится: («Аль-Анфаль», 8/42) (Рагиб, аль-Муфрадат, пункт «днв»), что означает следующее: «Вспомните, когда вы были в ближайшей из долин (в долине той, что ближе)». Другим из доводов служит хадис Посланника Аллаха, в котором ангел Джабраиль поясняет ему столпы веры и обращается к нему со словами «удну», то есть приблизься (Насаи, Иман, 6) (Ибн Манзур, пункт «днв»). В ином случае поясняется, что «самая доступная и лёгкая степень проявления веры заключается в устранении препятствия на пути» (Халвати, ад-Дурратуль-Ульйа, 200а). На это же указывает и другой хадис Пророка Мухаммада, в котором он, обучая тому, как следует принимать пищу, говорит: «Произносите имя Аллаха и приступайте к пище с самого близкого к вам места». (Ибн аль-Асир, ан-Нихайа, II, 137). На это же указывает и Имам Газали, поясняя, что «жизнь мирская и потусторонняя – это состояние сердца, и то, что ближе твоему сердцу именуется мирской жизнью», указывая на то, что мирское или жизнь – это то, что человеку ближе всего (Газали, Хакикатуд-Дунья, 147а). Ибн аль-Араби (умер 340/951), говорит: «будь оно благим или пагубным, всё то, что близко, называется мирским (жизнью)», указывая на тот же смысл. (Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт «днв»).
[3] Манзур пункт «днв». На то, что слово «дунья» означает «низшее или падшее», указывает следующее. Слово «дунья» фигурирует наряду с такими словами и в таких словосочетаниях как «мирская жизнь» (хайатуд-дунья), «нижайшие небеса», «бренный мир» (даруд-дунья). Также именно на такое значение слова «дунья» указывает то, что оно фигурирует в словосочетаниях, которые характеризуют противоположные потусторонней жизни свойства. А поэтому в таких словосочетаниях как «мирская жизнь» или «бренная жизнь» говорится не о том, что жизни присуща бренность или презренность, а о том, что жизнь бренна и презренна по отношению к жизни вечной (Эльмалылы, Хак Дини, I, 403). Именно поэтому Суфьян ас-Саври (умер 161/778) говорил: «Её называют бренной и мирской оттого, что она самая низменная» (Абу Нуайм, Хилья, VII, 10). Об этом же говорит и Ахмад бин Мухаммад аль-Адами (умер 309/921): «Мирское – это всё то, что примитивно и низменно». (Абу Нуайм, Хилья,V, 27). А посему всеми принято мнение, что слово «дунья» (мирская жизнь) берёт своё начало от корня «денайет», что означает всё самое низменное. В Коране же и в Исламской теологии всё то, что противопоставляется потусторонней жизни, именуется этой жизнью, жизнью мирской (Кара дэ Вокс, «Дунья», ИА, III, 664).
[4] Юнус 10/24; Аль-Кахф 18/7; Ан-Намль 27/69.
[5] Юнус 10/7; Худ 11/15; Ибрахим 14/3.
[6] Жизнь, в которой мы с вами живём, называется в Коране «ула» в трёх местах, в двух из которых она упомянута вместе со словом «Ахира» (следующая жизнь). (Ан-Наджм 53/25; Ан-Назиат 79/25; Ад-Духа 93/4). В суре Ад-Духа упоминается жизнь, которая называется «этой», и здесь не подразумевается мирская или бренная жизнь. По мнению толкователей, «эта» означает «сия жизнь в целом». Одним же из тех, кто не согласен с этим мнением, является Мехмед Акиф Эрсой. Он о слове «эта», которое фигурирует в аяте, говорит так: «О, Посланник, конец для тебя будет всегда лучше, чем это, первое, что в начале». То есть откровения, которые последуют позже, будут намного лучше этих первых. Так как благая весть об усовершенствовании религии и завершения благ Божьих гласит, что то случится лишь после. Ведь вполне ясно, что следующая жизнь намного предпочтительнее для Пророка, чем эта мирская. Поэтому не вполне разумно будет назвать жизнь «следующую» следующей, а «этой» – мирскую. Ведь и разница в познании и воцарении истины между началом откровений и их завершением воистину велика! Взгляните на первое откровение, в котором Аллах призывает Пророка: «Читай, во имя Господа твоего…», и взгляните на те аяты, в которых затем до точности снисходят повеления» (Эрсой, аяты из Корана, стр.32).
[7] В трёх местах мирская жизнь называется в Коране словом «аджиля» (быстротечная). (Аль-Исра 17/18; Аль-Кыйама 75/20; Аль-Анбийа 21/37)
[8] Аль-Бакара 2/220; Ан-Ниса 4/74, 77, 113, 150.
[9] Ар-Ра’д 13/22, 24, 35, 42.
[11] Между человеком и Аллахом существует четыре разновидности взаимоотношений: первое – онтологическое, т.е. взаимоотношение между Создателем и Его созданием; второе – это сообщение, которое бывает бессловесным и словесным. Последнее, в свою очередь, делится на две категории: будучи снисходящим сверху, именуется Откровением, а будучи восходящим вверх, называется воззванием или молитвой. Третье – это отношение Господа и раба. Четвёртое же – это мораль… (Изутсу, Аллах и человек в Коране, стр. 70-71)
[12] Изутсу, Аллах и человек в Коране, 78
[14] Улудаг, Дунья, ДИА, X, 22.
[15] Абу аль-Бека, аль-Куллийат, 185.
[16] Мадариджус-Саликин, II, 463.
[17] Газали, Хакикатуд-Дунья, 147а.
[18] Мауляна, Маснави, I, 79.
[19] Ахмед Фарид, аль-Бахрур-Раик, 167.
[20] Ибн Абид-Дунья, Мавсуа, I, 126.
[21] Абу Нуайм, Хилья, III, 238-242.
[22] Ибн Абид-Дунья, I, 186.
[24] Разум и Религия, 76
Автор: Др. Алиджан Татлы
Из книги: «Земная жизнь и её блага с точки зрения Ислама», стр.10-16