Что означает славянская семья
Славянская семья
Семья — воспитательная среда, в рамках которой создаются и укрепляются на домашнем уровне мировоззренческие, культурологические и высоконравственные основы жизнедеятельности общества.
Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, однако сам факт того, что семья формирует высоконравственные, культурные и материальные ценности, остаётся неизменным. Основной функцией в славянской семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Необходимо заметить, что славянская семья – многодетная семья. Недаром ещё даже в 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.
Расторжения брака древнерусское право не ведало. С языческих времен главенствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Однако, ежели жена не могла родить супругу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многоженства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многоженства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой славянской семье. Но, «странности» многоженства это редкость, и они не встречались повсеместно. Славяне считали, что они единожды перед Богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед Богом для русского, это вопрос совести и чести! И фраза: «вместе до гроба», понималась буквально. Наилучшим свидетельством данного утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Данная легенда говорит о том, как вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник X века Аль-Масуди:
«Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается».
Это по сегодняшним меркам страшно, однако не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что человек дал клятву перед Богом, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина — воин и пахарь, а община не могла, жертвовать воинами и пахарями. Женщина по собственной воле всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир совместно с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир совместно с любимым человеком.
Брак славян
Как ни смешно это звучит, однако термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что нынешние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» раньше имел другое значение. Брак понимался, как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Многим приходит в голову мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так. В отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбится». Но не может быть преград у настоящей любви. Межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не препятствовать воле молодых. Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как реальным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения. Обряд похищения невесты «у воды» совершался в дохристианское время на праздниках в честь богини Лады, которые начинались ранней весной.
Домострой в семье
Считалось, что пространство в доме относится к управлению женщины. Об этом сохранились свидетельства в «Домострое»:
«Женщина доминировала во внутреннем пространстве — доме и семье».
Термина «семья» в современной трактовке «Домострой» не знает. Он использует слово «дом», обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого пребывают в отношениях господства (подчинения), но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма. С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что у славян был обычай похищать на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «Повесть временных лет» рассказывала об «умыкании у вод» невест:
«…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся»
Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнем понимании — это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной Руси. Знание и ремесло передавались в славянской среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой-либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род — это специализированное производство. Каждый член рода — это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами, не знают лада? Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак — это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по «Домострою«:
«В семьях главную роль играла «большуха» — старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи».
И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получается, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в 17 веке невеста совершала такой обряд:
«В знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой — драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине.»
Но роль жены и матери в «Домострое» оценивалась высоко. Жена в «Домострое» является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность. Обязанность главы семьи — забота о благополучии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей — обязанность отца). Все решения, связанные с «домовым строительством«, муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда выражение «сор из избы выносить не принято». Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы. Семья для славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существовал и левират — обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространен на Руси вплоть до 16 века. 
Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни. Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для славян было чрезвычайно важно. Отношения между родителями и детьми в славянских семьях строились на признании власти родителей над детьми. «Домострой» указывает на этот же факт:
«Главная обязанность детей — любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности и забота о них в старости».
Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской семьи. Мы рассмотрели аспекты славянской семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей.
Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию. При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего. Как мы видим, славянская семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому знания и традиции передавались из поколения в поколение. Без таких отношений в семье нельзя было сохранить целостность традиции. Знания предков помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!
Семья – как основа славянского язычества
Семья в языческой Руси – маленькое общество. В период кризиса современной семьи, где как не в корнях искать ответы, как счастливо прожить жизнь в браке, как пронести любовь сквозь времена!? Нужно сказать, что нормы поведения в семье в древности, значительно отличалась от сегодняшних. Стоит поговорить о системе ценностей в языческой семье. Что же её делало особенной? Можно ли полностью принять её модель сегодня?
Сначала разберёмся в типологических функциях любой семьи.
Семья выполняет самые разнообразные функции, к числу которых относятся рождение и воспитание детей, удовлетворение потребностей мужчины и женщины как биологического, так и духового порядка. Эти функции были всегда, и заострять на этом внимание не стоит.
Семья – воспитательная среда, интерпретационная система, в рамках которой формируются и закрепляются на бытовом уровне мировоззренческие, культурологические и нравственные основы жизнедеятельности общества. Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, но сам факт того, что семья формирует нравственные, культурные и материальные ценности остаётся всегда.
Главной функцией в языческой семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи.
Нужно и важно подчеркнуть, что языческая семья – многодетная семья. Недаром ещё даже 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.
Расторжения брака древнерусское право не знало. В языческую эпоху господствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Но, если жена не могла родить мужу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многожёнства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многожёнства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой языческой семье.
Но, «странности» многожёнства это редкость, и они не встречались повсеместно. Язычники считали, что они единожды перед богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед богами для язычника, это вопрос совести и чести! И фраза: «вместе до гроба, понималась буквально».
Лучшим свидетельством этого утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Эта легенда, естественно, имеет языческие корни, но в архаичном, обрядовом, похоронном действии, когда вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник 10 века Аль-Масуди: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается». Это по сегодняшним меркам ужасно, но не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что язычник дал клятву перед богами, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина – воин и пахарь, а община не могла, жертвовать войнами и пахарями.
Женщина добровольно всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир вместе с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир вместе с любимым человеком. Разве это не поэтично? Разве есть сегодня такая любовь? Разве мы так теперь чувствуем?
Как ни забавно это звучит, но термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что сегодняшние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» в языческой среде имеет другое значение. Брак понимается как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Нелепым считаем мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так, в отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбиться». Даже не хочется упоминать Аракчеева, а именно он опошлил эту традицию до неузнаваемости, женя по спискам не учитывая ни возраст, ни родство. В языческую пору не могло быть преград любви. Обычно молодые сговаривались перед Купальскими праздниками, предварительно присматриваясь к друг другу, и естественно нужно родительское благословление. Так, скажем, в более поздней период, межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не противиться воле молодых.
Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как действительным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения.
Обряд похищения невесты «у воды» совершался на праздниках в честь богини «женитвы» Лады, которые начинались ранней весной, «на Красную горку», и продолжались до середины лета – дня Купальской ночи. Лада считается покровительницей семейного очага. До замужества, девушки обращались к Лели, дочери Лады. После замужества – исключительно к Ладе. Считалось, что пространство в доме относится к управлению Женщины, поэтому Ладу боготворили только замужние девушки. Об этом сохранились свидетельства в «Домострое»: «женщина доминировала во внутреннем пространстве – доме и семье». Хоть в «Домострое» много христианского, но там легко читаются языческие коды, которые нас очень интересуют. Так термин семья в ее современной трактовке «Домострой» не знает. Он использует слово «дом», обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого находятся отношениях господства-подчинения, но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма.
С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что славяне имели обычай похищать себе на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся», – рассказывала об «умыкании у вод» невест «Повесть временных лет».
Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнее понимании, это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной языческой Руси. Знание, и ремесло передавалась в языческой среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род это специализированное производство. Каждый член рода это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами и не знают лада? Или не знают богиню Ладу? Так, думаем, более понятно.
Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по «Домострою»: «в семьях главную роль играла «большуха» – старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи». И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получатся, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в XVII веке невеста совершала такой обряд: в знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой – драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине.
Но, роль жены и матери в Домострое оценивалась высоко. Жена в Домострое является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность.
Обязанность главы семьи – забота о благосостоянии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей – обязанность отца). Все решения, связанные с «домовным строительством», муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда сор из избы, выносить не принято. Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы.
Семья для язычника славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существует и левират – обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространён на Руси вплоть до 16 века. Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни.
Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для язычников было чрезвычайно важно.
Отношения между родителями и детьми в славянских семьях языческого периода строились на признании власти родителей над детьми. «Домострой» Указывает на этот же факт: «Главная обязанность детей – любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности» но добавляет нужную для понимания роли приемствености в языческих семьях момента «и забота о них в старости».
Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской языческой семьи.
Мы рассмотрели многие аспекты славянской языческой семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей. Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию.
При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего.
Как мы видим, славянская языческая семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому, знания и традиции, передавались из поколения в поколение. Поэтому Родовые знамёна, в западной традиции герба, сохранились даже до позднего средневековья. По знамёнам (определенные родовые символы) рода и отличали славяне кто из кого рода племени. А, зная это, уже знали о человеке очень многое. Чем занимается, кто большак рода и т.п. Без таких отношений в семье, нельзя было сохранить целостность традиции, поэтому в следующей главе мы постараемся дать максимум рекомендаций, как создать по языческим меркам хорошую семью. Какие обряды и символы для этого необходимы, как лучше разграничить обязанности в семье и многое другое. Надеюсь, знания предков, помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Создание семьи на руси. Славянская семья
Славянская семья
Семья — воспитательная среда, в рамках которой создаются и укрепляются на домашнем уровне мировоззренческие, культурологические и высоконравственные основы жизнедеятельности общества.
Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, однако сам факт того, что семья формирует высоконравственные, культурные и материальные ценности, остаётся неизменным. Основной функцией в славянской семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Необходимо заметить, что славянская семья – многодетная семья. Недаром ещё даже в 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.
Расторжения брака древнерусское право не ведало. С языческих времен главенствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Однако, ежели жена не могла родить супругу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многоженства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многоженства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой славянской семье. Но, «странности» многоженства это редкость, и они не встречались повсеместно. Славяне считали, что они единожды перед Богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед Богом для русского, это вопрос совести и чести! И фраза: «вместе до гроба», понималась буквально. Наилучшим свидетельством данного утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Данная легенда говорит о том, как вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник X века Аль-Масуди:
«Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается».
Это по сегодняшним меркам страшно, однако не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что человек дал клятву перед Богом, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, как сиамские близнецы, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина — воин и пахарь, а община не могла, жертвовать воинами и пахарями. Женщина по собственной воле всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир совместно с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир совместно с любимым человеком. Разве это не поэтично? Разве есть сегодня такая любовь? Разве мы так теперь чувствуем?
Брак славян
Как ни смешно это звучит, однако термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что нынешние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» раньше имел другое значение. Брак понимался, как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Многим приходит в голову мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так. В отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбится». Но не может быть преград у настоящей любви. Межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не препятствовать воле молодых. Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как реальным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения. Обряд похищения невесты «у воды» совершался в дохристианское время на праздниках в честь богини Лады, которые начинались ранней весной.
Домострой в семье
Считалось, что пространство в доме относится к управлению женщины. Об этом сохранились свидетельства в «Домострое»:
«Женщина доминировала во внутреннем пространстве — доме и семье».
Термина «семья» в современной трактовке «Домострой» не знает. Он использует слово «дом», обозначая его как некое единое хозяйственное и духовное целое, члены которого пребывают в отношениях господства (подчинения), но являются необходимыми для нормальной жизни домашнего организма. С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что у славян был обычай похищать на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «Повесть временных лет» рассказывала об «умыкании у вод» невест:
«…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся»
Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнем понимании — это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложиться на представление о ремесленной Руси. Знание и ремесло передавались в славянской среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой-либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род — это специализированное производство. Каждый член рода — это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами, не знают лада? Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая градации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак — это глава рода, самый старший в роду. Большуха же по «Домострою«:
«В семьях главную роль играла «большуха» — старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи».
И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получается, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в 17 веке невеста совершала такой обряд:
«В знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой — драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу. При этом жених в знак своей власти над женщиной ударял свою будущую спутницу жизни плетью по спине.»
Но роль жены и матери в «Домострое» оценивалась высоко. Жена в «Домострое» является регулятором эмоциональных отношений в семье, она же отвечает за семейную благотворительность. Обязанность главы семьи — забота о благополучии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей — обязанность отца). Все решения, связанные с «домовым строительством«, муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда выражение «сор из избы выносить не принято». Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы. Семья для славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существовал и левират — обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространен на Руси вплоть до 16 века. Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни. Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для славян было чрезвычайно важно. Отношения между родителями и детьми в славянских семьях строились на признании власти родителей над детьми. «Домострой» указывает на этот же факт:
«Главная обязанность детей — любовь к родителям, полное послушание в детстве и юности и забота о них в старости».
Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской семьи. Мы рассмотрели аспекты славянской семьи, которые позволяют нам судить о следующем. В каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей.
Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию. При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего. Как мы видим, славянская семья это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически не возможен, даже после смерти. Поэтому знания и традиции передавались из поколения в поколение. Без таких отношений в семье нельзя было сохранить целостность традиции. Знания предков помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!
Семья у древних славян: немного о традиции
Утверждения о том, что в славянской семье царил жесточайший патриархат, в большинстве своем принадлежат людям откровенно невежественным, которые профессиональными учеными могут называться лишь в ироническом аспекте. В тоже время нет никаких исторических сведений об обратном, то есть о том, что в славянской семье явно главенствовала женщина
В действительности на данный момент существует совсем немного памятников истории, которые могли бы рассказать нам о семейном укладе наших далеких Предков. Что-то мы заем из воспоминаний Ибн Фаблана, что-то – из сочинений Гельмольда и Саксона Грамматика. Тем не менее, по крупицам в итоге собирается вполне определенная мозаика, пусть и не хватает в ней еще очень многих элементов.
Семья восточных славян не слишком отличалась от традиционного уклада западных родов, особенно в древности. В данном случае речь идет об абсолютном равноправии, сейчас это явление мы назвали бы гармонией, наши Предки говорили проще – лад. Соответственно богиня, которая покровительствовала семьям, звалась Ладой.
Вместе с тем нужно понимать, что в славянской семье существовало четкое разделение обязанностей, грубо говоря, вся «бытовуха» всегда лежала на женщине. Это уборка и приготовление еды. Труд на земле считался делом сугубо мужским, в то время как животноводство было занятием универсальным. Женщина в славянской семье была богиней, богиней конкретного семейного очага. К ней относились с уважением и благоговением. В свою очередь женщина соответствовала статусу – ее дом всегда пребывал в идеальной чистоте, муж, дети и скот были сыты и спокойны, а сама она излучала тепло и нежность.
Воспитанием детей в славянской семье занимались как мужчина, так и женщина, наравне. Это очевидно, потому что ребенок должен получать энергию как от матери, так и от отца, в противном случае вероятны, образно выражаясь, «перекосы» в энергетической структуре, и как следствие – в личности, в эмоциональной оболочке. Ребенок, выращенный лишь одним из родителей – не полноценен, откровенно ущербен, что отражается на его характере и рано или поздно сказывается на жизненном пути. С другой стороны еще хуже, когда ребенок растет «сам по себе», как в большинстве современных семей. Такое чадо откровенно слабо и беспомощно, конечно – не в физическом смысле. В ребенке, не получившем достаточное количество родительской энергетики, вместо любви пестуется эгоцентризм, фактический синоним разрушения. Редко такие дети могли стать достойными представителями славянского общества и сегодня, увы, данный тезис находит свое подтверждение, все чаще и чаще.
В тоже время нужно понимать, что славянская семья – это не три-пять человек, это в среднем человек тридцать-пятьдесят. И это если говорить в современных категориях. У наших Предков понятия «семьи» не существовало в принципе, было понятие Род, а род насчитывал в самом худшем случае несколько тысяч человек. Но в рамках данного материала мы рассматриваем традиционные взаимоотношения в пределах, грубого говоря, одного дома, где в идеале живут – муж, жена и порядка девяти детей. При этом парубок, ставший мужчиной (обычно в 21 год) начинал строить собственный дом. Хотя зачастую этот момент мог быть отложен на пять-семь лет, пока молодой член Рода не завершал обучение у собственного отца (чаще всего – родовому ремеслу). Для женщины минимальный возрастной порог для перехода в чужой Род в славянской традиции равен 16-и годам (момент, когда девушка перестает быть вестой, становясь «не вестой»).
Таковы основные традиционные положения славянского семейного уклада, разумеется – исконного, а не того, о котором повествуют современные учебники истории. Конечно, здесь представлена далеко не вся информация по искомому вопросу, которую можно почерпнуть из археологических, изобразительных и письменных исторических памятников (не все из которых, увы, широкодоступны на сегодняшний день). В последующих материалах мы еще вернемся к разговору о славянской семье, важно, чтобы наши читатели осознали главное. Славянская семья – это не идеал, ибо нет идеальных людей, как сейчас принято говорить – у каждого свои тараканы в голове. Но славянская семья – это неустанное стремление к гармонии, фактическое равноправие и четкое разделение труда. Это взаимопонимание, основанное на любви и дружбе. Именно это наши Предки называли таким простым и нежным словом – лад. Это то, чего нет почти ни в одной современной семье…
Славянская семья: правовые, семейные, религиозные традиции
Славянская семья – что нам известно о ней? Какие нравственные ценности были ей присущи? Какие в ней царили законы, кто был главным? Как относились к детям и старикам? О традициях славянской семьи, ее талисманах и законах будет рассказано далее.
Главное – дети
Без них невозможно представить славянскую семью. Деторождение – вот ее основная функция. При этом всегда предполагалось большое количество детей. Понятия расторжения брака в Древней Руси не существовало. Он заключался один раз и на всю жизнь.
Дети были настолько важны, что, несмотря на священность брака, в случае их отсутствия по причине бесплодия жены допускалось взять в семью еще одну. О том, что у славян могло быть несколько жен, исследователи судят по сведениям о князе Владимире, существуют и некоторые другие свидетельства. В последних речь, как правило, идет о двух женах, что, впрочем, было довольно редким явлением.
Как заключался брак?
Внешне этот процесс в славянской семье выглядел как сделка, которую заключали родители жениха и невесты между собой. Она оформлялась в виде определенного обряда. И в большинстве случаев носила характер обряда, так как предпочтения молодых все же были на первом месте. Конечно, имели место и случаи насильственной женитьбы, но они, скорее всего, представляли собой исключение из правила.
В ряде источников обнаруживаются свидетельства существования обряда похищения женихом невесты. Он имел две разновидности: реальную и мнимую, носящую характер традиции. Последняя практиковалась, когда и невеста, и ее родители были согласны на брак заранее.
Указанный обряд назывался «похищением невесты у воды». Он имел место еще до введения на Руси христианства и совершался в период праздников, посвященных богине Ладе, начинавшихся ранней весной.
По правилам «Домостроя»
Согласно этому источнику жизнь в славянской семье складывалась по следующим канонам:
Таким образом, славянская семья – это целостный организм, который жил по строго определенным законам.
Семейный бог
Его звали Полель, и отвечал он за крепость брачных и семейных уз. Этот славянский бог семьи был сыном Лады, являвшейся богиней любви. У него было два брата – Дид и Лель, и сестра по имени Леля.
Полель очень хорош собой: приятен лицом, высок ростом, широк в плечах, мужественен. Часто его изображали с широкой улыбкой. Его одежда – простая, но тонкая рубаха, на голове венок, состоящий из цветков шиповника.
Точно такой же венок, усыпанный шипами, он протягивает своей невесте одной рукой. В другой у него находится рог, содержащий напиток верности. Этот напиток такой же хмельной, как и само счастье. Именно его желает молодоженам добрый и ласковый Полель. Он готовит вступающих в брак к трудностям семейной жизни, учит их преодолевать.
Их у древних народов было великое множество. Не являются исключением и славянские обереги семьи. Согласно верованиям, они служат укреплению связей между поколениями, защите от неприятностей, дарят тепло и благополучие семье, а также защищают домашний очаг, помогают делать его уютным. Неженатым и незамужним родовые талисманы способствуют в поисках второй половины. Материалом для изготовления служили металл, дерево, камни, минералы. Их вышивали на одежде, полотенцах и скатертях. Вот некоторые из них:
Славянская правовая семья
В нее входят такие страны, как Россия, Белоруссия, Украина, Югославия и др. В ее основе лежит общая идеологическая, национальная, духовная, историческая и юридическая специфика. Эта правовая семья была сформирована под большим влиянием Византийской империи, которая являлась оплотом православия и культуры в Восточной Европе.
Влияние законодательства Византии заметно проявилось в реформах, проведенных князем Владимиром после крещения Руси. Были приняты не только церковные догматы, но и правовые установки, относящиеся к мирской жизни.
Византийскими миссионерами был ускорен процесс восприятия римско-византийского права. Так, например, Эклога стала частью сборника «Мерило праведное». А «Правда Ярослава», по сути, явилась корректировкой указанного законодательства, составленного на основе рецепции римского права.
Когда выделяются основные признаки славянской правовой семьи, речь идет о:
Юридические источники этой правовой семьи основаны на традициях римского права, что позволяет причислить ее к романо-германской.