Что означает чаю воскресения мертвых

Тайна и смысл молитвы «Символ веры»

Каждая молитва в христианстве имеет свою определенную цель и смысл. Что касается «Символа веры», то она является одной из самых важных для православия в целом.

Молитвы для человека верующего — способ общения с Богом, источник спасения. Это относится ко всем молитвам, особенно к основным, типа «Отче наш», «Живые помощи» и, конечно же, «Символ веры». Не нужно ждать, пока вы сможете посетить храм. Читайте молитвы дома перед сном и с утра, причем не только в трудные дни, но и в приятные моменты в качестве благодарности.

Текст и смысл молитвы «Символ веры»

Текст одной из самых важных молитв в православном христианстве состоит из 12 частей. Начинается молитва со слова «Верую», а дальше идет перечисление того, во что необходимо верить настоящему христианину. Иначе говоря, эта молитва являет собой прямой ответ на вопрос о том, во что принято верить людям православным.

Вот текст самой молитвы, разделенный на 12 основных частей, главных составляющих веры каждого христианина:

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небес и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, иже от Отца рожденного прежде всех времен; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, Им же все сотворено.

Нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося.

Распятого же за грехи наши при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного.

И воскресшего в третий день по Писанию.

И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца.

И вновь грядущего со славою судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, глаголившего через пророков.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых

и жизни будущего века. Аминь.»

Первая строчка гласит о том, что вы верите в Бога, который сотворил все живое и неживое, Небо и Землю, а также все видимое и невидимое. Весь мир, в котором мы существуем — это подарок Небес.

Вторая часть молитвы — это строки о Сыне Божьем, Иисусе Христе, который был рожден от Бога и является его продолжением, его образом человеческим.

В третьей части поется о том, что наш Бог сошел с небес и стал человеком ради нас, людей.

Четвертая строка молитвы напоминает о распятии Христа, Спасителя нашего и принятии на себя наших с вами грехов.

Потом напоминается о чудесном Воскресении Христа.

В шестой части молитвы говорится о том, что Иисус занял свое место рядом с Отцом на Небесах.

Правлению Господа не будет конца. Господь вечен и будет судить нас, живых и мертвых.

Далее говорится о Святом Духе, который жизнь дает всему на Земле и говорит с людьми через пророков.

Часть девятая говорит нам о том, что верующий человек должен верить в церковь.

В десятой строке прославляется таинство крещения.

Предпоследняя часть говорит, что все мертвые будут воскрешены.

Последняя часть — это завершение. Верю в будущую жизнь.

Тайна молитвы «Символ веры»

Сама вера являет собою великую тайну. Никто не знает, дает ли Бог человеку веру, либо он сам ее обретает. Постоянно идут споры о том, что ждет людей, рожденных в иной культуре. Они верят в нечто иное, так какова же их судьба? Ответ прост — судьба тех, кто живет в окружении неверных, но живет по правилам морали и с любовью в сердце, попадет в рай Господень. Каждый достоин этого, ведь добро есть внутри всех нас. Это выбор, который делаем мы сами, а не который делает за нас кто-то другой.

Что касается молитвы «Символ веры», то ее тайна — это сплочение все верующих. Она словно делает из всех нас одну большую семью, которая идет к свету Божьему. Она содержит всё, во что должен верить каждый православный христианин.

Верить — значит не принимать во внимание все то, что говорят враги религии. Да, никто из нас не видел Бога, но каждый верит, что это случится. Каждый верит, что после смерти нас ждет нечто теплое и прекрасное, а не холодная и черная пустота. Тайный смысл этой молитвы заключен в первом слове — «верую». Без нашей веры мы лишь люди. С верой в Бога мы дети Божьи, его воплощения и отражения.

Верьте в Бога, в любовь, в добро, в себя и во все, что делает вас счастливыми. Верьте в свет Божий, в то, что он заботится о нас и хранит нас.

Данную молитву поют на каждом богослужении во всех церквях, поэтому вы ее должны были слышать. Обычно ее поют все вместе. Учить ее не обязательно, но читать ее лучше как можно чаще. Это не благодарственная, а скорее прославляющая молитва, которая должна читаться на сон грядущий и с утра. Таким образом вы будете напоминать себе о том, во что вы верите. По своему назначению эта молитва похожа на «Отче наш». Чтением этих строк вы укрепляете свою веру в Бога.

Источник

Православная Жизнь

О чём нужно помнить в дни карантина и самоизоляции и какое отношение к этому имеет одиннадцатый член Символа веры.

«Чаю воскресения мертвых (Ожидаю воскресения мёртвых)».

В этих словах Символа веры мы утверждаем, что ожидаем воскресения мёртвых. Для первых веков христианства приближение конца мира не было чем-то страшным — в отличие от того, как это воспринимается сейчас. Верующие люди не боялись «конца света», для них это было ожиданием чего-то прекрасного и удивительного. В Евангелии, Посланиях и Деяниях святых апостолов много говорится о воскресении мёртвых: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:29), «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 25-26), «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:20).

Говоря о воскресении, мы обычно ссылаемся на Новый Завет, но и в ветхозаветные времена тоже было упование на него. Очень ярко, красиво и живо об этом повествует книга Иова: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25-27). А вот древняя философская мысль, в частности греческая, не воспринимала воскресение мёртвых как воскресение личности. Яркий пример тому — описанный в Деяниях святых апостолов эпизод, когда апостол Павел пришёл в Ареопаг, где произнёс речь об учении Христа. Греки любили послушать что-то новое, и всё было гладко до тех пор, пока речь не зашла о воскресении мёртвых. Тогда многие слушатели стали смеяться над апостолом, другие же предложили послушать его в другое время. Порой так ведут себя и наши современники.

Мы, христиане, верим, что воскреснем в той же плоти, в которой находимся сейчас, но она изменится, качества её будут иными. Она станет такой, какой задумывалась Богом для человека изначально, до грехопадения. Мы делаем такие выводы из евангельского описания воскресшего Христа: для Него нет расстояний, Он проходит сквозь запертые двери. По словам святого Иоанна Дамаскина, «спасённые получат тело неизменное, бесстрастное, тонкое, каково было тело Господне после Воскресения, проходившее через запертые двери, не утомляющееся, не нуждающееся в пище, сне и питье». Мы воскреснем во всей полноте — то есть в теле и с душой, причём в теле здоровом и обновлённом.

Почему некоторые боятся даже думать о воскресении мёртвых? Мы выросли на почве страха ХХ века, который принёс не так много светлого. Чего стоят две мировые войны, газовые камеры, геноцид и многое другое! Нам кажется, что грядёт что-то страшное. Возможно, этим объясняется факт, что людей часто интересует не Спаситель и Его скорое пришествие, а антихрист и его царство. Складывается впечатление, что некоторые христиане ждут его больше, чем прихода Царствия Небесного. Об этом говорил и преподобный Паисий Святогорец. Когда его спрашивали об антихристе, он предлагал поговорить о Воскресшем Христе.

Как оказывается, некоторые люди боятся говорить о воскресении мёртвых потому, что слишком натуралистично представляют себе его, и представления эти жутковаты: могилы, из которых поднимаются мёртвые, непонятно как облекающиеся плотью… Воображая подобное, они забывают о сути происходящего. Воскресение мёртвых означает, что история закончилась, и теперь не будет ни смерти, ни страданий.

Одиннадцатый член Символа веры — не только о воскресении, но и о надежде. Он утверждает, что все мы однажды встретимся со всеми своими умершими сродниками. Наш Бог — Бог не мёртвых, но живых, и всех, кто потерял кого-то любимого, впереди ждёт радостная встреча.

Важный момент: мы ожидаем воскресения мёртвых, и это ожидание не позволяет нам проживать жизнь так, как нам бы порой хотелось: безрассудно, глупо, бессмысленно. Ведь в момент воскресения всех усопших я увижу мою маму, бабушку, любимого дедушку, с которым мы ходили на рыбалку. Мы все посмотрим в глаза людям, которых любили и которые любили нас. Помня об этом, надо задуматься: не будет ли нам стыдно при этом? Не окажется ли, что их любовью и заботой мы распорядились недостойно? Сможем ли мы вообще посмотреть им в глаза?

Сейчас, когда все люди вовлечены в переживания, связанные с пандемией, нам особенно важно не забывать о своих усопших родных. Они по-прежнему нуждаются в нашей молитве. Об этом и напоминает каждому христианину Символ веры, а именно — его одиннадцатый член.

Священник Димитрий Паламарчук

Источник

НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКИЙ СИМВОЛ

Никео-Цареградский Символ веры. Икона

Нике́о-Царегра́дский символ веры, общепринятый православный символ веры.

Символ Веры читается как молитва на богослужениях.

Полный текст Никео-Цареградского символа веры

Греческий оригинал

Церковно-славянский перевод

Текст в нынешнем использовании Русской Православной Церкви.

Данный текст, принятый Собором Русской Церкви в 1654 году, является плодом исправления проведенного во время церковных реформ патриарха Никона иеромонахом Епифанием (Славинецким). Вдобавок к ряду грамматических и стилистических исправлений, из бытовавшего ранее церковно-славянского перевода было изъято слово истиннаго, содержавшееся в 8-м члене символа (И в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго). Это слово, которого нет в греческом оригинале, впервые появилось в славянской рукописи XIV века вместо слова Господа, будучи неправильным переводом греческого κύριον. К XV веку ряд рукописей совмещают оба слова, а к XVI веку именно этот вариант стал более распространенным в России. При этом Стоглавый Собор постановил что может быть использован вариант либо с истиннаго, либо с Господа, но не оба вместе. Ниже приводится дореформенный, а впоследствии старообрядческий, текст символа веры с выделенными отличиями [1].

Толкование

Подробное толкование Символа веры дается в катехизисах.

Символ веры состоит из двенадцати членов (частей). В каждом из них содержится истина православной веры.

Я верую, что Господь Иисус Христос во время, римского правителя в Иудеи, Понтия Пилата был распят на кресте за нас-людей, то есть за наши грехи и для нашего спасения, потому что Сам Он был безгрешен. При этом Он действительно страдал, умер и был погребен.

Страдал Спаситель, конечно, не Божеством, Которое не страдает, а человечеством; страдал не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода.

Иисус Христос умер в Великую Пятницу около трех часов дня, а воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени «Воскресеньем». Но в те времена и часть дня принималась за целый день, почему и говорится, что Он был во гробе три дня.

Я верую, что Господь Иисус Христос в сороковой день по Воскресении Своем с пречистою Своею плотью вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.

Господь Иисус Христос вознесся на небеса человечеством Своим (плотью и душою), а Божеством Своим Он всегда пребывал с Отцом.

«Седящаго одесную Отца» означает: по правую сторону, на первом месте, в славе. Этими словами выражено, что человеческая душа и тело Иисуса Христа приняли такую же славу, какую имеет Христос по Своему Божеству.

Своим вознесением Господь наш Иисус Христос соединил земное, с небесным и прославил наше человеческое естество, вознеся его на престол Божий; и указал нам, что и наше отечество на небе, в Царствии Божием, которое открыто теперь для всех истинно верующих в Него.

Я верую, что Иисус Христос опять придет на землю, чтобы судить всех людей, как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут; и что после этого Страшного Суда настанет Царство Христово, которому никогда не будет конца.

Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела добрые и злые, какие кто делал во всю жизнь свою на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и мысли.

Дух Святый открылся людям видимым образом: при крещении Господа в виде голубя, а в день Пятидесятницы Он сошел на апостолов в виде огненных языков.

Я верую в единую, Святую, Соборную (в которой участвуют все верующие), основанную апостолами Церковь.

Здесь мы говорим о Церкви Христовой, которую Иисус Христос основал на земле для освящения грешных людей и воссоединения их с Богом. Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших, соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами.

Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви. Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину святую, соборную и апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу и которое называется храмом Божиим.

Я признаю и открыто объявляю, что для духовного возрождения и прощения грехов нужно только один раз принять Крещение.

В Символе Веры упомянуто только о крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший крещение может пользоваться другими таинствами.

Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

Св. Православная Церковь содержит семь таинств; крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение.

Я с надеждой и уверенностью ожидаю (чаю), что настанет такое время, когда души умерших людей опять соединятся со своими телами и все умершие оживут.

Иконография

Литература

Использованные материалы

[1] Дореформенный текст и описание исправления даются по Meyendorff, Paul, Russia, Ritual & Reform. The Litrugical Reforms of Nikon in the 17th Century, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, 177-179, 208-209. В свою очередь Меендорф приводит пересказывает исследование Гезена А., История славянскаго перевода символов веры, Санкт-Петербург, 1884, 57-67.

[2] Здесь и далее русский текст приводится по: прот. Петр Лебедев. Руководство к пониманию православного богослужения. СПб., 1898, стр. 10-11.

Источник

Чаю воскресения мертвых

Приблизительное время чтения: 14 мин.

Смерть отвратительна, потому что она абсурдна; неужели все, что есть у человека, — это прожить какое-то время и навсегда погрузиться в небытие?

Читая воспоминания людей, живших в прошлые века, переживаешь странное чувство: эти люди жили, страдали, надеялись, добивались чего-то — а теперь все они мертвы. В наше время мы можем видеть лица людей, умерших не так давно, и слышать их голоса — на кинопленке, если речь идет об актерах, а с тех пор как видеосъемка стала доступна обычным людям — и на записях, которые хранят родные, или ученики, или прихожане покойных. Что с ними сейчас? Где они? И где окажемся мы сами?

Некоторые полагают, что люди придумали себе веру в посмертное бытие, чтобы как-то утешиться перед лицом неизбежной горечи и абсурда смерти. Нам, пережившим эпоху тотального атеизма, это может казаться правдоподобным. Но если мы поднимем голову и окинем взглядом более широкую перспективу — другие века и другие культуры — мы увидим, что оказались в почти исключительном положении. Во всех культурах: от Китая до Месоамерики, от Междуречья до Черной Африки — люди верили и верят в то, что человеческая личность продолжает существовать и после физической смерти. Убеждение Базарова из тургеневских «Отцов и детей» в том, что «закопают — лопух вырастет», является редким и странным отклонением.

Вера в личное бессмертие является чем-то глубоко естественным для человека. Даже древнейшие человеческие захоронения, обнаруженные археологами, позволяют четко отличить самых примитивных людей от самых высокоразвитых обезьян. Во-первых, люди (начиная уже с неандертальцев) погребали своих умерших с явными изъявлениями веры в загробную жизнь, во-вторых, они заботились о больных или искалеченных членах племени. Каковы были религиозные представления людей в дописьменную эпоху, судить очень трудно; но когда появляется письменность, мы встречаемся уже с очень сложными и подробными представлениями о посмертии. Вера в жизнь за гробом не была для людей великих цивилизаций древности чем-то неясным и туманным — они относились к ней настолько серьезно, что вкладывали огромные усилия в подготовку к путешествию в потусторонний мир. Знаменитые египетские пирамиды были именно гробницами, и, как нам известно, любой египтянин, который был в состоянии себе это позволить (это стоило очень недешево), заказывал себе экземпляр «Книги мертвых» — руководства, которое должно было помочь ему преодолеть все ловушки посмертного путешествия и достигнуть блаженной жизни в стране мертвых. На другом конце мира, в Тибете, над умирающим (или недавно умершим) человеком читали (и читают до сих пор) «Бардо теол», текст, который иногда по аналогии с египетским текстом называют «Тибетской книгой мертвых». В этой книге человеку тоже пытаются дать инструкции о том, как вести себя после смерти.

Сами представления о посмертии, разумеется, значительно отличаются в разных культурах, однако антропологи отмечают ряд общих деталей, которые невозможно объяснить заимствованием.

Предполагают, что их источник — околосмертный опыт, когда сознание человека, пребывающего на пороге смерти, покидает тело и он видит его со стороны. Этот опыт отмечается и в наше время, особенно в связи с развитием реанимации. Было бы ошибкой делать из этого опыта (всегда крайне непродолжительного) какие-то богословские выводы, но свидетельства людей, его переживших, производят глубокое впечатление.

Верую во единого Бога

Итак, нельзя сказать, что о существовании жизни после смерти мы узнаем только из Библии — такова общечеловеческая интуиция. Но библейская традиция позволяет увидеть ее с другой стороны. Мир язычников был населен множеством богов и духов, конфликтующих и конкурирующих между собой. Все эти существа были могущественны, но не всемогущи, ибо они сами были подчинены некоей стоящей над ними реальности, которая существовала до них и независимо от них. Язычники могли называть эту реальность по-разному — судьбой, или кармой, или как-то еще. Она представлялась безличной, и к ней бессмысленно было обращать мольбы. Однако в определенный момент в человеческой истории произошло то, что религиоведы впоследствии назовут «монотеистической революцией»: на исторической сцене появился народ, исповедующий веру в единого Бога.

Этот Бог не был одним из богов, или стихий, или сил, действующих в мире; Он открылся как Творец неба и земли, Который создал и поддерживает в бытии каждую пылинку этого мироздания. Рассказ о творении, которым начинается книга Бытия, являет собой разительный контраст с языческими мифами о происхождении мира. Если у языческих соседей древнего Израиля творение начинается с битвы богов, яростного конфликта, то в книге Бытия мы видим одного Бога, которому не с кем сражаться за власть — Он с самого начала является безусловным Владыкой. Если в «Энума элиш» — вавилонском мифе о творении — бог Мардук создает мир из тела убитого им чудовища Тиамат, то Бог Библии просто говорит: «Да будет..». Если в языческих мифологиях люди созданы во вполне утилитарных целях — чтобы работать на богов и приносить им жертвы, — то в Библии человек создан «по образу Божию» и поставлен владыкой над тварным миром. Если языческие боги внеморальны (то есть не то чтобы специально злы, просто соображения морали их не заботят), то Бог Библии нравственно благ и требует нравственного поведения.

Весть библейских пророков была ошеломляющей: у мироздания и всего в нем есть подлинный Владыка, Тот, по Чьей воле восходит солнце и растут деревья. Высшей реальностью является не безликая судьба — но Бог, к которому можно обратиться на «Ты»: Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть (Пс 64 :3).

Но людям Библии открылась еще более поразительная истина: Бог — не далекий управляющий, вроде царя, живущего в своем дворце, вдали от подданных; Он знает каждого из людей, которых создал, в лицо и по имени; Он ближе к каждому из нас, чем мы сами. Как говорит об этом псалмопевец:

Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было (Пс 138 :15-16).

Вера в Бога неизбежно ставила перед людьми вопрос: оканчивается ли замысел Бога о человеке на смерти? Создан ли человек для того, чтобы прожить какое-то время, а потом навсегда исчезнуть, как будто его и не было? Интересно, что в Ветхом Завете мы не находим описаний посмертной участи, обычных для других традиций. Бог как будто ограждает свой народ от неверных (или неточных) представлений о посмертии, чтобы предложить нечто иное — нечто гораздо более великое, очертания чего начинают проступать уже у пророков.

Соблазн гностицизма

Чтобы понять отличие библейского взгляда на посмертие, нам понадобится рассмотреть одно представление, которое искушало людей в библейские времена и искушает сейчас. Во времена раннего христианства оно получило наименование «гностицизм» (от греч. «гнозис» — знание). Название это утвердилось из-за того, что приверженцы гностицизма претендовали на знание неких небесных тайн; но что было особенно неприемлемо в глазах христиан — гностики считали сам по себе материальный мир чем-то плохим. Материя, согласно их представлениям, была чем-то изначально злым, порочным, не имеющим отношения к истинному Богу, а создана она была неким «демиургом» — божеством низшего уровня. По мнению гностиков, задача религиозной жизни состояла в том, чтобы освободиться от пут материальности и обрести истинную жизнь в чисто духовном мире. Такой взгляд приводил либо к крайним, экстремистским формам аскетизма (поскольку телесную природу надлежало отвергать и подавлять), либо, напротив, к безудержной распущенности (неважно, что вы делаете со своим телом, поскольку значение имеет только дух).

Гностицизм в истории христианского мира возвращался вновь и вновь — такие еретики, как богумилы или катары, воспроизводили все тот же гностический взгляд на материю и на чисто духовное спасение. Но и в христианской среде появлялись гипераскетические тенденции, рассматривавшие, например, супружество или употребление животной пищи как препятствия к спасению. Церкви приходилось специально выступать против них: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от церкви. Такожде и мирянин» (51-е Апостольское правило).

В чем же секрет привлекательности гностицизма? Почему люди вновь и вновь то и дело впадают в него?

Тому есть серьезные причины. Безусловно, у нас сложные взаимоотношения с нашими телами и с материальным творением вообще. Наши желания находятся в большом беспорядке, и мы часто делаемся ареной своего рода внутренней гражданской войны между нашими влечениями, с одной стороны, и совестью (и элементарным благоразумием) — с другой. Тело также часто является источником немощи и боли — только вы соберетесь поразмыслить о возвышенных, духовных предметах, как вас (о злая ирония!) хватит расстройство желудка или приступ зубной боли. Земля произращает терния и волчцы, происходят землетрясения и цунами, да и, говоря о вещах не столь трагических, комары совершенно не склонны признавать в нас царей природы.

Поэтому так соблазнительно поверить, что материальный мир — это в принципе дурное, отвратительное место, из которого надо бежать при первой возможности, навсегда переселившись в мир блаженных духов, у которых никогда не болят зубы — за неимением зубов и материальных тел вообще.

Нередко даже верующие христиане представляют себе посмертие как вечное пребывание в духовном мире — так что даже бывают удивлены, узнав, что Священное Писание и Церковь учат другому. Чему же они учат?

И на земле, как на небе

Мы действительно переживем какой-то период пребывания вне тела. Писание не говорит о нем подробно, но все же что-то мы знаем. Из Библии следует, что душа продолжает свое существование после физической смерти, при этом для одних людей (как для Лазаря из притчи — см. Лк 16 :19–31) это существование будет утешительным, для других же (как для богача из той же притчи), напротив, весьма горьким. Люди в этом состоянии что-то знают о происходящем на земле — тот же богач просит о своих живых братьях, а в книге Откровения (см. 6 :10) мы читаем, как святые, пребывая на небесах, молятся о событиях, происходящих на земле. Но Писание очень ясно говорит о том, что это — не окончательное состояние. В Символе Веры мы поем не «чаю вечного пребывания на небесах», но «чаю воскресения мертвых».

Бог вернет нас к жизни в преображенных, исцеленных и прославленных, но в несомненно материальных телах. Пророчества об этом есть уже в Ветхом Завете: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис 26 :19).

Евангелия подчеркивают, что воскресший Христос — не призрак, не дух, Он обладает вполне материальным телом: Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк 24 :39).

Бог создал материальный мир и любит его. Псалмы — древние молитвенные песнопения, вошедшие в Библию, — постоянно восхваляют и благодарят Бога за вполне материальные вещи: солнце, луну и звезды, деревья и животных, дождь и снег, хлеб и елей. Господь Иисус говорит о том, что Отец одевает лилии полевые, повелевает солнцу Своему светить на злых и добрых и посылает дождь на праведных и неправедных (см. Мф 6:28, 5:45). То, что мы пребываем в материальных телах, — не какой-то недосмотр и не катастрофа (как полагали гностики). Таков изначальный замысел нашего Создателя. Тварный мир глубоко поврежден грехом; но это тяжело раненное мироздание остается Божиим творением, и Бог собирается исцелить его, а не уничтожить. В жизни будущего века у нас действительно не будут болеть зубы — но не потому, что у нас не будет зубов, а потому, что у нас не будет кариеса.

Эвакуация или освобождение?

Время от времени приходится слышать сообщения о культах, которые можно назвать «эвакуаторскими»: — этот мир будет уничтожен, а вам предлагается занять место в спасательных звездолетах, которые вывезут вас отсюда. Иногда речь вполне буквально идет о звездолетах, якобы обещанных лидеру культа дружественными инопланетянами, иногда — о бункере или землянке, куда надо залезть, ожидая конца света. Все они говорят о том, что этот мир полностью обречен, и спасение будет состоять в том, что некоторых из нас из него вовремя эвакуируют.

К сожалению, подобные чуждые церковному учению представления могут появляться и в среде христиан: наша земля-де обречена, но если мы будем вести себя правильно, то нас отсюда заберут.

Верные в этом случае будут выглядеть как армия, проигравшая войну, — территория достается врагу, а за остатками разбитых христиан прилетает вертолет, чтобы снять их с крыши здания, по лестницам которого уже грохочут сапоги победоносного неприятеля.

Иногда такие представления связывают с повествованием о Ноевом ковчеге, но в истории Ноя речь идет совсем о другом. Ной с семейством, проведя какое-то время в ковчеге, потом высадился на землю, которая была очищена, а вовсе не уничтожена!

Бог не собирается отдавать землю силам зла и разрушения — Он собирается погубить губивших землю (Откр 11 :18), а не погубить саму землю. Представьте, что ваш дом, который вы построили и любите, захватили разбойники. Вы ведь не станете разрушать дом — вы сразитесь с разбойниками, вышвырните их вон, а потом устроите генеральную уборку и ремонт, чтобы привести дом в порядок. Именно так поступит Господь, — говорит Писание. Мы верим в Господа Иисуса Христа, «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым», а не просим Его «навсегда эвакуировать нас из этого ужасного места».

Наступит день, когда Господь во славе придет на землю, чтобы совершить суд и спасение, и мертвые воскреснут. Слово «суд» для нас имеет негативный оттенок, но в Библии — это невероятно радостное событие; вот как его описывает псалмопевец: Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его; да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы — по истине Своей (Пс 95 :11–13). Огонь суда Божия очистит, а не уничтожит землю. Да, многое будет уничтожено — то, что было построено в противлении Богу, на ложных и фальшивых основаниях.

Не всех это обрадует: те, кто строил свою жизнь на обмане, алчности и гордыне, воспримут этот день с ужасом, но для тех, кто смиренно уповал на Бога и хранил Его заповеди, это будет день освобождения.

Спасенное творение

Новые тела будут отличаться от тех, которые мы носим сейчас, — но это будут материальные тела, подобные телу воскресшего Христа. Мы сами, как и все мироздание, переживем глубочайшую перемену. Тех, кто следует за Христом, ожидает нечто большее, чем радость, нечто большее, чем утешение, нечто большее, чем счастье. И мы призваны открыться этой надежде, жить ею, позволить ей преобразить нашу жизнь здесь и сейчас.

Источник