Что относится к богу
Жизнь по Христу. Отношения человека к Богу
 |
| И. Крамской. Христос в пустыне |
Каково наше отношение к Богу?
Если хорошенько вдуматься в этот вопрос, то ответ на него придется дать ужасный: никакое.
В самом деле, у многих людей — даже из тех, которые считают себя христианами, — отношения к Богу совершенно безразличны. Мы о Боге не думаем. Мы Его не чувствуем. Мы живем как бы вне Бога, вне Его заповедей. Не у Него ищем вдохновения и помощи. Не к Нему несутся наши чувства. И главная беда в нашей жизни именно оттого и происходит, что мы не имеем к Богу отношения личного.
Личное отношение к Богу состоит в том, чтобы уметь представить Его себе реально, как представляли Его себе те подвижники, которые, не видя, видели Его, не слыша, слышали, в противоположность тем Христовым современникам, которые и, видя Его, не видели Его и, слыша Его, не слышали.
Отношение наше ко Христу должно начаться с мысли о Пресвятой Деве. Мы должны полюбить эту чудную Отроковицу, трепетно проследить Ее детские годы, стоять при Ней, когда среди дев, увенчанных цветами, Она была приведена в храм Иерусалимский. Мы должны сторожить слет к Ней в тихий Назарет Архангела Гавриила с чудною вестью о воплощении через Нее Спасителя мира и затем ожидать рождения Христа.
Мы не хотим вдуматься, мы не хотим всмотреться, мы не хотим почувствовать. Мы не допускаем, чтобы поэзия святой вифлеемской ночи овладела нашей душой.
Надо выкинуть из души все наносное, темное, ненужное и дать ярко сиять в этой душе чудным лучам звезды вифлеемской. С восторгом, благоговейным изумлением всматриваться в нее; в простоте душевной вифлеемских пастырей смирить перед Христом Младенцем свою земную мудрость, как смирились перед Ним поклонившиеся со своими дарами волхвы.
И пусть чувство благоговения смешается в нас с чувством жгучей жалости к этому Младенцу, Который оставил вековечный Престол небес для того, чтобы принять тягчайшую судьбу, которая когда-либо выпадала на долю жителей земли.
С этой жалостью следить за Его детством в убожестве, когда трудов усердной Матери и старого плотника Иосифа не хватало, быть может, для поддержания скудного хозяйства. С благоговейным ужасом видеть сорокадневный пост в пустыне и искушения от диавола. С замиранием сердца ходить за Ним в зной и непогоду по каменистым дорогам Иудеи, не зная, какой приют после трудового дня предложит суровая ночь. Дрожать за Него душой, видя распаляющуюся вокруг Него ненависть. Ожидать козней против Него. Слышать звон ужасных тридцати сребреников. Слышать треск факелов, горящих в сосредоточенной тишине Гефсиманского сада. Присутствовать при допросе, бичевании, заушении и поругании Царя Небесного. Внимать разъяренным воплям толпы: «Распни, распни Его». Слышать звуки молота по гвоздям, пробивающим руки и ноги краснейшего из сынов человеческих. В отчаянии сжимать руки над мертвенною плотью Того, Кто был сама жизнь, источник и возобновление жизни. Вот что может приблизить нас ко Христу и дать нам ясное ощущение Его бытия.
Ведь те святые, которые действительно стали Ему близкими, которые жили в Нем и для которых Он был жив, все те, которые в Нем, в Нем одном, почерпали свое счастье и были этим блаженны среди жизни, по человеческим взглядам бедственнейшей: все они напрягали все свое воображение для того, чтобы разбудить, разжечь в себе это чувство близости и несомненности Христовой.
Надо окружать себя Его изображениями, среди которых столько глубоко охватывающих и волнующих.
Сколько великих художников мира старались вылить на полотна эту наполняющую душу человеческую мечту о Богочеловеке, ходящем по миру и ищущем людей.
Вот Он воссел на каменном седалище и к Нему пришел молодой человек в одежде путника, изнуренный от долгого пути, с израненными от ходьбы ступнями. Он бросил к ногам Его свой страннический посох и упал к Его коленям.
«Тяжело, холодно, ноги избиты, отклика нет. Хожу-брожу, не находя себе пристанища, не зная, над чем успокоить мысль, куда устремлять свои чувства. Услыхал о Твоей благости. Из последних сил добрался до Тебя. Прими, успокой, пожалей».
И Христос, с милосердием во взоре, склонился к юному путнику, возлагая на него Свои исцеляющие руки, и не произносимыми словами, а чудотворным чувством, льющимся в душу, звучит Его привет: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».
Вот Он, Добрый Пастырь, с высоким пастырским жезлом, окружен овцами. Одну из них, слабую, отбившуюся от стада, взял на Свои руки и несет ее в загон, где хранит Своих овец. Доверчиво прижимается она к груди Доброго Пастыря. Какая высокая мечта, как трогательно воплощены чудные слова: «Аз есмь пастырь добрый».
Вот Он, на этот раз усталым путником, стучится в дверь жилья человеческого. Отворят ли Ему или не отворят? Услышат ли загрубелым слухом этот стук святой руки, этот оклик святого гласа или вовсе не услышат. Услышат, отзовутся ли? Или не скажут ни слова в ответ, и не захотят подойти и отпереть. Но — Господи, Господи, избавь нас от этой участи, и в тот час, когда Ты постучишь к нам, дай нам широко распахнуть перед Тобой дверь нашего сердца.
Вот Он (одна из римских картин), бездыханный, несомый Ангелами, с пронзенными руками, с ранами между ребер. Бережно и тихо возносят Ангелы уснувшего смертным сном Бессмертного, и один из Ангелов кулачонком растирает по лицу капающие из глаз слезы.
Вот Он молится в саду Гефсиманском. На виденном мною полотне неизвестного художника на лице Его нет того физического ужаса и во всей фигуре Его — той физической растерзанности, которые изображаются на других полотнах с тем же изображением. Руки разведены в великой мольбе. Это, очевидно, тот момент, когда Он, склоняясь перед волей Отца, произносит: «впрочем не как Я хочу, но как Ты». Вокруг Него таинственная тьма, около Него жесткий кактус — символ жестокосердия людского и тех людей, которые не примут Его проповеди и не воспримут очистительной искупительной силы страдания Его. Внизу, за темнотой, чуть видны робкие огни Иерусалима. Как одно это полотно, если долго созерцать его, может дать душе реальное ощущение Христа.
Вот Он в Еммаусе, сидя с двумя учениками, благословляет хлеб, подняв голову к небесам и весь просияв светом Фаворским. Это та минута, когда ученики узнали Его.
И нам надо Его узнавать и узнать. Нам надо заставлять себя думать о Нем, надо временами приковывать себя к Его стопам, как приковала себя к стопам Христовым верная душа Лазаревой сестры Марии.
Бывает порой, что мы тогда только оцениваем людей, когда их с нами нет, когда мы с ними разлучены. Дети, долгие годы росшие в любви своих родителей, дети, на которых родители источали нежную ласку, теплую заботу, всевозможные самоотвержения, часто не видят и не понимают их, никогда искренно и глубоко не задумавшись над отношением к себе родителей.
Разлучатся — и вдруг все поймут. И хорошо, если родители еще живы и ответной лаской и заботой дети могут вознаградить за то, что получили от них, не понимая того и не ценя того долгие годы. Но какой ужас, если это понимание придет, когда родителей нет уже в живых и останутся одни неутолимые самоупреки, одно раскаяние, которого за всю жизнь нечем будет смягчить.
Так и нам надо, пока не поздно, понять и узнать Христа и прийти к Нему. Мы Его увидим, мы Его узнаем, когда спадут с нас узы тела, когда душа перейдет в иную жизнь.
Но муки ада будут состоять в том, что, не подготовленные к зрению Христа, мы будем бежать от Него, как бежит больной глазами от солнечного света. И вере будет уже тогда поздно действовать, ибо будет несомненное видение и мы проклянем себя за всякий тот день и час нашей жизни, когда мы не старались узнать Христа и не шли к Нему.
Познание Христа. Познание Христа. Вот — единственная цель нашей жизни: все, из чего мы должны исходить, чем все в нашей жизни должно кончаться.
Какое, в большинстве случаев, имеют отношение к Богу те люди, которые вообще имеют к Нему какое бы то ни было отношение?
Мы равнодушны к бесконечным Божиим совершенствам, к лучезарному сиянию Его святыни, «к величеству славы Его». Мы смотрим на Него корыстно, ожидая себе и вытягивая от Него всякие милости — и больше ничего.
И позор такого отношения к Богу, грех этого корыстного на Него взгляда тем ужаснее, что даже не ко всем людям мы так относимся. Бывает такое отношение человека к человеку, что только хочется на него смотреть, им восторгаться, ничего от него не ждать и ничего от него не требовать. Есть отношения людей к людям, когда принести какую-нибудь величайшую жертву кажется счастьем. И вот мы, умеющие к людям относиться так высоко, так относиться к Богу не умеем.
Вспомним об одном простом человеке, в душе которого кипела безграничная привязанность к Господу, который всякую минуту своей жизни удивлялся Ему.
Этот человек — дядя Аким из «Власти тьмы» графа Толстого.
Этот человек знал, что в Боге все совершенства и вся правда. Он не умел выразить всего того, что думает о Боге, а между тем слова, вырывающиеся из его души, — одни из великолепнейших слов, какими душа человеческая восхвалила Своего Творца.
«А Бог-то Он. во. » В этих незатейливых мужицких словах вы слышите такой восторг души, объятой святым пламенем, вы чувствуете душу, замирающую в созерцании совершенства Божия, взволнованную видом этих Божиих совершенств и безграничностью Божества.
И такой человек, в котором живет этот восторг, не нуждается даже в земном счастье, ибо это радостное созерцание Божества заменяет ему всё.
Когда душа поглощена действительно глубоким чувством, ей достаточно лицезрения того человека, который в ней это чувство пробудил.
Одна московская богатейшая, знатная и титулованная дама, безгранично чтившая знаменитого русского публициста Каткова, с которым муж ее был в большой дружбе, часто восклицала:
— Я бы у Каткова готова быть кухаркой.
И люди, которым трудно видеть предмет своей любви, часто мечтают о том, какое счастье быть швейцаром или дворником в ее доме, чтобы несколько раз в день видеть ее, хотя и не говоря с ней. Если такое счастье дает душе вид земного любимого человека, то какое же счастье должно наполнять душу, созерцающую Божество?
А мы вот только попрошайничаем. Вместо хлеба насущного просим мы себе всевозможных благ житейских, и вы можете заметить, что усерднее всего крестятся руки тогда, когда раздаются слова ектений: «ожидающих от Тебе великия и богатыя милости».
И очень редко кто из нас идет в своих отношениях к Божеству дальше ожидания этих великих и богатых милостей.
О Господи, Господи, научи нас любить Тебя так, как любили Тебя Твои искренние друзья. Сделай так, чтобы Твои совершенства, Твои принесенные за нас жертвы, Твое изволение на страдание за нас, Твои проповеди и Твои дела пленили нашу душу так, чтобы мы стремились созерцать Тебя и слышать Тебя, ничего себе от того не ожидая и в этом служении находя всю полноту счастья и венец радостей. Дай нам с убеждением сотника, стоявшего при Кресте Твоем, воскликнуть в душе нашей: «Воистину Божий Сын бе сей». Дай нам не бояться зла мира, не бояться потому, что в душе нашей было слишком ясно выражено тяготение к этому счастью, которое даешь Ты один. Дай нам любить Тебя той любовью, которою любили Тебя мученики, с весельем за Тебя страдавшие и даже не смотревшие на то великое, по земным понятиям, что они покидали для того, чтобы доказать верность Тебе! Дай нам любить Тебя любовью великих пустынников. Дай нам славить Тебя, как славили Тебя лики святых. Дай нам в молитвах чаще и больше просить Тебя не о временных наших нуждах, а о приумножении в душе нашей той жажды, которая распаляла души святых. Дай нам Тебя только увидеть в мире и над миром. Дай нам, чтобы Ты был нашим путем и спутником, вожатаем и пристанищем. И когда душа наша будет часто и часто спрашивать, какой теснейший путь единения с Тобой, — тогда шепни нашей душе, как шепнул Ты некогда вопрошавшему Тебя в мыслях о том великому рабу Твоему Парфению, старцу киевскому: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь пребывает во Мне и Аз в нем».
Есть ли Бог на самом деле и кто он такой — концепции верующих и атеистов
У разных народов существуют различные понятия о том, кто такой Бог. Ему наделяются разнообразные свойства и сущности. Еще в древние времена люди старались найти слова, которые помогли бы точно выразить их мысли и суждения о Боге. 5 самых точных философских концепций о Боге Концепция №1 В переводе с русского слово “Бог” означает — одаряемый […]
Главная страница » БЛОГ » Есть ли Бог на самом деле и кто он такой — концепции верующих и атеистов
У разных народов существуют различные понятия о том, кто такой Бог. Ему наделяются разнообразные свойства и сущности. Еще в древние времена люди старались найти слова, которые помогли бы точно выразить их мысли и суждения о Боге.
5 самых точных философских концепций о Боге
В переводе с русского слово “Бог” означает — одаряемый или наделяющий. То же самое толкование имеет слово “Бог” на санскрите — bhaga. В славянских и индоевропейских языковых группах этот слово имеет и другие концепции толкования — богатство. В этой концепции представление о “Высшей Сущности” выражено состоянием блаженства и всесовершества, которое изливается на весь мир — людей и все живое.
Бог не дает материальных благ. Но он одаряет нас внутренним богатством и полнотой, когда мы становимся ближе к нему.
Согласно греческой философии слово “Бог” происходит от глагола theein, что в переводе на русский означает “бежать”. Древние греки почитали только 5 Богов, которые олицетворяли Солнце, Луну, Землю, Небо и Звезды. Люди видели, как все перечисленные материи движутся и совершают кругообороты. Некоторые греческие народы (которые в современном обществе считают варварскими) до сих пор придерживаются этой концепции.
Древние видели в природе ее круговращении целенаправленный бег, указывающий на существование Высших сил. Ее не могли отождествлять с единым Божеством, но ассоциировали со множеством божественных сил.
У германских народов происхождение слово Бог идет от глагола Gott — падать ниц. Согласно этой концепции этот глагол описывает то, что происходит с человеком, который осознал свою греховность после встречи с Богом или по мере просветления при жизни.
Единственное, что может сделать человек, осознавший свои ошибки — пасть ниц перед тем, кто дал ему осознание на жизненном пути.
Философская концепция «Бог творит бесконечно долго, гораздо больше человеческой жизни, человек этого не может понять. Человеку трудно выйти за пределы сотен лет, чтобы размышлять категориями столетий и тысячелетий.»
В эзотерической концепции Бог есть многомерное существо. Как тень не может понять трёхмерность, так и трёхмерный человек не может понять многомерного Бога. С точки зрения эзотерической концепции Мы и есть Бог, проявление Его божественной мысли, и сами из себя представляем мысль. Находимся по сути у Бога в голове (у себя в голове). Изучает этот Бог себя самого с помощью нас.
Согласно эзотерической концепции Бог заставил людей забыть о том, кто они есть (что они и есть Божественная проявление), а сам развлекается таким образом (играет в жизнь), потому что Ему скучно. Он хочет смеха, Божеству нравится когда смешно. Энергия Бога это безмятежный смех, радость, счастье. Человек стремится воссоединиться с божеством посредством большой Вселенской радости.
Жизнь произошла посредствам Большого Божественного оргазма, и если Бог создал на по подобию своему, то этот момент интересен. Чтобы понять Божественное, необходимо уметь чувствовать, тонко ощущать этот мир. Каждый человек имеет свой набор инструментов на этой планете, чтобы познать Бога. Но для каждого методы и инструменты на пути к познанию будут отличаться.
Все философские концепции представления Бога являются не совсем точными, особенно религиозные. Однако содержат общее зерно истины, например как тот факт, что смысл жизни человека — вознестись душой, трансформироваться из одного состояния в другое, перейти в другую форму бытия.
Названия Бога в Разных религиях
На самом деле для всех Бог един. Это вытекает из простой и достоверной теории, о том, что он Всемогущ и Вездесущ. Если божественных сущностей было бы несколько, то каждый из них ограничивал бы власть и пространство другого. Эта теория доказала ложность языческих суждений — когда люди молились нескольким божествам и приносили им жертвы. Язычники поклонялись греховным божествам — бесам, которые в свою очередь оказывали на них сильное влияние. Так считает официальная религия.
Священники считают, что языческие и многобожие религии — это прямой путь в ад. Потому что верующие и поклоняющиеся разным божествам контактируют с нечистыми силами.
Общепризнанных мировых религий всего 3 — это христианство, буддизм и ислам. Есть множество других религий, которые не будут рассмотрены, поскольку они относятся к узконаправленным.
В христианстве Бог — Иисус Христос, в Исламе — Аллах (или творец мира). В буддизме Бога нет: религия основана на том, что человек открывает божественную сущность внутри себя. С точки зрения христианства и ислама подобные религиозные действия являются греховными. Достаточно вспомнить простой пример из Библии: “Адам и Ева были изгнаны из рая за того, что хотели вкусить тайные знания и стать на одну ступень с Богом”.
Религии появились не потому, что у разных народностей разные Боги. Это произошло вследствие различий в традициях, климатических условий и культурного образования населения. Даже христианские каноны и нормы с течением времени претерпевают изменения.
Есть ли Бог на самом деле — 7 теорий подтверждающие его существование
В Псалме написано, что только глупец может отрицать отсутствие Бога в своем сердце. Однако в реальной жизни атеисты оказываются весьма умными людьми, как, например, выдающийся биолог Ричард Докинза.
Многие люди, которые с гордостью называют себя антагонистами призывают верующих и атеистов доказать состоятельность своих суждений, истинность убеждений.
Люди, которые веруют в Единого Отца Вседержителя, не нуждаются в доказательствах. Однако это не означает, что вера в Божественные силы иррациональна и противоречит разуму. Например, в Христианской религии существует мнение, что вера может быть достигнута с помощью логических размышлений.
Рино Камиллери в своей книге писал: “Мнение о том, что Бог сотворил людей, чтобы играть с ними в прятки, является ошибочным. Он дает достаточно посылов и сигналов, но не дает окончательной уверенности в полученных знаниях.”
Самые яркие доказательства, того существует или нет Бог будут рассмотрены ниже:
Атеисты приводят ряд доводов, почему Бог не существуют. В своих обоснованиях они основываются на следующие аргументы:
Все аргументы атеистов о Боге подвергаются обсуждениям и критике не только со стороны священнослужителей. но и писателей, философов. Кто создал Бога?
Кто создал Бога?
Если коротко отвечать на вопрос, кто создал Бога, то можно сказать — никто. Его никто не сотворял. Необходимо постараться понять разницу между обусловленным бытием и абсолютным.
Простой пример. Существование человека обусловлено бытие: браком родителей, пищей, воздухом и множеством других причин. Все что мы видим вокруг себя — это обусловленное бытие. Все эти предметы, даже Солнце и галактика — не вечны. Они созданы какими-либо другими причинами извне, например, движением материй. 
Все наши вопросы по поводу того: кто это такой, есть ли он на самом деле, и кто его создал не имеют смысла. Ведь наш разум способен понять только то, что относится к обусловленному бытию и не способен осознать абсолютное.
Бог и человек в Православной Церкви. Часть 1
Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть.
(Мы видели истинный свет. Мы получили небесный Дух. Мы нашли истинную веру, поклоняясь нераздельной Троице, Которая нас спасла.)
Из литургии святителя Иоанна Златоуста
 |
| Протопресвитер Фома Хопко |
Многие люди, приходя в православный храм, ожидают увидеть то, что Томас Мертон [1] однажды назвал «удивительной мистической экскурсией в царство очень “мистической” и “высокодуховной” религии; покрытый золотом культ, наполненный дымом ладана и сонмом мерцающих в священном мраке изображений. » В эссе, в котором о. Мертон написал эти слова, он предупреждал читателя, что когда тот увидит, что представляет собой Православие на самом деле, то он может быть сильно смущен. Я бы поспешил добавить, что он также может быть и немало разочарован.
Ниже я попытаюсь не смутить, а именно разочаровать тех, у которых сохраняется «священный мрак» в их интересе к Православию. Моя задача – представить читателю учение Православной Церкви о Боге и человеке так, чтобы читатель смог увидеть, что скрывается за дымом, золотом и мраком, которые очаровывают столь многих и часто лишь отвлекают от истинной сути православного христианства (Вступление было адресовано западному читателю. – Примеч. перев.).
Основополагающее утверждение православного христианства гласит, что Бог существует и что Он может и должен быть познан. Для православного христианина познание Бога – единственная истинная цель жизни. И в самом деле, согласно православному вероучению, в этом и состоит жизнь. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3).
От самых простых поместных символов веры до наиболее возвышенного богословия ее святых, во всех своих литургических прошениях и славословиях Православная Церковь возглашает, что следует не только верить в Бога, любить Его, поклоняться и служить Ему, – Его следует также и познать. Столетия назад святитель Афанасий, великий защитник Православия, писал: «Ибо какой смысл существовать творению, если оно не может знать своего Творца? Как люди могут быть разумными, если они не имеют никакого знания Слова и Разума Отца, через Которого они получили свое существование? Они были бы не лучше, чем животные, не имея никакого знания, кроме земных вещей. И почему Бог должен был сотворить их вообще, если Он не побудил бы их знать Его? Но благой Бог дал им долю в Своем собственном образе, то есть в нашем Господе Иисусе Христе, и сделал их даже по собственному образу и подобию.
Почему? Просто, чтобы через этот дар богоподобия в себе они могли бы почувствовать Абсолютный Образ, Который является Самим Словом, и через Него познать Отца. Это познание своего Творца является для людей единственной действительно счастливой и благословенной жизнью».
Характерной приметой нашего времени является отрицание того, что Бог может быть познан в любом реальном значении слова знание. Не только существующие широко распространенные и распространяющиеся философские системы утверждают, что знание может относиться только к «земным вещам», к области того, что можно увидеть, взвесить и измерить, и, возможно, также к миру математических и логических форм. Но и социологи, психологи и даже политики нередко заявляют, что любое утверждение о том, что Бог может быть познан, напрямую открывает путь к религиозному фанатизму, так как это равнозначно утверждению, что в моральных, богословских и духовных вопросах некоторые люди – правы, а другие – ошибаются. Сегодня встречаются даже богословы, утверждающие, что знание Бога, строго говоря, невозможно. Они говорят, что существует множество «богословий», в которых имеется не только многообразие человеческих выражений, концепций, символов и слов о Боге, но в которых есть также определенные разногласия в вопросах о том, Кто и каков Бог, как Он действует в мире и по отношению к миру. Это множество богословий, иногда даже противоречащих друг другу, оправдывает свое существование утверждением, что Бог абсолютно непознаваем в Его сокровенном внутреннем бытии (так называемый апофатический характер Бога), говоря, что есть бесконечное разнообразие выражений и проявлений Бога в Его творениях и в Его действиях по отношению к ним и огромное разнообразие ситуаций и обстоятельств, в которых люди делают свои суждения о характере Бога и Его деятельности, используя многообразные категории выражения и объяснения.
В то время как утверждается, что Бог является непознаваемым в Его сущности, что, действительно, есть множество проявлений Бога и Его откровений Своим творениям, что, действительно, в человеческой мысли и речи существует огромное разнообразие форм и категорий относящихся к Богу выражений, православная традиция остается твердой, подобно адаманту, в своем утверждении, что не все человеческие мысли и слова о Боге «соответствуют Божеству». И правда, большинство идей и слов человека о Боге явно неправильны, являясь лишь бесплодными фантазиями человеческого ума, а не плодом опытного познания Бога в Его действительном самооткровении.
Таким образом, позиция Православной Церкви остается неизменной: есть правда и неправда в богословских и духовных вопросах, а богословие – и именно христианское богословие – не вопрос вкуса или мнения, рассуждения или эрудиции. Также это не вопрос установления правильных философских предпосылок и представления верных логических заключений в правильных философских категориях. Это – единственно и исключительно вопрос правильной формулировки определения тайны бытия и действия Бога, как Бог открывает Себя Своим творениям, «соделывая спасение, – как говорит псалмопевец, – посреде земли» (Пс. 73, 12).
Бог может и должен быть познан. Это – свидетельство Православия. Бог открывает Себя Своим творениям, которые способны к познанию Его и которые находят свою истинную жизнь в этом знании. Бог проявляет Себя. Он не составляет какие-то сведения о Себе, которые передает, или некоторую информацию, которую Он сообщает о Себе. Он открывает Себя тем, кого он сотворил по образу Своему и по подобию для определенной цели познания Его. Все в Нем и для блаженства в этом бесконечно возрастающем познании в вечности.
Божественным образом и подобием Божиим, по которому люди – мужчины и женщины – сотворены, согласно православному вероучению, является вечный и несозданный Образ и Слово Божие, называемый в Священном Писании Единородным Сыном Божиим. Сын Божий существует с Богом в полном единстве сущности, действия и жизни вместе со Святым Духом Божиим. Мы уже встречали это утверждение в приведенных выше словах святителя Афанасия. «Образ Бога» является Божественной Личностью. Он – Сын и Слово Отца, Которое существует с Ним «от начала», Тот, в Котором, посредством Которого и для Которого все сотворено и Которым «все стоит» (Кол. 1, 17). Это – вера Церкви, подтвержденная в Священном Писании и засвидетельствованная святыми Ветхого и Нового Заветов: «Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6).
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 1–3).
«…в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей…» (Евр. 1, 2–3).
«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое. все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 15–17).
Согласно Священному Писанию и учению святых отцов Церкви, Бог не познается разумом. Бог не может быть постигнут путем усилий ума и логических умозаключений, хотя подобными средствами люди могут быть убеждены, что Бог должен существовать. Скорее, Бог познается через веру, покаяние, чистоту сердца и нищету духа, любовь и благоговение. Другими словами, Бог познается теми, кто открыт для Его самопроявления и самооткровения, кто готов принести плод – своей жизнью признать Его власть и действие в мире, чье признание всегда выражается в хвале и благодарении Богу. «Тот, кто стяжал чистую молитву, тот и богослов, – гласит часто употребляемое высказывание святых отцов. – И богослов – тот, кто имеет чистую молитву». Как писал преподобный Иоанн Лествичник, «совершенство чистоты есть начало богословия».
«Совершенство чистоты есть начало богословия. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение. Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице» (Иоанн Лествичник).
Люди знают Бога, когда они хранят первоначальную чистоту своей природы как духовные существа, запечатленные несозданным Словом и образом Отца, вдохновленные Его Божественным Духом. Вернее сказать, они познают Бога, когда они снимают с себя покрывало греха и вновь открывают в себе первоначальную чистоту благим действием Божиим в них и к ним через Его Божественное Слово и Дух. Когда люди живут «согласно природе» без искажения или извращения их бытия как отражения их Создателя, познание Бога является их естественным действием и наиболее свойственным им обладанием. Cвятитель Григорий Нисский пишет об этом так: «Божественная природа, какой она является сама по себе, согласно Ее сущности, превышает любое рациональное познание, и к Ней мы не можем приблизиться или достигнуть Ее нашими рассуждениями. Человек никогда не обнаруживал способности постигать непостижимое; и никогда не мог изобрести такого способа мышления, чтобы познавать непостижимое… ясно, что Господь не обманывает, когда Он обещает, что чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8)… Господь не говорит, что благо знать что-нибудь о Боге, скорее благо иметь Бога в себе: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Не думаю, что этим Он хотел сказать, что человек, который очищает свои душевные очи, будет тотчас наслаждаться видением Бога… это учит нас тому, что человек, очищающий свое сердце от всех земных привязанностей и любого страстного движения, увидит образ Божественной природы в самом себе…
Все из вас смертны… не отчаивайтесь, что никогда не сумеете в полной мере достичь познания Бога так, как могли бы. Ибо еще при сотворении Бог придал вашему естеству совершенство… посему надлежит вам своей добродетельной жизнью смыть прилипшую к вашему сердцу грязь, чтобы снова воссияла в вас божественная красота…
Когда ваш ум будет очищен от всякой злобы, свободен от страстей, очищен от всех пятен, тогда вы будете блаженны, потому что око ваше будет чисто. Тогда, будучи очищены, вы сумеете постичь то, что не видимо для неочищенных… И что это за видение? Это – чистота, святость, простота и другие сияющие отражения Божия естества; ибо только в них виден Бог».
То, о чем здесь говорит святитель Григорий Нисский, является традиционным учением святых отцов Церкви и находится в согласии с тем, что апостол Павел написал в начале своего Послания к римлянам: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1, 18– 21, 28).
Чистые сердцем видят Бога всюду: в себе, в других, в каждом и во всем. Они знают, что «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18, 1). Они знают, что небеса и земля исполнены Его славой (ср. Ис. 6, 3). Они способны к наблюдению и вере, к вере и ведению (см. Ин. 6, 68–69). Только безумец может сказать в сердце своем, именно что в его сердце – нет Бога. И это происходит потому, что «они развратились и совершили гнусные преступления». Он не «ищет Бога». Он «уклонился». Он не «взывает к Богу». Он не «разумевает» (Пс. 52, 1–4). Описание псалмопевцем этого безумного и причин его безумства было подытожено в святоотеческой церковной традиции утверждением, что причина любого человеческого невежества (неведения о Боге) – произвольное отвержение Бога, укорененное в гордой самовлюбленности.
Мы должны это ясно видеть и хорошо это понимать. Знание Бога дается тем, кто хочет этого, тем, кто ищет его от всего сердца, тем, кто желают его более всего и кто ничего кроме этого не хочет. Это – Божие обетование. Тот, кто ищет, найдет. Есть множество причин, по которым люди отказываются искать Его и не желают обрести; все из них, так или иначе, движимы гордым себялюбием, которое также может быть названо нечистотой сердца. Как говорит Священное Писание, засвидетельствованное святыми, нечистые сердцем слепы, потому что предпочитают свою мудрость мудрости Божией и свои собственные пути путям Господним. Некоторые из них, как говорит апостол Павел, имеют «ревность по Боге», но остаются слепы, потому что предпочитают свою собственную правду той, которая исходит от Бога (см. Рим. 10, 2). Они – те, кто делает своими жертвами других через оглашение своего безумия, которое проявляется в целых порочных культурах и цивилизациях, смятении и хаосе.
Сведение человеческого существа к чему-то иному, и причем к бесконечно меньшему, чем творение, созданное по образу и подобию Божию, предназначенное, чтобы быть вместилищем мудрости, знания и самого Божественного достоинства, является величайшей трагедией. Человеческая личность создана, чтобы быть «Богом по благодати». Это – христианский опыт и свидетельство. Но жажда к самоудовлетворению путем самоутверждения вопреки действительности завершилась отрывом человеческих личностей от источника их бытия, которым является Бог, и таким образом безнадежно поработила их «стихиям века сего» (Кол. 2, 8), чей образ исчезает. Сегодня существует множество теорий о человеческой личности, которые делают ее всем, только не образом Божиим; начиная от ничтожных моментов какого-либо мифического историко-эволюционного процесса или материально-экономической диалектики до пассивных жертв биологических, социальных, экономических, психологических или сексуальных сил, чья тирания по сравнению с богами, которых они якобы разрушили, несравнимо более безжалостна и жестока. И даже некоторые христианские богословы дают свою ученую санкцию порабощающей власти самодостаточной и самообъясняющей природе «естества», лишь усиливая этим ее губительное повреждение.
Но не надо идти этим путем. Православное христианство, или, точнее, Бог и Его Христос здесь, чтобы дать нам свидетельство. Возможность для людей осуществить свободу быть чадами Божиими им дана, сохраняется, гарантируется и осуществляется живым Богом, Который привел людей в этот мир, как сказал преподобный Максим Исповедник, по Своей милости, которой Он и является по своей природе. если только они имеют глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и разум и сердца, чтобы понимать.