Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко и понятно

Эпиктет

Эпиктет (ок. 50 —ок. 140 н.э.) — первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.

Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.д.

1 Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. — Казань, 1912, с. 6.

2 Цит. по: Иванов В.Г. История этики Древнего мира. — Л., 1980, с. 206.

Источник

Эпиктет, «В Чем Наше Благо?», Как Бороться Против Порочных Желаний?

Каждый знает, что всякая привычка от упражнения усиливается и укрепляется. Например, чтобы сделаться хорошим ходоком, надо часто и много ходить; чтобы сделаться хорошим бегуном, надо много бегать; чтобы выучиться хорошо читать, надо много читать и так далее. Наоборот, если перестанешь делать то, к чему привык, то и сама привычка понемногу пропадет. Если ты, например, пролежишь десять дней, не вставая, и потом станешь ходить, то увидишь, как слабы стали твои ноги.

Значит, если ты хочешь привыкнуть к какому-нибудь делу, то тебе нужно часто и много делать это дело; и наоборот, если ты желаешь отвыкнуть от чего-нибудь, то не делай это.

То же самое бывает и со способностями нашей души: когда ты сердишься, то знай, что ты делаешь не одно это зло, но что вместе с тем ты усиливаешь в себе привычку к гневу, — ты подкладываешь дрова в огонь. Когда ты поддался плотскому соблазну, то не думай, что ты провинился только в этом, и больше ничего: нет, ты в то же время усилил еще и привычку к похотливым поступкам. Всякий разумный человек скажет тебе, что наши душевные недуги, наши злые помыслы и желания так именно и усиливаются.

Если больной лихорадкой не совсем вылечился, то он легче вновь заболевает, чем человек, никогда не страдавший ею. То же бывает и с болезнями души: после них остаются раны, которые надо вылечить совсем. Иначе, если ударять опять по тому же месту, рана вновь откроется и еще пуще разболится.

А потому, если ты не хочешь приучать себя к гневу, то всячески сдерживай свой гнев и не давай привычке нарастать. Побороть гнев всего легче в самом его начале — вот тогда-то и останови себя. Считай те дни, в которые ты не сердился, и ты увидишь воочию, как улучшение твое подвигается. Через несколько времени ты скажешь себе: вот, прежде я сердился каждый день, а теперь сержусь только через день; если буду так же воздерживаться и впредь, то буду сердиться только через каждые три дня, потом через каждые пять дней и так далее. Если бы ты, наконец, мог прожить 30 дней сряду, ни разу не сердясь, то благодари Бога.

Точно так же и всякая привычка может сначала ослабевать, а потом и вовсе пропасть. Если ты сможешь сказать себе: вот уже целый день, как я не падал духом; вот уже два дня; затем, вот уже два месяца, три месяца я зорко смотрел за собою, когда попадались случаи для огорчения; если ты сможешь это сказать, то, значит, у тебя все идет, как следует.

Если я сегодня видел такую красавицу, какой еще ни разу не видал, и при этом не дал ходу своим похотливым помыслам, то я могу сказать себе: у тебя, Эпиктет, все обстоит благополучно.

Но каким путем приобретается такая сила в борьбе со своими помыслами?

Желай быть праведным перед своею собственной совестью — перед Богом. Если будешь стремится к этому, то преодолеешь свои порочные помыслы.

В борьбе с соблазнительными мыслями бывает полезно искать общество людей более добродетельных, чем ты сам, или вспоминать и читать поучения мудрых людей, живших прежде тебя.

Когда у тебя в уме начинает заводиться какая-нибудь соблазнительная мысль, то вступай с ней в борьбу. Скажи ей:

— Подожди немного, мысль! Дай мне разобраться, кто ты такая и к чему ты клонишь меня. Дай мне обсудить тебя.

Потом не давай ей хода дальше, а представь себе пояснее все то, что выйдет, если ты поддашься этой соблазнительной мысли. Если ты поддашься ей, то она завлечет тебя за собою, куда только ей захочется. Призови себе на подмогу какую-нибудь другую мысль, честную и добрую, и замени ею свой нечистый помысел.

Если ты приучишь себя к такой борьбе, то сам увидишь, каким силачом ты сделаешься.

Истинный борец — тот, кто борется со своими порочными помыслами. Борись, братец, и не давай себя завлекать в болото. Борьба эта святая и приближает тебя к Богу. От успешности ее зависит твоя свобода, — зависит спокойствие и счастье твоей жизни. Вспоминай Бога, зови Его на помощь, как во время бури на море зовут Его мореплаватели. Буря, которую в нашей душе поднимают порочные помыслы, гораздо страшнее и гибельнее всякой морской бури.

Помни всегда два времени: одно — настоящее время, в которое, уступив порочным помыслам, ты будешь наслаждаться похотью, и другое время, в которое, насытившись ею, ты будешь каяться и укорять себя. Прими также в соображение то удовольствие, которое будешь испытывать, если воздержишься. Помни и то, что трудно будет воздержаться, если однажды преступил меру.

Но если ты будешь уступать своим порочным помыслам и уверять себя, что ты победишь завтра, а завтра скажешь то же самое, то ты этим доведешь себя до такой слабости и болезненности, что на будущее время перестанешь даже замечать свои ошибки; а если и заметишь, то у тебя всегда найдется готовое оправдание для всех твоих порочных поступков.

Тогда окажется правда в том, что говорил один мудрец:

«Нерешительный человек всю свою жизнь плачется на свои несчастия».

Источник

Эпиктет, «В Чем Наше Благо?», О Мере Добра и Зла…

Одному человеку кажется хорошо одно, а другому — другое, как раз противоположное. Но ведь оба противоположных мнения не могут быть справедливы.

— Я, — скажешь ты, — считаю справедливым свое мнение и несправедливым чужое мнение.

— А почему же ты узнал, что твое мнение справедливо, а чужое несправедливо? Для этого ведь недостаточно того, что ты сам себя считаешь правым. Когда нам нужно, например, измерить какое-нибудь расстояние, то мы не полагаемся на слова того или другого человека, но измеряем расстояние верно мерою — аршином, саженью.

Если для таких простых дел есть верная мера, то неужели же для более важных дел жизни такой меры нет? Если бы нашлась такая мера для избежания ошибок, то мы, конечно, не стали бы делать ни одного шага без того, чтобы не справиться с нею. Такая мера раскрыла бы глаза всем тем, кто заблуждается, принимая за верное то, что им только «кажется».

Мера эта существует. Для того, чтобы приобрести ее, надо прежде всего понять хорошенького чем наше истинное добро в чем истинное зло и в чем их главные свойства.

Когда мы это выясним себе и ясно поймем, тогда у нас уже будет в руках та мера, которую ищем.

Мне хочется, например, узнать: добро или зло какое-нибудь плотское наслаждение? Одни люди говорят, что оно добро, другие скажут, что оно зло. Я прикладываю свою меру. Мера моя говорит мне, что истинное добро безопасно, внушает уважение и доставляет постоянное благо. Таково ли это плотское наслаждение? Нет, — оно и не безопасно для здоровья, и никому не может внушить уважения, и не доставляет постоянного блага. Следовательно, наслаждение это не есть добро.

Ты можешь проверить значение этого наслаждения и другою мерою: мы все знаем, что истинное добро всегда доставляет удовольствие душе нашей. Обсуди теперь, таково ли это плотское наслаждение?

Когда ты будешь отвечать на этот вопрос, то будь осторожен; потому что если ты скажешь, что плотское наслаждение может дать удовлетворение нашей душе, то ты этим только покажешь, что не умеешь пользоваться мерою добра и зла. Настоящая мудрость есть не что иное, как умение выяснять и устанавливать истинную меру добра и зла; и задача всякого разумного человека состоит в том, чтобы прикладывать эту меру ко всем делам в жизни.

Истинное добро заключается в правильных понятиях и в добрых желаниях. Истинное зло — в неправильных понятиях и в порочных желаниях.

Никогда не нужно забывать той истины, что нет ничего ни хорошего, ни дурного в том, что не зависит от нашей воли. Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.

— Моему брату не следовало так поступать со мною! Разве его поведение не дурно для меня?

— Оно дурно, но только не для тебя, а для него самого. Как бы брат мой ни поступал со мною, я буду обращаться с ним так, как следует, потому что меня касается только мое поведение, а не его поведение. В своем поведении я хозяин, а в чужом — не имею никакой власти.

Всякое отступление от воли Божьей неизбежно сопровождается наказанием. Так, например, если человек будет считать, что для него может быть добро в том, что от него не зависит, то он непременно будет завистлив, ревнив, льстив и постоянно беспокоен. Если человек будет считать, то в том, что от него не зависит, может быть для него зло, то он непременно будет грустить, плакать и отчаиваться. Вообще, наказание неизменно следует за всяким неразумным поступком. И между тем как мало людей решаются бросить неразумную жизнь!

Источник

Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко и понятно

В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно­вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз­ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 — 43 до н.э.). Им разъяс­нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости — в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т.е. богатство, здоровье и т.п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

Эпиктет (ок. 50 —ок. 140 н.э.) — первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозя­ин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впослед­ствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были и ари­стократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой».
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться фи­лософии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становит­ся чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от стра­стей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сер­диться через день и т.д.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. «К свободе же ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас»2. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью — но мысли моей и воли никто не может у меня отнять, ничто не в силах их подавить». «И ты, хотя ты еще не Сократ, должен, однако, жить как человек, желающий стать Сократом».
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не тер­пишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное по­ложение Марка Аврелия (121 — 180 н.э.) — император. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, импе­рии. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощ­ным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутрен­нюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него».
Сходные мысли встречаем и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело — играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостно­сти и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются рас­щепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без кото­рого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о един­стве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и до­стигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Ав релию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатыва­лись в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал карди­нальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философ­скими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разоча­рованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело — пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь.
Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, госу­дарственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения все­общему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстра­стие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпику­рейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и уча­стие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья — разум, а основное поня­тие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие.

Источник

Уроки мудрости от Эпиктета

Эпиктет – древнегреческий философ-стоик. Он не имеет такой широкой известности, как Сократ, Платон и Аристотель, но однозначно заслуживает внимания. Изначально Эпиктет был рабом, и лекции о стоицизме слушал, сопровождая хозяина, но позже его отпустили на волю, и он организовал собственную философскую школу в Никополе. Сегодня мы попробуем взять у Эпиктета несколько уроков.

Сразу оговоримся, что сам Эпиктет не писал никаких трактатов, однако до нас дошли записи его ученика Арриана, в которых отражена часть учения рассматриваемого философа. Но поскольку наша цель – научиться чему-то, а не достоверно установить авторство, этот факт не имеет центрального значения.

Думаем, практически каждый время от времени испытывает чувство зависти. И все мы знаем, что она оказывает на нас разрушительное воздействие. Настроение портится, самооценка снижается, самочувствие ухудшается.

Научитесь не завидовать людям, а радоваться за них, научитесь вдохновляться успехами других. Это будет гораздо полезнее и приятнее для вас. Чужое счастье должно не преуменьшать, а преумножать ваше личное счастье.

«Если нас пригласят к обеду, мы едим то, чем нас потчуют»

Думаем, что здесь налицо именно стоическая философия. «Мы едим то, чем нас потчуют» = «Мы должны принимать то, что даёт нам судьба». Если ты отказываешься кушать то, что дают, значит, ты голодаешь.

Кстати, если вы хотите глубже познакомиться со стоицизмом, на 4brain есть ряд статей на эту тему:

«Смешны люди, гордящиеся тем, что не в нашей власти»

К объектам такой гордости можно отнести внешность и другие биологические факторы, происхождение и т.д. Мы бы даже добавили к этому списку добродетели, к достижению которых мы не прикладывали усилий.

Например, если человек по природе своей никому никогда не завидует, то, как нам кажется, мы не можем считать это его заслугой. Ведь он не приложил никаких усилий: отсутствие зависти – это его природная данность.

Гордиться можно только тем, чего вы достигли своим трудом. И оценивать людей нужно именно по тому, что является плодами их трудов.

«Там, где все убеждения напрасны, незачем пускать в ход все свое красноречие»

Конечно же, необходимо развивать в себе красноречие и другие ораторские способности. Но также нужно научиться понимать, что не всегда полемика бывает уместной.

Например, если человек разгневан, в его сознании доминируют чувства и эмоции, а не рациональный разум. Пытаться убедить разгневанного человека разумными аргументами бессмысленно.

Также убеждения бывают напрасны в некоторых других случаях: например, в споре с фанатиком или другим человеком, уверенным в своей правоте. Не тратьте своё время.

«В природе нет ничего на самом деле приятного или неприятного – всё дело привычки»

Во-первых, мы адаптируемся ко всему. То, что сначала может показаться неприятным, со временем становится терпимым или даже нейтральным. И наоборот: то, что кажется нам приятным, со временем приедается и мы опять-таки приходим к нейтралитету. Советуем вам познакомиться с концепцией гедонистической беговой дорожки, если вы ещё не знаете, что это.

Во-вторых, мы хотели бы рассмотреть это высказывание немного с другой стороны. Вряд ли сам Эпиктет имел это в виду, но мы считаем, что эта мысль тоже заслуживает внимания: отношение к чему-то, как к приятному или неприятному – тоже привычка.

Иными словами, мы привыкаем считать что-либо приятным или неприятным, а затем игнорируем наши настоящие чувства. Например, мы привыкаем, что подъём на работу в понедельник – это неудовольствие, и, даже когда мы без труда просыпаемся и утро нас радует, мы чувствуем себя подавленными.

Поэтому рекомендуем вам привыкать к идее, что большинство окружающих вас вещей всё-таки приятны!

«Раб тот, кто не умеет владеть собою»

Человек должен уметь регулировать своё психическое состояние, хотя бы в какой-то степени управлять своими эмоциями и иметь развитую силу воли. Иначе говоря, всякий человек должен владеть собою. В противном случае он раб внешних условий и обстоятельств, а также лени и других пороков.

В заключение предлагаем вам поделиться в комментариях своими мыслями о том, что вы узнали в этой статье. Выскажите своё согласие или несогласие, возразите или дополните – главное активно поразмышляйте над написанным, иначе эта статья не будет для вас полезной.

Источник