Что необходимо для общей молитвы в иудаизме которая носит название миньян необходимо
СОДЕРЖАНИЕ
Источники
Слово «посреди» в стихе:
также появляется в стихе:
Термин «собрание» также используется в другом стихе, который описывает десять соглядатаев, которые принесли негативный отчет о Земле Израиля :
Как долго я буду терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня? ( Числа 14:27 )
Из этой комбинации Талмуд заключает, что «освящение» должно происходить «среди» «собрания» из десяти человек.
Иерусалимский Талмуд (Мегил 4: 4) предлагает два источника для требования, а также с использованием gezerah shavah :
Слово «собрание» в стихе:
Поговори со всем обществом сынов Израилевых и скажи им: будьте святы ( Левит 19: 2 )
также используется в другом стихе:
Как долго я буду терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня? ( Числа 14:27 )
Второй источник основан на термине «дети Израиля», который встречается в следующих двух стихах:
Ритуалы, требующие миньяна
Следующие случаи, требующие миньяна, перечислены в Мишне в Мегилле (4: 3):
Другие случаи, требующие присутствия миньяна, включают:
Молитва с миньяном
Право на участие
Несовершеннолетние
Женщины
Возможная причина, по которой именно мужчины были обязаны сформировать общину для созыва Божественного присутствия, заключается в том, что женщины индивидуально считались достаточно святыми и не требовали комбинации групповых и специальных молитв для достижения дополнительной святости, которой недостает мужчинам. Из-за праведности женщин в пустыне они не постигли такой же смертельной участи, как их коллеги-мужчины, и, несмотря на негативные отзывы шпионов о святой земле, они хотели войти в нее. Другие указывают на социологическую реальность, согласно которой женщины традиционно должны были заботиться о доме и детях. Еврейская традиция не требовала от женщин отказываться от своей социальной роли, чтобы участвовать в общественной молитве.
Реформа
В 1845 году раввины, присутствовавшие на Франкфуртском синоде зарождающегося реформистского иудаизма, заявили, что женщины считаются в миньяне, формализации обычной реформаторской практики, восходящей к 1811 году.
Консервативный
Нарушители
Прозелиты
Те, кто не может ответить
Договоренность
Десять и десять миньян (десять мужчин и десять женщин)
Миньян
| Галахические тексты, относящиеся к этой статье | |
|---|---|
| Тора : | Левит 22:32 |
| Мишна : | Мегилла 4: 3 |
| Вавилонский Талмуд : | Megillah 23b; Синедрион 74б |
| Иерусалимский Талмуд : | Мегилла 4: 4 |
| Мишне Тора : | Хилхот Тфила 8: 1 |
| Шулхан Арух : | Орах Хаим 55 |
Слово «посреди» в стихе:
также появляется в стихе:
Термин «собрание» также используется в другом стихе, который описывает десять соглядатаев, которые принесли негативный отчет о Земле Израиля :
Как долго я буду терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня? ( Числа 14:27 )
Из этой комбинации Талмуд заключает, что «освящение» должно происходить «среди» «собрания» из десяти человек.
Иерусалимский Талмуд (Мегил 4: 4) предлагает два источника для требования, а также с использованием gezerah shavah :
Слово «собрание» в стихе:
Поговори со всем обществом сынов Израилевых и скажи им: будьте святы ( Левит 19: 2 )
также используется в другом стихе:
Как долго я буду терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня? ( Числа 14:27 )
Второй источник основан на термине «дети Израиля», который встречается в следующих двух стихах:
Следующие случаи, требующие миньяна, перечислены в Мишне в Мегилле (4: 3):
Другие случаи, требующие присутствия миньяна, включают:
Несовершеннолетние
Женщины
Возможная причина, по которой именно мужчины были обязаны сформировать общину для созыва Божественного присутствия, заключается в том, что женщины индивидуально считались достаточно святыми и не требовали комбинации групповых и специальных молитв для достижения дополнительной святости, которой недостает мужчинам. Из-за праведности женщин в пустыне они не постигли такой же смертельной участи, как их коллеги-мужчины, и, несмотря на негативные отзывы шпионов о святой земле, они хотели войти в нее. [16] Другие указывают на социологическую реальность, согласно которой женщины традиционно должны были заботиться о доме и детях. Еврейская традиция не требовала от женщин отказываться от своей социальной роли, чтобы участвовать в общественной молитве. [17]
Реформа
В 1845 году раввины, присутствовавшие на Франкфуртском синоде зарождающегося реформистского иудаизма, заявили, что женщины считаются в миньяне, формализации обычной реформаторской практики, восходящей к 1811 году [18].
Консервативный
Нарушители
Прозелиты
Те, кто не может ответить
Кицур Шульхан Арух 15. Законы Кадиш, Барху и как объединяются в миньян десять человек, и что будет, если часть миньяна вышла, и законы о хазане
1. После «Да будет восхваляемо…» хазан произносит «Хаци Кадиш».
Разрешается произносить Кадиш, Барху и Кдушу, а также читать Тору только в присутствии десяти взрослых мужчин. И если в момент произнесения отрывка «Да будет восхваляемо…» десяти человек еще не было, а потом они пришли, хазан не произносит Кадиш, поскольку Кадиш читают только после того, как десять человек произнесли вместе что-либо другое. И поэтому следует подождать и не произносить «Да будет восхваляемо…»1, пока не соберутся десять человек. И ждать можно примерно полчаса, но больше ждать не следует, а необходимо произнести «Да будет восхваляемо…» и подождать еще. А когда соберутся десять человек, следует произнести вначале какие-либо стихи из Писания, а после них пусть хазан прочтет Хаци Кадиш.
2. Взрослым считается мужчина, проживший полных тринадцать лет и вступивший в свой четырнадцатый год (и можно полагать, что, вероятнее всего, к этому времени у него выросли по крайней мере два волоса на лобке). Например, если человек родился в Рош Ходеш месяца Нисан (то есть первого Нисана — перев.), он не становится взрослым до Рош Ходеш месяца Нисан, то есть, он становится взрослым в начале ночи Рош Ходеш Нисан после того, как пройдут тринадцать лет его жизни.
Тот, кто родился в месяце Адар, когда год был обычным, а тринадцатилетие его выпало на високосный год (то есть год с двумя месяцами Адар — перев.), не считается взрослым до наступления второго месяца Адар. Но если он родился в високосном году в первом месяце Адар, он становится взрослым также в первом месяце Адар (если год его тринадцатилетия — високосный). А если он родился в високосный год, а год его тринадцатилетия — обычный, он делается взрослым в месяце Адар текущего года. И оказывается, что иногда юноша, родившийся раньше своего товарища, делается взрослым позже него, как, например, если оба они родились в високосном году, один — двадцатого числа первого Адара, а второй — десятого числа второго Адара, а год их тринадцатилетия — обычный год.
3. Следует следить за тем, чтобы не считать евреев по головам, выясняя, есть миньян или нет, поскольку запрещается считать евреев по головам, даже если это нужно для выполнения заповеди, как сказано: «И сообщил Шауль народу, и посчитал их по (принесенным ими — перев.) ягнятам». И есть обычай считать евреев для миньяна по словам стиха: «Спаси народ Свой и благослови Свое наследие…», в котором ровно десять слов.
5. Необходимо очень стараться слушать Кадиш и отвечать на него с большим чувством и вниманием, и во всяком случае, говоря: «Амен, да будет Имя Его великое благословенно вечно во веки веков!», отвечающий должен собрать все свое внимание. Потому что, если человек отвечает «Амен, да будет Имя Его великое…» изо всех сил и со всем вниманием к произносимому, то, даже если Вс-вышний приговорил его к семидесяти годам страданий, приговор его отменяется. И необходимо произносить эту фразу громким голосом, поскольку звук этой фразы уничтожает всех обвинителей евреев (на Небесах — перев.) и отменяет все тяжкие предопределения. Но, тем не менее, произносящему даже эту фразу не следует кричать слишком громко, чтобы не засмеялись над ним люди и не оказалось, что он привел их к греху. Произносят фразу: «Амен, да будет Имя Его великое…» вместе со словом «да будет благословенно» (на арамейском — йитбарах 6 ), а после этого необходимо услышать, как это же слово произносит хазан, и сказать «амен»7.
8. После того, как хазан произнес Хаци Кадиш, он говорит громким голосом: «Благословите Г-спода благословенного!», и община отвечает: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!». После этого хазан тоже, в свою очередь, произносит: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!», чтобы не оказалось, что он исключает самого себя из общины — им говорит: «Благословите…», а сам не благословляет. У некоторых есть обычай отвечать на эту фразу, сказанную хазаном, «амен»13, но сам хазан не отвечает «амен», когда эту фразу произносит община. Если хазан долго выпевает «Благословите…», в это время община говорит текст: «Да будет благословенно…», и этот текст можно произносить только в то время, пока хазан поет. Но, когда он произносит слова, не следует говорить ничего, а только слушать то, что он говорит.
11. Хазаном можно сделать только достойного человека, как сказано: «Напала она (община Израиля) на Меня своим голосом, из-за этого возненавидел Я ее», — и объясняют мудрецы наши благословенной памяти, что речь в стихе идет про хазана, который, не будучи подходящим для этого, все же стал молиться перед ковчегом (то есть на месте хазана — перев.). И кто же достоин быть хазаном? Тот, кто не запятнан никакими преступлениями, и зрелость его ничем не омрачена, то есть о нем никогда, даже в детстве, не говорили ничего плохого; и, кроме этого, он должен быть скромен, должен устраивать общину, чтобы община была согласна на его представительство в молитве; он должен быть красив, и голос его должен быть сладким, притягательным для сердца; он должен иметь привычку читать Тору, Пророков и Писания, чтобы стихи, произносимые во время молитвы, были ему знакомы.
А если невозможно найти такого, кто удовлетворял бы всем перечисленным требованиям, пусть община выберет самого лучшего по мудрости и добрым делам.
12. Человеку не следует молиться в качестве хазана, если нет на то желания общины. А если человек стал хазаном не с разрешения общины, а из-за своей наглости и высокого положения, на его благословения не отвечают «амен», как сказано: «А вор, когда он благословляет — лишь сердит Б-га» (и см. ниже, глава 29, параграф 9).
1 А по мнению МБ, должен ждать только хазан.
2 (И даже если двери нет). Но если одни видят других, они объединяются; а по некоторым мнениям, не объединяются даже в этом случае.
3 «Маген Авраам» постановил, что они считаются находящимися внутри; а «Эвен а-Эзер» считает, что, если некоторая их часть находится там, они объединяются.
4 А некоторые этого не требуют; некоторые же требуют только при произнесении Барху.
6 В разных местах есть разные обычаи: некоторые говорят до слов: «…произносимых в мире…» (да—амиранбе—Алма), некоторые — до «Да будет благословенно…» (йитбарах), а некоторые — до «…во веки веков» (алмайя). Если отвечающий сейчас в месте, где не может прерваться — пусть скажет до алмайя.
7 Нет обычая отвечать «амен» после «йитбарах».
8 А по мнению некоторых, также при слушании Кадиша вечером в Шаббат перед Барху. А Аризаль придерживался обычая стоять также во время Кадиш Шалем и Кадиша при возвращении свитка Торы в ковчег.
9 А некоторые говорят — до «амен» после слов «…произносимых в мире».
10 До мест, указанных выше.
11 А некоторые не согласны с этим.
12 В трудной ситуации можно закрыть глаза на то, что один спит; но только не во время повторения хазаном «Шмонэ Эсрэ», поскольку есть опасение, что тогда он будет произносить благословения напрасно.
13 В том месте, в котором можно прерваться.
14 А если он слышал только, как сам хазан ответил: «Благословенно…», должен сказать только «амен».
15 И в этом случае правильно было бы произнести ее красиво, выпевая мелодию и соблюдая кантелляцию.
16 А по мнению МБ, говорят и Хаци Кадиш, и Кадиш Шалем.
17 Так же считает и МБ. А БГ пишет, что, по некоторым мнениям, тот же самый вызванный завершает все чтение и произносит благословения; но он не уверен, что закон таков.
18 И после чтения произносят Кадиш.
19 Но не в дни общественных постов, а также не в Рош а-Шана и не в Йом-Кипур.
Миньян
Содержание
Источники [ править ]
Слово «посреди» в стихе:
также появляется в стихе:
Термин «собрание» также используется в другом стихе, который описывает десять соглядатаев, которые принесли негативный отчет о Земле Израиля :
Как долго мне терпеть это злое собрание, ропщущее на меня? ( Числа 14:27 )
Из этого сочетания Талмуд заключает, что «освящение» должно происходить «среди» «собрания» из десяти человек.
Иерусалимский Талмуд (Мегил 4: 4) предлагает два источника для требования, а также с использованием gezerah shavah :
Слово «собрание» в стихе:
Поговори со всем обществом сынов Израилевых и скажи им: будьте святы ( Левит 19: 2 )
также используется в другом стихе:
Как долго мне терпеть это злое собрание, ропщущее на меня? ( Числа 14:27 )
Второй источник основан на термине «сыны Израиля», который встречается в следующих двух стихах:
И пришли сыны Израилевы покупать среди пришедших ( Бытие 42: 5 )
Ритуалы, требующие миньяна [ править ]
Следующие случаи, требующие миньяна, перечислены в Мишне в Мегилле (4: 3):
Другие случаи, требующие присутствия миньяна, включают:
Молитва с миньяном [ править ]
Право на участие [ править ]
Несовершеннолетние [ править ]
Женщины [ править ]
Возможная причина, по которой именно мужчины были обязаны формировать общину для созыва Божественного присутствия, заключается в том, что женщины индивидуально считались достаточно святыми и не требовали комбинации групповых и специальных молитв для достижения дополнительной святости, которой недостает мужчинам. Из-за праведности женщин в пустыне они не постигли той же смертельной участи, что и их коллеги-мужчины, и, несмотря на негативные отзывы шпионов о святой земле, они хотели войти в нее. [16] Другие указывают на социологическую реальность, согласно которой женщины традиционно должны были заботиться о доме и детях. Еврейская традиция не требовала от женщин отказываться от своей социальной роли, чтобы участвовать в общественной молитве. [17]
Реформа [ править ]
В 1845 году раввины, присутствовавшие на Франкфуртском синоде зарождающегося реформистского иудаизма, заявили, что женщины считаются в миньяне, формализации обычной реформаторской практики, восходящей к 1811 году [18].
Консервативный [ править ]
Нарушители [ править ]
Прозелиты [ править ]
Те, кто не может ответить [ править ]
Аранжировка [ править ]
Десять и десять миньян (десять мужчин и десять женщин) [ править ]
Наиболее распространенная деятельность, требующая миньян публично молитва. Соответственно, срок миньян в современном иудаизме приобрел второстепенное значение, говоря о молебен.
Содержание
Источники
В Вавилонский Талмуд (Мегилла 23b) выводит требование миньян довольно часто Шомер Шаббат за Киддуш Ашем [3] и Деварим ше-Бикдуша, «вопросы святости», объединив три стиха из Священных Писаний, используя правило Гезера Шава:
Слово «посреди» в стихе:
также появляется в стихе:
Термин «собрание» также используется в другом стихе, который описывает десять шпионов который принес отрицательный отчет о Земля Израиля:
Как долго я буду терпеть это зло община кто ропщет на меня? (Числа 14:27)
Из этой комбинации Талмуд заключает, что «освящение» должно происходить «среди» «собрания» из десяти человек.
В Иерусалимский Талмуд (Мегилла 4: 4) предлагает два источника этого требования, также используя Гезера Шава:
Слово «собрание» в стихе:
Поговори со всеми община сынов Израилевых и скажи им: Ты будешь святым (Левит 19: 2)
также используется в другом стихе:
Как долго я буду терпеть это зло община кто ропщет на меня? (Числа 14:27)
Поскольку термин «собрание» в последнем стихе относится к десять шпионовТо же самое и в предыдущем стихе: «Да будешь святым» относится к «собранию» из десяти человек.
Второй источник основан на термине «дети Израиля», который встречается в следующих двух стихах:
Так же, как «сыновья Израиля» в последнем стихе относятся к десяти сыновьям Джейкоб которые спустились в Египет, чтобы добыть пропитание во время голода, так же и в предыдущем стихе говорится об освящении среди «сынов Израилевых» в присутствии десяти.
Ритуалы, требующие миньян
Следующие случаи, для которых требуется миньян, перечислены в Мишна в Мегилла (4:3):
Другие случаи, требующие наличия миньян включают:
Молитва с миньян
Мудрецы твердо верили, что где бы ни собирались десять израильтян для поклонения или для изучения Закона, Божественное присутствие обитает среди них. В раввинской литературе следует хвалить тех, кто собирается для учебы или молитвы небольшими группами, даже тот, кто медитирует или молится в одиночку. Однако акцент делается на достоинствах и святости миньян довольно часто. Кодификаторы, такие как Маймонид, [7] его аннотаторы и автор Шулхан Арухвместе укрепили это чувство и, таким образом, на протяжении более тысячи лет добивались того, чтобы ежедневное посещение общественных богослужений утром и вечером проводилось с кворумом в десять человек.
Между средневековыми комментаторами существуют разногласия относительно того, можно ли миньян желательно или обязательно. Раши считает, что человек обязан молиться с миньян, пока Нахманид считает, что только если присутствуют десять взрослых мужчин, они обязаны читать свою молитву вместе, но от одного человека не требуется искать миньян. [8]
Раши и Тосафот [9] оба придерживаются мнения, что нужно преодолеть расстояние 4 мил молиться с миньяном. В Мишна Берура пишет, что сидящий дома должен ехать до одного мил. [10]
Право на участие
В раввинская литература по вопросу о том, кто имеет право быть засчитанным в миньян. Некоторые дискуссии вращаются вокруг того, действительно ли миньян должен состоять из лиц, которые обязаны выполнять эту конкретную заповедь. Некоторые власти делают вывод, кто может составлять миньян опираясь на стихи, которые взяты за основу для миньяна, и их значения. Например, стих, «Как долго я буду терпеть это злое собрание, которое ропщет на меня?» Имеется в виду десять шпионов, конгрегация, состоящая из взрослых мужчин-евреев. Из этого понятно, что миньян также должен состоять из десяти взрослых мужчин-евреев. Другие классические источники основывают свои решения на обсуждениях, приведенных в Талмуде. Современные раввинские авторитеты решают множество вопросов, связанных с квалификацией миньян.
Несовершеннолетние
Перед мальчиком исполняется тринадцать, он считается незначительный по еврейскому закону и не обязан выполнять религиозные предписания. Однако, если ребенок старше шести лет и адекватно понимает значение заповедей, его статус может измениться. Его включение в миньян таким образом, является предметом талмудического спора. На основании Талмудической проход в Берахоте, Раббейну Там заявляет, что несовершеннолетний может выступать в качестве десятого человека [11] и согласно Бааль Ха-Маор, допускается до четырех несовершеннолетних. Рош объясняет, что те, кто разрешает включение несовершеннолетнего, утверждают, что это Божественное присутствие который фактически составляет десятый член, тем самым подтверждая миньян. (Это может объяснить, почему некоторые из этих властей требуют, чтобы несовершеннолетний представлял этот факт, проводя чумаш.) Однако большинство поским следовать заключению Ri кто считает, что несовершеннолетние никогда не могут быть засчитаны в миньян при любых обстоятельствах. Это позиция, занятая Шулхан Арух, который, хотя и признает, что некоторые авторитеты допускают включение проницательного шестилетнего ребенка, пишет, что консенсус отвергает эту точку зрения и только мужчины старше тринадцати лет могут составлять миньян. [12] Однако в чрезвычайных обстоятельствах некоторые проявляют снисходительность и разрешают несовершеннолетнему старше шести лет держать чумаш или Сефер Тора завершить миньян. [13]
Женщины
Хотя вопрос о том, разрешено ли женщинам составлять миньян Как отмечалось в ранних работах, этот вопрос стал выдвигаться на первый план только в последние несколько десятилетий, как реакция на возросшую роль женщин в современном обществе и на требование их включения во все сферы религиозной жизни. [14]
Сам Талмуд прямо не рассматривает вопрос о том, могут ли женщины считаться частью миньяна для деварим шебкдуша. Поскольку Талмуд использует то же Гезера Шава для Kiddush Hashem, поскольку он используется для деварим шебкдуша, можно ожидать, что законы для этих двух случаев будут одинаковыми. Многие авторитеты придерживаются мнения, что женщины включены в миньян для Кидуш Ашема и Хиллула Хашема. Однако традиционные кодификаторы обычно не включают женщин в миньян за деварим шебкдуша. [ нужна цитата ]
Талмуд (Арахин 3а) сообщает, что женщины обязаны читать Зиммун трех участниц, а Берахот 45 говорит, что женщины могут читать зиммун. Однако большинство ученых считает, что десять женщин не могут читать дополнительную форму Зимун Бе-Шем, что обязательно при наличии десяти мужчин. Те немногие органы власти, которые разрешают десяти женщинам пользоваться Зиммун Бе-Шем формулировка объясняет, что необходимость в десяти в этом случае уникальна и не может сравниваться с другими случаями, требующими миньян. Только Раббейну Симха среди этих авторитетов упоминается возможность объединения одной женщины с девятью мужчинами, чтобы сформировать миньян для молитвы. Это изолированное мнение кодификаторы отвергают. Есть ряд случаев, в том числе чтение мегилла, где ограниченное количество властей считает женщин миньяном. Однако в этих случаях женщины учитываются не потому, что они составляют «конгрегацию», а потому, что требуется публичная аудитория. [15]
Возможная причина, по которой именно мужчины были обязаны формировать общину для созыва Божественного присутствия, заключается в том, что женщины индивидуально считались достаточно святыми и не требовали комбинации групповых и специальных молитв для достижения дополнительной святости, которой недостает мужчинам. Из-за праведности женщин в пустыне они не постигли такой же смертельной участи, как их коллеги-мужчины, и, несмотря на негативный отчет шпионов о святой земле, они хотели войти в нее. [16] Другие указывают на социологическую реальность, согласно которой женщины традиционно должны были заботиться о доме и детях. Еврейская традиция не требовала от женщин отказываться от своей социальной роли, чтобы участвовать в общественной молитве. [17]
Реформа
В 1845 году раввины, посещавшие Франкфуртский Синод возникающих Реформировать иудаизм объявил, что женщины считаются в миньяне, формализации обычной практики реформ, восходящей к 1811 году. [18]
Консервативный
В 1973 г. Комитет по еврейскому закону и нормам из Консервативный иудаизм проголосовали за равный учет мужчин и женщин как членов миньяна. [19] В 2002 году Комитет адаптировал Responseum раввин Дэвид Файн, который обеспечивает официальную религиозно-правовую основу для подсчета женщин в миньян и объясняет нынешний консервативный подход к роли женщины в молитве. [1] Этот ответ гласит, что, хотя еврейские женщины традиционно не имеют таких же обязанностей, как мужчины, консервативные женщины, как коллективное целое, добровольно взяли их на себя. В связи с этим коллективным обязательством Fine Responseum считает, что консервативные женщины имеют право выступать в качестве агентов и лиц, принимающих решения для других. Ответчик также утверждает, что традиционно мыслящие общины и отдельные женщины могут отказаться, не считаясь консервативным движением греховными. Приняв этот ответ, CJLS оказалась в состоянии предоставить обоснованное еврейским законом оправдание своей эгалитарной практики, не прибегая к потенциально неубедительным аргументам, подорвав религиозное значение общины и духовенства, задав навязчивые вопросы отдельным женщинам, отвергнув в галахический традиции или клеймят женщин, следующих традиционным обычаям, грешниками.
Нарушители
Вопрос о том, можно ли считать грешника миньян стал гораздо более актуальным в последние поколения, когда у большинства евреев возникло общее недомогание в соблюдении религиозных обрядов. В Шулхан Арух говорится, что, хотя человек может быть печально известным и обычным грешником и даже совершил преступление, караемое смертной казнью если человек не был помещен под религиозный запрет из-за его греховного поведения, он считается одним из десяти. Источником этого мнения является инцидент с Ахан который, несмотря на то, что был казнен за свой проступок, по-прежнему назывался евреем. [20] Тем не менее Pri Megadim объясняет, что это верно только в том случае, если он грешит ради самоудовлетворения, но если человек грешит, чтобы злить Бога или открыто разорвал свою связь с еврейским народом, исповедуя враждебное вероисповедание или публично оскверняя Шаббат, такому человеку запрещается составляющие миньян. [21] Тем не менее, многие современные авторитеты были вынуждены занять снисходительную точку зрения перед лицом широко распространенного несоблюдения Шаббата общественностью, полагая, что это не означает преднамеренное отрицание веры, а скорее является результатом невежества и уступчивости. давление социальных и экономических условий. [22] [23]
Прозелиты
Хотя Тосафот вывести из Талмуда в Сукка 38b, что везде, где в стихе говорится о «сынах Израиля», следует исключить прозелита, если нет специального пункта для включения, здесь в отношении миньян Источники утверждают, что оснований для исключения полноценного прозелита нет. Поскольку такому человеку разрешено выступать в роли лидера молитв, очевидно, что он может рассчитывать на миньян. [24]
Те, кто не может ответить
Пока человек обладает достаточным интеллектом, его можно включить в миньян, даже если он не может ответить на молитвы, которые делают присутствие десяти человек необходимостью. Согласно некоторым источникам, это связано с тем, что, пока собрано десять, Божественное присутствие спускается и можно произнести Двар ше’бекедуша. Сюда входит и тот, кто находится в середине своей молитвы, но не может ответить на хаззанЗаклинания и тот, кто немой но могу слышать молитвы. (Также может быть включен глухой, но способный и знающий, когда ответить.) Однако существует спор относительно кого-то, кто спит или находится в состоянии алкогольного опьянения. Такой человек обладает достаточным интеллектом, но в настоящее время не может ни слышать, ни отвечать. [25] В идеале он должен быть разбужен до тех пор, пока он дремлет, но при посторонних обстоятельствах, когда его невозможно разбудить, разрешается включать максимум одного спящего человека в сон. миньян. [26] В случае с пьяницей принято считать, что даже если он не достиг «состояния опьянения», Много», Он по-прежнему не может быть включен. [27] Как минимум шесть из собравшихся в миньяне обязаны внимательно слушать и должным образом отвечать на дополнительные молитвы, и что по крайней мере девять должны ответить на повторение молитвы. Амида. [28]
Расположение
Право на участие зависит не только от статуса человека; физическое расположение миньян тоже фактор. Маймонид очерчивает границы, налагаемые на расположение людей, составляющих миньян. В идеале все члены миньяна должны собираться в одной комнате. Однако, если они находятся на расстоянии слышимости друг от друга, разрешается разместить десять человек в двух смежных комнатах. [29] Более поздние власти ограничивают степень этого мнения и постановляют, что даже если между двумя комнатами есть проем, две группы все равно считаются отдельными объектами. Это разрешено только в исключительных случаях, если некоторые из мужчин в каждой комнате могут видеть друг друга. [30]
Десять и десять миньян (десять мужчин и десять женщин)
За последнее десятилетие или около того сформировалось все больше и больше религиозных общин под руководством мирян, которые пытаются объединить приверженность традиционному еврейскому закону с толчком к более активному участию и признанию роли женщин. Хотя многие из них просто называются «независимыми миньянами», термин, используемый Еврейский Ортодоксальный Феминистский Альянс для тех групп, которые считают себя частью современного православного сообщества, есть «партнерский миньян». Многие из этих групп приняли обычай, первоначально установленный Шира Хадаша в Иерусалиме ждать «десяти и десяти миньянов», состоящих из десяти мужчин и десяти женщин.
Шира Хадаша основывала многие свои решения на трудах раввинов, таких как Мендель Шапиро и Дэниел Спербер. Некоторые также используют Путеводитель по Галахичскому Миняну, сборник галахических источников, поддерживающих более активное участие женщин в услугах, в качестве основы для обсуждения таких практик, как «десять и десять миньян».