Что написано в библии про животных

Чистые и нечистые животные в Библии — полный список

В Ветхом Завете содержатся правила о пище, где перечисляются чистые и нечистые животные Библии. Одни виды животных могли употребляться в пищу, а другие нет.

Книга Левит, приводящая списки чистых и нечистых животных, описывает также строгие правила на случай, если кто-то из людей случайно дотронется до нечистого животного (насекомого, рыбы, птицы и т.д.). Человек, прикоснувшийся к нечистому животному, должен был пройти особый обряд очищения. В книге Левит содержатся также правила относительно того, как должны быть очищены различные предметы, к которым прикоснулись нечистые животные, пусть даже и случайно.

Вы можете прочесть все эти правила в 11 главе книги Левит и 14 главе книги Второзаконие, а мы хотим вам предоставить список, где все эти чистые и нечистые животные — которые были пригодны в пищу и которые не были пригодны в пищу.

Чистые животные в Библии (пригодные в пищу)

Нечистые животные в Библии (не пригодные в пищу)

От редактора: Мы хотим предложить вам посмотреть видео, в котором рассказывается о некоторых правилах и постановлениях Ветхого Завета, связанных с правилами о чистой и нечистой пище, а также о других правилах, связанных со здоровьем израильского народа. Многие тысячи лет назад Бог предусмотрительно заповедовал израильтянам правила, которые и сегодня являются действенным средством против различных болезней и эпидемий! Ведущий семинара — Джон Окс (приносим свои извинения за качество записи).

Библия и медицина древности

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».

Источник

kimcelliors

Jericho Rose

Бостонский крабик

(no subject)

Отношение к животным по Библии и святым отцам

Когда-то давно я прочитала утверждение восточного учения, что человек создан по образу и подобию Божьему, а животные – по образу и подобию – ангельскому. Это навело меня на мысль собрать из Священного Писания и святых отцов изречения о животных, а также примеры праведного отношения к ним.

***​
Библия говорит, что животные находятся под охраной Творца: «Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!» (Пс. 35:7). У Господа не забыта даже малая птица: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога» (Лк. 12:6). Бог питает их: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6:26).

Закон, который Бог дал Израилю, охранял и животных, предусматривая субботний покой и для них: «Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения её, а в седьмой оставляй её в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец» (Исх.23:10-12).

О праведном отношении к животным Священное Писание говорит так: «Праведный печётся и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Прит. 12:10).

***​
Каким должно быть отношение христиан к животным, лучше всего видно на примере православных святых.

Святой Антонио Абада жил в Египте в III-IV вв. и ухаживал за больными животными, даже хищниками.

Преподобный Серафим Саровский возле своей землянки устраивал настоящую столовую для лесных зверушек. К нему приходили зайцы, лисицы, белки и даже медведь. Отцу Серафиму не только не могло прийти в голову наставить на них ружьё, но он не был и равнодушен к их бедам, никогда не отказывал им в хлебе.

По молитве преподобного Сергия Радонежского был исцелён слепой медвежонок, которого к его избушке принесла медведица.

Старец Герасим Иорданский извлёк занозу из лапы льва. Зверь после этого всю жизнь смиренно трудился со святым в монастыре. А когда старец умер и монахи привели льва на могилку святого, зверь громко взревел и тут же скончался…

Покровителями животных традиционно считаются мученики Флор и Лавр. На их иконе рядом с этими святыми традиционно изображают лошадей. Кроме того, о домашних животных молятся великомученику Георгию и мученику Трифону.

***​
И, напоследок, несколько высказываний святых о животных:

Исаак Сирин: «Животные обоняют запах рая и идут к святым».

Святой Симеон Новый Богослов говорит, что люди в грехопадении пали ниже животных, а животные по существу остались на этом райском уровне. Поэтому у нас есть чему у них поучиться: терпению, незлобивости, простоте, открытости и доверчивости.

Паисий Святогорец: «Любовь все меняет! Змея. Казалось бы, холодное создание, чего от нее ждать? Всю зиму лежит, свернувшись калачиком, под камнем, чуть выглянет солнце, вылезает она на поверхность, чтобы немножко согреться, а ей тут же готовы размозжить голову. Тебе бы понравилось такое обращение? Я проявил к одной змее любовь, и она стала со мной дружить. Да-да, правда. Сам не ожидал».

Источник

Глава 11

1–32. Различие чистых и нечистых животных. 33–47. Случаи осквернения ими человека.

Закон о рыбах, которые и в истории миротворения названы ( Быт 1.21 ) ранее птиц. Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью – эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне, Хуллин, 3:7, достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра (так и персы-шииты).

Именем птиц, haoph, названы все существа, способные летать, со включением летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (по Лев.11.13–19 ) или 20 (по Втор 14.13–20 ) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т. е. с всеми разновидностями данной породы. Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне (Хуллин 3:6) даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок. Названные в библ. т. птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами. Блаж. Феодорит говорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму». Отожествление еврейских названий с существующими породами во многих случаях затруднительно, тем более, что перевод LXX (особ. в Лев.11:15–18 ) вносит здесь вместо пояcнения ещё большую спутанность (ср., впрочем, Властова, Свящ. летоп. 2:154–157). Нетопырь, евр. atalleph, – летучая мышь по виду своему отнесена к птицам.

Мелкие четвероногие и многоногое живые существа, пресмыкающиеся по земле, и насекомые, имеющие крылья для полета, все признаны нечистыми, исключая 4 породы саранчи, «у которых есть голени выше ноги» ( Лев.11:21 ; Vulg.: per quae salit super terram – что-то вроде кузнечика).

Если прикосновение к живому животному, даже и нечистому, не делало нечистым, то труп издохшего животного безусловно осквернял прикоснувшегося, и нечистота эта, длившаяся до вечера, удалялась омовением.

и Лев.11:41–43 восполняют указание (в Лев.11:20–23 ) запрещеных пресмыкающихся, как-то: все змеи, моллюски, черви, улитки, жабы, кроты, лягушки и т. п.

Определение присутствия нечистоты или осквернения в разных случаю соприкосновения самого человека, его одежды, пищи и др. предметов пользования его с нечистыми животными или их трупами (ср. блаж. Феодор. вопр. 12 и 13 на Лев.).

восполняют указание (в Лев.11:20–23 ) запрещеных пресмыкающихся, как-то: все змеи, моллюски, черви, улитки, жабы, кроты, лягушки и т. п.

В заключительных замечаниях о законах касательно чистых и нечистых животных указывается на выделение Израиля Иеговою из среды др. народов и на требуемую этим особую святость и чистоту его. По блаж. Феодориту (вопр. 11 на Лев.), «делением животных на чистых и нечистых, Моисей, кроме того, убеждает ни одного из них не признавать Богом. Ибо кто из здравомыслящих назовет Богом или нечистое, чего с ненавистью отвращается, или приносимое в жертву и самим приносящим снедаемое».

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Что написано в библии про животных

Животные точно будут присутствовать и во время Тысячелетнего царства Иисуса Христа на земле.

Библия. Исаия 11:6-9
«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их.
7
И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому.
8
И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.
9
Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море.»

Исаия 65:24-25:
«И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу.
25
Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь.»

Здесь пророк Исайя, описывая Царство Мессии, говорит о восстановлении гармонии в отношениях всех живых существ, которая была в древнем Эдеме. вы можете представить себе Эдемский сад без животных.

«участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом,»
Екклесиаст 3 глава 19 ст.

Екклесиаст 3 глава 21ст :»Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз, в землю? «

В Библии были упомянуты единороги.
На самом деле, об этих мифических животных в священной книге упоминалось семь раз. Единорогов описывали как животных, напоминающих лошадь, но с рогом на лбу.

Захочет ли единорог служить тебе и переночует ли у яслей твоих?
Иов 39:9

Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде, и станет ли он боронить за тобою поле?
Иов 39:10

Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит врага.
Книга Числа 24:8

Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него…
Книга Числа 23:22

крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины.
Книга Второзаконие 33:17

спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня.
Псалтирь 21:22

а мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем…
Псалтирь 91:11

Источник

Животные в вечности: к постановке вопроса

Православное догматическое богословие некоторые вероучительные положения определяет однозначно в виде догматов, другие же не формулирует так четко. Как писал апостол Павел, «надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11,19). Один из вопросов, не раскрытых в полной мере в православной догматике, – это вопрос о судьбе животных в вечности.

Известный английский писатель и ученый К. С. Льюис в своем трактате «Страдание» несколько наивно пишет: «Прежде страдания животных возводили к грехопадению человека… Но теперь мы знаем, что животные существовали задолго до людей и поедали друг друга»[1]. Откуда мы можем знать, что они поедали друг другадо грехопадения людей? Научно это доказать невозможно. Далее К. С. Льюис пишет о том, что виной смерти и зла в животном мире стали демоны, при этом животные нисколько не виноваты в этом и не несут никакой ответственности. И далее пишет: «Если гипотеза эта достойна внимания, то возможно и другое: явившись в мир, человек должен был животных спасти»[2]. Однако подобное утверждение не имеет оснований ни в Библии, ни в Предании Церкви.

Митрополит Макарий в «Догматическом богословии» так определяет место человека в материальном мире: «человек был поставлен как бы посредником между Творцом и творением земным: в частности предназначен быть как бы его пророком, чтобы словом и делом предвозвещать в нем волю Божию; первосвященником, чтобы возносить от лица всех земнородных жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословения небесные; главою и царем, чтобы сосредоточивая в себе цели бытия всех видимых творений, он мог соединять через себя все с Богом, и таким образом всю цепь земных творений содержать в стройном союзе и порядке»[4].

Возникает вопрос: в чем же тут высшая Божия справедливость, когда из-за грехопадения первых людей вся земная природа, в том числе и все животные, оказывается обречена на страдание? Ответ на этот, казалось бы, «неразрешимый» вопрос можно найти, если рассматривать весь материальный мир как единое целое. Протопресвитер Александр Шмеман говорил в одной из своих проповедей: «О единстве и всеединстве говорит и учит древняя дохристианская философия, о стремлении к единству свидетельствуют мистики и духовидцы всех времен. Это стремление чувствует и воплощает искусство. И вне этого стремления, проще рассказать, вне любви, и мир, и жизнь становятся сразу же адом, леденящей душу борьбой всех со всеми. И это навеки выражено в библейском рассказе о творении на том детском и поэтическом языке, который один может поведать о последних тайнах, о последней глубине жизни. Что же сказано там? Да просто вот что: любовью и для любви творит Бог и мир, и человека, творит и призывает из небытия в чудный Свой свет, потому что Он Сам – любовь, и потому что любви свойственно изливаться, творить, быть щедрой, тогда как эгоизму свойственно все глубже погружаться в бесплодное одиночество. Вот этот опыт самой жизни как единства и любви и лежит в основе христианского учения»[5].

Так называемое «Новое время» стало временем постепенного перехода от целостного (как сейчас принято говорить, «холистического») восприятия мира к фрагментарному. А.Ф. Лосев в «Диалектике мифа» писал, что «…понятие Бога есть условие и цель мыслимости бытия, как всего бытия, как цельного бытия. Вот почему понятие Бога рушится одновременно с разрушением интуиции цельности бытия вообще. Новоевропейская мысль не только отринула реальность Бога. Одновременно пришлось отринуть и реальность очерченного и обозримого космоса, т.е. мира вообще; пришлось отринуть реальность души, природы, истории, искусства и т.д»[6].

Внедренная в сознание масс на Западе идеология индивидуализма и приоритета частного над общим, узкая специализация, бессмысленные сами по себе, но востребованные в рамках мегаполисов социальные роли людей – на самом деле лишь часть этих процессов. Возможно, это делалось для того, чтобы затем предложить человечеству как панацею от ощущения неминуемого распада единение на совсем иных принципах, чем объединение в Церковь во Христе, своего рода «Анти-Церковь».

Как отмечал А.Ф. Лосев, «Я, кажется, не буду ничего утверждать нового и особенного, если скажу, чтоСредневековье основано на примате трансцедентных реальностей, Новое же время превращает эти реальности в субъективные идеи. Отсюда весь рационализм, субъективизм и индивидуализм Нового времени. Новоевропейская культура не уничтожает эти ценности, но она превращает их в субъективное достояние. Она лишает объекты их осмысленности, их личностности, их самостоятельной жизни, превращая внешний мир в механизм, а Бога – в абстрактное понятие. Поэтому индивидуализм, кульминирующий в так называемом романтизме, и механизм – диалектически требуют один другого. Эта эпоха выдвигает на первый план отдельные, дифференцированные способности или всего субъекта, напрягая это до противоестественных размеров; все же прочее превращается в некое аморфное чудовище, в безглазую тьму, в бесконечно расплывшийся, черный и бессмысленный, механистический мир ньютоновского естествознания. Отсюда такие лозунги, как знание без веры, такое вероучение и мифология, как о всемогуществе знания, это постоянное упование на науку, на просвещение, этот слепой догмат “в знании – сила”»[7].

«В мире нет ничего, – учил В.И. Ленин, – кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени»[8]. Основатель антропогеографии Фридрих Ратцель писал: «Всеобщие законы распространения жизни охватывают также законы распространения жизни человеческой. Поэтому антропогеография мыслима только как отрасль биогеографии, и целый ряд биогеографических понятий может быть непосредственно перенесен на вопросы о распространении человека»[9]. Позднее В.И. Вернадский развил на основании идей Эдуарда Леруа и Тейяра де Шардена учение о ноосфере. В частности В.И. Вернадский писал: «Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности… Лик планеты – биосфера – химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно… Человек стремится выйти из предела своей планеты в космическое пространство. И, вероятно, выйдет… Это новое состояние эволюции, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть “ноосфера”… Ход этого процесса только начинает нами выясняться…»[10]

Современные ученые, культурологически осмысляя данную проблему, фактически прямо говорят о единстве постхристианского человечества как единстве в Анти-Церкви. Профессор В. П. Океанский пишет: «Если для первого тысячелетия Антихрист выступал как внешняя по отношению к Церкви сила, “скованная на тысячу лет” (Ап. 20:2), для второго – как сила, вторгающаяся в Церковь, то для третьего он выступит как сила, созидающая Анти-Церковь»[11]. Перекликаются с этим слова профессора А.И. Тихонова о том, что «те, кто еще способен видеть, могут распознать Зверя, тело которого подобно гигантскому муравейнику, состоящему из людей, покорно исполняющих его волю, даже не подозревая об этом»[12].

Представляется интересным сравнение человечества в его измененном грехом состоянии с раковой опухолью планеты Земля. Как пишет один из современных авторов, «поведение современного человека напоминает поведение раковой клетки, которая не подчиняется программе организма, то есть не выполняет полезной для него функции, активно перестраивает его в своих интересах, плодя своих потомков вдоль кровеносных сосудов, заполняя все доступное пространство, вытесняя здоровые ткани и обрекая их на атрофирование. Это происходит до тех пор, пока организм не утратит целостность своей организации и не погибнет вместе с колонией раковых клеток. Это такой стиль жизни, когда кто-то временно выигрывает, затем все проигрывают. Не это ли характерно для современного человечества? Человек рвется в бессмертие, раковая клетка уже открыла эликсир бессмертия. Если здоровая клетка гибнет по требованию организма и имеет предел делимости, который диктуется организмом, то раковую клетку можно погубить только прямым воздействием (например, путем ампутации); размножаться она может до бесконечности»[13].

Это сравнение не более чем образ, но он органично дает ответ, почему из-за грехопадения человека пострадала вся земля: если рак возникает в одной части организма, то страдает целое. А живого на земле намного больше, чем обычно думают последователи механистической философии, в определенной степени являющейся философией смерти. «Возникновение механистической философии, становление экспериментального метода в науке и расцвет в 17 веке жанра натюрморта имеют одни и те же социальные корни. В натюрморте, с одной стороны – отказ от мирских радостей, а с другой – пристальный интерес ко всем подробностям мира. Для просто любования не нужно было убивать природу. Подобный же настрой на размышления о смерти создавали в 17 веке механические устройства. Если живая природа ассоциировалась с аффектами, свойственными поврежденной человеческой природе, то механические устройства – с полным контролем разума над собой и миром. Образы мира как часового механизма, а Бога как часовщика воспринимались как душеспасительные. Парадоксально, но образ искусственной вещи, мертвой природы, механизма противопоставлялся протестантизмом 17 века явлениям живой природы как выражение высшей духовности в противоположность ветхой душевности»[14].

О том, что духом жизни обладают не только животные, но и растения хорошо писал архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий): «Между миром растительным и миром животным нельзя найти определенной границы, ибо в области простейших одноклеточных много почти совершенно похожих форм, из которых одни служат началом растительного мира, другие – животного, и различить их почти невозможно. Такие простейшие формы животных, как речная гидра, вольвокс, совершенно похожи на растения и по своим жизненным функциям почти не отличаются от них. От класса простейших начинаются два грандиозных мира живых существ – растений и животных. Совершенно несомненно, что весь растительный и животный мир обладает, по крайней мере, низшим из даров Святого Духа – духом жизни»[15]. При этом он отмечал: «Мы не приписываем растениям душу в том смысле, как она понимается у человека и животных, а только бессознательное представление и бессознательную волю»[16].

О будущем блаженстве животного мира образно написал пророк Исаия: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норой аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис. 11; 6-8).

Но здесь уместно уже в положительном контексте обратиться к работе К.С. Льюиса, писавшего: «Мы не можем себе представить и собственной нашей вечной жизни, тем более не вообразить нам тамошней жизни животных. Если бы земной лев узнал, что ему уготовано есть сено, как волу, он счел бы это описанием ада, а не рая. И если во львах нет ничего, кроме кровожадности, в вечность переходить нечему. Но если что-то есть, Бог может дать этому и тело, какое пожелает, – не пожирающее ягненка, а львиное в том смысле, в каком мы употребляем это слово, когда говорим о силе, царственности и великодушии»[17].

В современном учебнике православного догматического богословия написано: «Мир со всеми силами и законами, которые ему присущи, целиком и полностью отвечает тем целям и задачам, ради которых он был создан. Даже после грехопадения мир сохраняет свою ценность в очах Божиих, и эта характеристика остается в силе. Священное Писание говорит, что мир после грехопадения лежит во зле, однако, сам мир не является злом, поскольку всякое творение по природе своей благо, даже если по какой-то причине способ существования твари изменился и пришел в противоречие с тем способом, которым изначально был задан ей Творцом. Это видно из слов апостола Павла: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4,4)»[18].

Завершить эти небольшие размышления хотелось бы словами святителя Луки (Войно-Ясенецкого): «И у животных дух связан с телом, как у человека, и поэтому есть полное основание ожидать, что и их тела будут существовать в новой природе, новом мироздании после гибели нынешнего мира. Об этом говорит апостол Павел: “Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучается доныне” (Рим. 8, 19-22). Вся тварь жила бы в свете и радости, если бы грехопадение Адамово не изменило всех судеб мира, и в наставших печальных судьбах жизни она по греховной воле Адама, которому Бог подчинил ее, подпала суете, нестроениям и страданиям. И для нее есть надежда, что в день прославления всех праведных, искупленных Христом от рабства тлению, она и сама будет освобождена от страданий и тления, то есть будет нетленной. В новом Иерусалиме, новом мироздании и животным будет место; там не будет ничего нечистого, и новая тварь получит древнее оправдание и освящение Словом Божиим»[20].

[1] Льюис К. С. Страдание / К.С. Льюис. Собрание сочинений в 8 томах. Том 8. М., 2000

[2] Льюис К. С. Указ. соч. С. 195

[3] Серафим (Роуз), иером. Православный взгляд на эволюцию russia-talk.org›cd-history/otkliki/ot-615.htm (дата обращения 20.08.2013 года)

[4] Макарий, митрополит. Православно-догматическое богословие. СПб., 1883. С. 462-463

[6] Лосев А.Ф.Диалектика мифа. М., 2008. С. 271

[7] Лосев А. Ф. Указ. соч. С. 157-158

[9] Ратцель Ф. Человечество как жизненное явление на земле. М., 2011. С. 8

[10] См.: Владимир Вернадский. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков./ Сост. Г.П. Аксенов. М., 1993. С. 505-520

[11] Культурфилософские смыслы и основания жизнедеятельности человека в современном мире: Монография / Науч. ред. В. П. Океанский. Шуя, 2012. С. 12

[12] Тихонов А.И. Законы природы с позиций теории информации. Иваново, 2008. С. 3

[13] Тихонов А.И. Указ. соч. С. 31

[14] Королева Л.М. Генезис научной картины мира. М., 1985. С. 65

[15] Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) Наука и религия. М., 2001. С. 209-210

[17] Льюис К. С. Указ. соч. С. 199

[18] Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. azbyka.ru›…i…davydenkov_dogmaticheskoe_bogoslovie…(дата обращения 20.08.2013 года)

[19]Святые животные . Беседа Людмилы Ильюниной с философом Татьяной Горичевойbudapest.orthodoxy.ru›sozdal/sozdal7.html (дата обращения 20.08.2013 года)

[20] Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) Наука и религия. М., 2001. С. 290

Источник