Что написано в библии про пророка мухаммеда

Мухаммед: предполагаемые библейские прорицания

Мухам­мед (570–632) объ­яв­ля­ется послед­ним Божиим про­ро­ком, куль­ми­на­цией Божи­его про­ро­че­ского слова к чело­ве­че­ству, печа­тью про­ро­ков (Коран, сура 33:40). В рас­про­стра­нен­ном пре­да­нии Хадис Мухам­мед под­чер­ки­вает свою уни­каль­ность так: «мне было дано поз­во­ле­ние хода­тай­ство­вать; я был послан ко всему чело­ве­че­ству; и про­роки были запе­ча­таны мною» (Schimmel, 62). То, что он гово­рил, позд­нее было запи­сано в Коране, кото­рый мусуль­мане счи­тают бого­дух­но­венно про­дик­то­ван­ным и непо­гре­ши­мым словом Божиим. Мухам­мед, как послед­ний пророк, пре­вос­хо­дит Авра­ама, Моисея, Иисуса и других про­ро­ков Божиих.

Ислам­ская апо­ло­ге­тика сле­дует несколь­ким линиям аргу­мен­та­ции, дока­зы­вая окон­ча­тель­ность Мухам­меда по отно­ше­нию к преды­ду­щим про­ро­кам. Глав­ные доводы здесь таковы:

Биб­лей­ские пред­ска­за­ния

В попу­ляр­ной среди мусуль­ман книге «Мухам­мед в Библии» (Muhammad in the Bible) Абду Л‑Ахад Давуд дока­зы­вает, будто бы в Библии пред­ска­зано при­ше­ствие про­рока Мухам­меда. Он заяв­ляет, что «Мухам­мед явля­ется реаль­ным объ­ек­том Завета и в нем одном фак­ти­че­ски и бук­вально испол­ни­лись все вет­хо­за­вет­ные про­ро­че­ства» (Dawud, 11). Иссле­дуя Новый Завет, Давуд нахо­дит, что Мухам­мед, а не Хри­стос, был пред­ре­чен­ным про­ро­ком. В число тек­стов, на кото­рые Давуд и другие мусуль­мане ссы­ла­ются для обос­но­ва­ния этих при­тя­за­ний, входят:

Вто­ро­за­ко­ние 18:15–18

Бог обещал Моисею: «Я воз­двигну им [Изра­илю] Про­рока из среды бра­тьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет гово­рить им все, что Я повелю Ему» ( Втор.18:18 ). Мусуль­мане убеж­дены, что это про­ро­че­ство испол­ни­лось в Мухам­меде, как ука­зано и в Коране, гово­ря­щем о сле­до­ва­нии за «послан­ни­ком, про­ро­ком, про­сте­цом [негра­мот­ным Мухам­ме­дом], кото­рого они нахо­дят запи­сан­ным у них [в Писа­нии] в Торе и Еван­ге­лии» (Коран, сура 7:156/157).

Однако в этом биб­лей­ском про­ро­че­стве речь не может идти о Мухам­меде. Во-первых, оче­видно, что термин «братья» обо­зна­чает изра­иль­ских сооте­че­ствен­ни­ков. Об изра­иль­ском колене Леви­и­ном в том же тексте ска­зано, что «удела же не будет ему между бра­тьями его» ( Втор.18:2 ). Поскольку слово «братья» под­ра­зу­ме­вает изра­иль­тян, а не их араб­ских анта­го­ни­стов, чего ради Бог стал бы воз­дви­гать для Изра­иля про­рока из числа его врагов? В других местах Втор.розакония термин «братья» тоже обо­зна­чает изра­иль­тян, а не ино­пле­мен­ни­ков. Бог велит Изра­илю поста­вить над собой царя «из среды бра­тьев твоих», а никак не «ино­земца» ( Втор.17:15 ). Изра­иль нико­гда не изби­рал для себя не иудей­ского царя, хотя ино­пле­мен­ные цари дина­стии Ирода были в свое время навя­заны ему Римом.

Итак, Мухам­мед про­ис­хо­дит от Изма­ила, что при­знают и мусуль­мане, а наслед­ники иудей­ского пре­стола про­ис­хо­дят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог воз­ра­зил: «но завет Мой поставлю с Иса­а­ком» ( Быт.17:18,21 ). Позд­нее Бог повто­рил: «в Исааке наре­чется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране ска­зано, что родо­слов­ная линия про­ро­ков идет через Исаака, а не Изма­ила: «и даро­вали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устро­или в потом­стве его про­ро­че­ство и писа­ние» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исла­мист Юсуф Али (Ali), добав­ляя в этот текст слово «Авраам», изме­няет его смысл сле­ду­ю­щим обра­зом: «Мы даро­вали [Авра­аму] Исаака и Иакова и пред­опре­де­лили среди его потом­ства Про­ро­че­ство и Откро­ве­ние». Бла­го­даря ссылке на Авра­ама, отца Изма­ила, уда­ется при­со­еди­нить Мухам­меда, потомка Изма­ила, к родо­слов­ной ветви про­ро­ков! Но ведь имени Авра­ама нет в араб­ском изна­чаль­ном тексте Корана, кото­рый сами мусуль­мане счи­тают иде­ально сохра­нен­ным.

Другим харак­те­ри­сти­кам «Про­рока» соот­вет­ствует только Иисус. В них входит обще­ние с Богом «лицом к лицу», а также «зна­ме­ния и чудеса», кото­рых у Мухам­меда, как он сам при­зна­вал, не было (см. ниже).

Вто­ро­за­ко­ние 33:2

Ин.гие исла­ми­сты счи­тают, что в этом стихе пред­ска­зы­ва­ются три раз­лич­ных явле­ния Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухам­меда, кото­рый пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воин­ства.

На это утвер­жде­ние легко отве­тить, взгля­нув на гео­гра­фи­че­скую карту. Фаран и Сеир нахо­дятся в реги­оне Египта, на Синай­ском полу­ост­рове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Пале­стине, где совер­ша­лось слу­же­ние Иисуса. Фаран рас­по­ло­жен в доброй тысяче кило­мет­ров от Мекки, на северо-востоке Синая.

И глав­ное, в этом стихе гово­рится о при­ше­ствии «Гос­пода», а не Мухам­меда. Причем Гос­подь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухам­мед.

Это про­ро­че­ство оха­рак­те­ри­зо­вано как «бла­го­сло­ве­ние, кото­рым Моисей, чело­век Божий, бла­го­сло­вил сынов Изра­и­ле­вых пред смер­тью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было пред­ска­за­ние о наше­ствии мусуль­ман, давних врагов Изра­иля, вряд ли его можно было бы счесть бла­го­сло­ве­нием для Изра­иля. Фак­ти­че­ски же, далее в этой главе про­воз­гла­ша­ется бла­го­сло­ве­ние каж­дому из колен Изра­и­ле­вых от Бога, Кото­рый «про­го­нит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ).

Вто­ро­за­ко­ние 34:10

Во Втор. 34:10 ука­зано, что «не было более у Изра­иля про­рока такого, как Моисей». По мнению мусуль­ман, это дока­зы­вает, что пред­ре­чен­ный Пророк не мог быть изра­иль­тя­ни­ном, а был не кем иным, как Мухам­ме­дом.

Однако «более» здесь под­ра­зу­ме­вает период от смерти Моисея до момента, когда была напи­сана послед­няя глава — веро­ятно, Иису­сом Нави­ном. И даже если Книга Втор.розакония, как пола­гают неко­то­рые кри­тики, была напи­сана гораздо позже, она появи­лась за много сто­ле­тий до Христа и не могла бы вклю­чать Его в это срав­не­ние.

Как отме­ча­лось выше, Иисус стал совер­шен­ным испол­не­нием ука­зан­ного пред­на­чер­та­ния о гря­ду­щем Про­роке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухам­меде, состоит в том, что гря­ду­щий Пророк подо­бен Моисею «по всем зна­ме­ниям и чуде­сам, кото­рые послал его Гос­подь сде­лать» ( Втор.34:11 ). Мухам­мед, по его соб­ствен­ному при­зна­нию, не совер­шал зна­ме­ний и чудес, в отли­чие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И нако­нец, гря­ду­щего Про­рока, подобно Моисею, Гос­подь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухам­мед же ука­зы­вал, что свое откро­ве­ние полу­чил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым пред­ста­ви­те­лем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общав­шимся непо­сред­ственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким обра­зом, это про­ро­че­ство не может отно­ситься к Мухам­меду, как заяв­ляют многие мусуль­мане.

Авва­кум 3:3

Как уже отме­ча­лось (в выше­при­ве­ден­ном ком­мен­та­рии к Втор.33:2 ), Фаран рас­по­ло­жен в доброй тысяче кило­мет­ров от Мекки, в кото­рую пришел Мухам­мед. Далее, здесь ска­зано, что грядет Бог, а не Мухам­мед, кото­рый не считал себя Богом. И нако­нец, «слава» не может отно­ситься к Мухам­меду (чье имя озна­чает «про­слав­лен­ный»), потому что и «вели­чие», и «слава» при­над­ле­жат Богу, и мусуль­мане первые бы при­знали, что Мухам­мед — не Бог и его не сле­дует про­слав­лять как Бога.

Псалом 44:4–6

Поскольку в этом стихе гово­рится о Гря­ду­щем с «мечом» для пора­же­ния врагов Царя, мусуль­мане иногда цити­руют его как пред­ска­за­ние о своем про­роке Мухам­меде, кото­рого назы­вают «про­ро­ком меча». Они наста­и­вают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус нико­гда не при­хо­дил с мечом, что под­твер­ждено и Его сло­вами (в Мф.26:52 ).

Однако уже в сле­ду­ю­щем стихе ( Пс.44:7 ) ука­зано, что этот текст — обра­ще­ние к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, про­воз­гла­шал Себя Иисус ( Ин.8:58; 10:30 ), тогда как Мухам­мед неод­но­кратно отка­зы­вался от при­тя­за­ний на то, чтобы быть про­ро­ком боль­шим, нежели может быть чело­век.

Далее, хотя первое при­ше­ствие Иисуса было без меча, Библия про­воз­гла­шает, что Втор.рое Его при­ше­ствие будет с мечом, когда за Ним будут сле­до­вать «воин­ства небес­ные» ( Отк.19:11-16 ). В первый раз Он пришел, чтобы уме­реть ( Мк.10:45 ; Ин.10:10-11 ). Во второй раз Он придет «с Анге­лами силы Его, в пла­ме­не­ю­щем огне совер­ша­ю­щего отмще­ние не познав­шим Бога» ( 2Фес.1:7-8 ). Таким обра­зом, нет ника­ких осно­ва­ний счи­тать это про­ро­че­ством о Мухам­меде. И дей­стви­тельно, в Евр.1:8-9 ясно ука­зано, что псал­мо­пе­вец гово­рит о Христе.

Исаия 21:7

Исаия рас­ска­зы­вает о виде­нии запря­жен­ных лошадьми колес­ниц, всад­ни­ков на ослах и вер­блю­дах. Мусуль­ман­ские ком­мен­та­торы счи­тают всад­ни­ком «на ослах» Иисуса, а всад­ни­ком «на вер­блю­дах» — Мухам­меда, кото­рого ставят, как про­рока, выше Иисуса. Однако это чисто спе­ку­ля­тив­ное мнение, не име­ю­щее основы ни в самом тексте, ни в кон­тек­сте. Даже при поверх­ност­ном чтении данной главы оче­видно, что речь идет о паде­нии Вави­лона за несколько сто­ле­тий до вре­мени Христа. В стихе Ис. 21:9 ска­зано: «пал, пал Вави­лон». В тексте нет ничего, что могло бы отно­ситься к Христу или Мухам­меду. Далее, упо­ми­на­ние коней, ослов и вер­блю­дов под­ра­зу­ме­вает раз­но­об­раз­ные спо­собы, кото­рыми рас­про­стра­ня­ется весть о паде­нии Вави­лона. И опять же, здесь нет абсо­лютно ни одного слова о Мухам­меде.

Матфей 3:11

По мнению Давуда, это про­ро­че­ство Иоанна Кре­сти­теля не может отно­ситься к Христу и должно отно­ситься к Мухам­меду (Dawud, 157). Иоанн сказал: «Идущий за мною силь­нее меня; я не достоин поне­сти обувь Его; Он будет кре­стить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Давуд дока­зы­вает, что «сам пред­лог “за” явным обра­зом исклю­чает для Иисуса воз­мож­ность быть этим пред­ре­чен­ным про­ро­ком», так как «Он был совре­мен­ни­ком Иоанна и родился с ним в один год». Далее, «отнюдь не Иисус Хри­стос мог под­ра­зу­ме­ваться здесь Иоан­ном, потому что в таком случае тот сам бы сле­до­вал за Иису­сом и под­чи­нялся Ему как ученик — Учи­телю и млад­ший — стар­шему». Более того, «если бы Про­ро­ком из про­ри­ца­ния Иоанна дей­стви­тельно был Иисус […] не было бы ника­кой необ­хо­ди­мо­сти и ника­кого смысла в том, чтобы Он кре­стился от мень­шего про­рока в реке, словно самый обыч­ный каю­щийся иудей!» Дей­стви­тельно, Иоанн «не знал о про­ро­че­ском даре Иисуса, пока не услы­шал — нахо­дясь в тем­нице — о Его чуде­сах». И нако­нец, поскольку Пророк, пред­ре­чен­ный Иоан­ном, должен был при­не­сти еще больше славы Иеру­са­лиму с его храмом (ср. Агг.2:8-9 ; Мал.3:1 ), это не мог быть Хри­стос; в про­тив­ном случае имело бы место «при­зна­ние абсо­лют­ного про­вала всего замысла» (Dawud, 158–60).

В Своем обще­ствен­ном слу­же­нии Иисус шел именно «за» Иоан­ном Кре­сти­те­лем, как тот и сказал. Иисус сна­чала принял Кре­ще­ние от Иоанна ( Мф.3:16-17 ) и пре­тер­пел иску­ше­ние ( Мф.4:1-11 ). Во-вторых, Иоанн сам при­знал пре­вос­ход­ство Иисуса, сказав, что не достоин нести даже обувь Его ( Мф.3:11 ). Соб­ственно, в тексте отме­чено, что «Иоанн же удер­жи­вал Его [Иисуса] и гово­рил: мне надобно кре­ститься от Тебя, и Ты ли при­хо­дишь ко мне?» ( Мф.3:14 ). В‑третьих, Иисус указал при­чину Своего кре­ще­ния, а именно, оно было необ­хо­димо, чтобы «испол­нить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Ибо, как про­воз­гла­сил Иисус, «не нару­шить [закон или про­ро­ков] пришел Я, но испол­нить» ( Мф.5:17 ). Он должен был выпол­нить соот­вет­ству­ю­щие тре­бо­ва­ния. Иначе Он не был бы так совер­шенно пра­ве­ден, как Он был (ср. Рим.8:1-4 ). В‑четвертых, Иоанн ясно осо­зна­вал, Кто есть Иисус, когда кре­стил Его, ведь он назвал Его: «Агнец Божий, Кото­рый берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). И он вместе со всеми кре­стив­ши­мися видел, как «Дух Божий» нис­пус­ка­ется на Иисуса, и слышал «глас с небес», про­воз­гла­сив­ший: «Сей есть Сын Мой воз­люб­лен­ный, в Кото­ром Мое бла­го­во­ле­ние» ( Мф.3:16-17 ). Хотя позд­нее у Иоанна дей­стви­тельно были неко­то­рые вопросы, Иисус сразу дал на них ответ, указав на Свои чудеса ( Мф.11:3-5 ) в под­твер­жде­ние того, что Он — Мессия, пред­ре­чен­ный Исаией ( Ис.35:5-6; 40:3 ).

И нако­нец, не все вет­хо­за­вет­ные про­ро­че­ства о Мессии (о Христе) испол­ни­лись при Его первом при­ше­ствии; неко­то­рые дожи­да­ются Его воз­вра­ще­ния. Иисус указал, что не уста­но­вит Свое цар­ство до кон­чины века сего ( Мф.24:3 ), когда «увидят Сына Чело­ве­че­ского, гря­ду­щего на обла­ках небес­ных с силою и славою вели­кою» ( Мф.24:30 ). Тогда «сядет Сын Чело­ве­че­ский на пре­столе славы Своей, сядете и вы [две­на­дцать апо­сто­лов] на две­на­дцати пре­сто­лах судить две­на­дцать колен Изра­и­ле­вых» ( Мф. 19:28 ).

Совре­мен­ные Иисусу оче­видцы Его слу­же­ния и Его уче­ники счи­тали Его Мес­сией, пред­ре­чен­ным в Ветхом Завете, потому что именно так они тол­ко­вали про­ро­че­ства Мала­хии ( Мал. 3:1 ) и Исаии ( Ис.40:3 ) в своих про­из­ве­де­ниях (ср. Мф.3:1-3 ; Мк.1:1-3 ; Лк.3:4-6 ).

Иоанн 14:16

Мусуль­ман­ские апо­ло­геты видят в обе­ща­нии Иисуса о при­ше­ствии «Помощ­ника» (греч. paraclete <«Уте­ши­тель»>) про­ро­че­ство о Мухам­меде. Они обос­но­вы­вают это мнение ссыл­кой на Коран (Коран, сура 61:6/6), где Мухам­мед назван «Ахма­дом» (periclytos), что они счи­тают адек­ват­ной заме­ной древ­не­гре­че­ского слова paraclete из ново­за­вет­ной ссылки.

Более чем 5000 гре­че­ских руко­пи­сей Нового Завета (Geisler and Nix, chap. 22) не дают абсо­лютно ника­ких тек­сту­аль­ных осно­ва­ний для вне­се­ния в ори­ги­нал слова pe­riclytos («про­слав­лен­ный»), кото­рое, по мнению мусуль­ман, должно стоять в этом месте. В руко­пи­сях неиз­менно встре­ча­ется слово paraclete («помощ­ник»), В рас­смат­ри­ва­е­мом тексте Иисус ясно ука­зы­вает, о ком идет речь, — это «Уте­ши­тель […] Дух Святой, Кото­рого пошлет Отец во имя Мое» ( Ин.14:26 ).

Уте­ши­тель дан апо­сто­лам Иисуса ( Ин.14:16 ), а именно, тем, кто будет «сви­де­тель­ство­вать» о Нем, «потому что […] сна­чала» были с Ним ( Ин.15:27 ; ср. Лк.1:1-2 ; Деян.1:22 ). Но Мухам­мед не был одним из апо­сто­лов Иисуса, так что он никак не мог быть и Тем, Кого Иисус назвал «Уте­ши­те­лем» (paraclete).

Обе­щан­ный Иису­сом Уте­ши­тель должен был пре­бы­вать с апо­сто­лами «вовек» ( Ин.14:16 ), но Мухам­мед вот уже свыше три­на­дцати сто­ле­тий мертв.

Иисус сказал уче­ни­кам: «вы знаете Его [Уте­ши­теля]» ( Ин.14:17 ), но ведь Мухам­меда апо­столы не знали. До его рож­де­ния еще оста­ва­лось добрых шесть сто­ле­тий. Кроме того, Иисус указал апо­сто­лам, что Уте­ши­тель «в вас будет» ( Ин.14:17 ). Мухам­мед не мог бы ока­заться «в» апо­сто­лах Иисуса. Их учение никак не согла­со­вы­ва­лось с уче­нием Мухам­меда, так что он не мог бы быть «в» апо­сто­лах Иисуса и в каком бы то ни было смысле духов­ной или док­три­наль­ной сов­ме­сти­мо­сти.

Иисус гово­рил, что Уте­ши­тель будет послан «во имя Мое» ( Ин.14:26 ). Вряд ли хоть один мусуль­ма­нин пове­рит, что Мухам­мед был послан Иису­сом или во имя Иисуса.

Иисус указал, что гря­ду­щий Уте­ши­тель «не от Себя гово­рить будет» ( Ин.16:13 ). Однако Мухам­мед посто­янно сви­де­тель­ствует о самом себе (см. напри­мер, Коран, сура 33:40). Уте­ши­тель «про­сла­вит» Иисуса ( Ин.16:14 ), однако учение ислама гласит, что Мухам­мед пре­вос­хо­дит Иисуса. Мухам­мед не стал бы про­слав­лять Иисуса, Кото­рого считал пред­ше­ству­ю­щим и, соот­вет­ственно, мень­шим про­ро­ком.

И нако­нец, Иисус утвер­ждал, что Уте­ши­тель придет «через несколько дней после сего» ( Деян.1:5 ), а не через сотни лет. Святой Дух сошел на апо­сто­лов на пяти­де­ся­тый день после Пасхи, в день Пяти­де­сят­ницы ( Деян.1—2 ).

Исполь­зо­ва­ние Библии мусуль­ма­нами

Вни­ма­тель­ное чтение всех упо­мя­ну­тых тек­стов с учетом их лите­ра­тур­ной ком­по­зи­ции пока­зы­вает, что они вырваны из над­ле­жа­щего кон­тек­ста теми мусуль­ман­скими апо­ло­ге­тами, кото­рые ста­ра­ются найти в иудей­ско-хри­сти­ан­ском Писа­нии хоть что-нибудь, чем можно обос­но­вать пре­вос­ход­ство ислама. Мусуль­ман­ские ученые жалу­ются, когда хри­сти­ане пыта­ются тол­ко­вать Коран в пользу хри­сти­ан­ства. Однако они сами виновны в том, в чем обви­няют других.

Писа­ние зача­стую исполь­зу­ется мусуль­ма­нами про­из­вольно и без тек­сту­аль­ных обос­но­ва­ний. Хотя апо­ло­геты ислама с готов­но­стью ука­зы­вают, что текст Писа­ния был иска­жен, они тем не менее, когда нахо­дят текст, кото­рый счи­тают удоб­ным для про­па­ганды своей точки зрения, ника­ких сомне­ний в его аутен­тич­но­сти уже не испы­ты­вают. Вопрос о том, какие биб­лей­ские тексты явля­ются аутен­тич­ными, они решают по про­из­волу и тен­ден­ци­озно.

Заклю­че­ние

Ни один стих Библии не пред­ска­зы­вает при­ше­ствие Мухам­меда. Попытки мусуль­ман­ских апо­ло­ге­тов обна­ру­жить такие пред­ска­за­ния сво­дятся к насиль­ствен­ной интер­пре­та­ции цитат в явном про­ти­во­ре­чии с кон­тек­стом. И напро­тив, вет­хо­за­вет­ные про­роки в подроб­но­стях пред­ска­зали при­ше­ствие Христа. Хри­стос, а не Мухам­мед, был засви­де­тель­ство­ван как Послан­ник Божий. И воис­тину, ибо Хри­стос был еди­но­род­ным Сыном Божиим.

Биб­лио­гра­фия

Норман Л. Гай­слер. Энцик­ло­пе­дия хри­сти­ан­ской апо­ло­ге­тики. Библия для всех. СПб., 2004. С. 590–595.

Источник

Упомянут ли Мухаммад в Библии? Ответ христианам

В Библии имеется множество пророчеств о приходе Мухаммада (С) и Ислама, равно как и об Имамах его непорочного семейства.

Вот список наших работ, где вы найдёте исчерпывающую информацию по данной теме:

Обычно христиане посредством той или иной диалектики отрицают эти пророчества. Мы не хотели бы спорить с ними по этому поводу. Зададим им только один простой вопрос: «Сколько раз упомянут в Ветхом Завете Иисус Христос?». Вы знаете, сколько явных пророчеств о приходе Иисуса (А) в Ветхом Завете? Ответ: ни одного. Мы имеем в виду такие пророчества, которые невозможно было бы отвергнуть, которые явно и несомненно указывали бы на Иисуса (мир ему). Разумеется, мы, как и христиане, убеждены, что древние пророки предсказывали приход Иисуса (А) и уверены, что даже в тех искаженных пророческих писаниях, которые сегодня называются «Ветхим Заветом», они также присутствуют — равно как и пророчества о Мухаммаде (С).

Давайте посмотрим на ряд ветхозаветных цитат, которые христиане обычно приводят как наиболее убедительные, с их точки зрения, указания на Христа:

1. «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, дева во чреве примет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил» (Ис. 7:14).

Однако если читать главу 7 Исайи с начала, то из контекста становится ясно, что речь идет о знамении, которое будет дано царю Ахазу, жившему во времена пророка Исайи:

«И снова Господь говорил (через пророка) Ахазу, и сказал: Проси себе знамения у Господа Бога твоего: из глубины ли преисподней или сверху из вершины. И сказал Ахаз: Я не буду просить, и не буду испытывать Господа.

И сказал (пророк): Слушайте (люди) дома Давида, мало вам досаждать людям, что вы (хотите) досадить и Богу моему? Итак, Сам Господь даст вам знамение: вот, эта молодая женщина [га-алма] забеременеет и родит сына, и наречёт ему имя Иммануил.

Маслом и мёдом он будет питаться, когда сумеет возненавидеть зло и избрать добро. Даже прежде чем отрок сумеет возненавидеть зло и избрать добро, земля этих двух царей, которых ты боишься, будет покинута».

Слово «га-алма» означает не «девственницу», а «молодую женщину». Девственница — это «бетула».

Таким образом, мы видим тут, что пророк Исайя выходит навстречу иудейскому царю Ахазу и говорит ему, что он не должен бояться выступивших против него соединенных армий северного Израильского царства («Эфраима») и Рецина, царя Арама, и не должен обращаться за помощью к Ассирии. Он вскоре сможет победить их собственными силами, и вот знамение, которое подаст ему Всевышний: эта молодая женщина — га-алма (с определённым аритиклем, что означает: вот эта молодая женщина, то есть та, которую имел в виду пророк) — забеременеет и родит сына, которому нарекут имя Иммануил («С нами Бог»), и прежде, чем этот сын вырастет, не останется следа от армий Эфраима и Арама.

При чем же тут Иисус (А)? — спросят скептики. Ни он сам, ни его мать, ни его последователи никогда не называли его именем «Иммануил», и вообще контекст этого пророчества никак не указывает на него.

2. « Ибо младенец родился нам — сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя ему: чудный, советник, господин крепкий, отец вечности, князь мира» (Ис., 9-6).

Тут нет ни одного слова об Иисусе (А) и его приходе. Это пророчество способно убедить только того, кто уже верит в Иисуса (А). Скептик же скажет, что оно может относиться к кому угодно — например, к Мессии, который еще только должен прийти.

3. «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что]Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было]на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.» (Ис., 53: 3-7).

То же самое, что было сказано во втором пункте.

4. «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах., 9: 9).

Христиане говорят, что тут имеется в виду Иисус (А), потому что он въехал в Иерусалим сидя на осле. Однако скептик заявит, что человек по имени Иисус, зная об этом пророчестве, специально въехал в Иерусалим на осле. Или же последователи, составляя его биографию, задним числом приписали ему качества, отнесённые древними пророками к Мессие.

5. Христиане также приводят множество цитат о страдающем человеке (или людях), которые они относят к Иисусу (А). Например:

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего… Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои — поражающим, лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь» (Ис. 50: 4).

«Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 22: 16-18).

Как мы уже сказали, все эти пророчества хороши для тех, кто уже верит в Иисуса (А) и считает его Мессией, но для скептика они совершенно ничего не говорят. Как доказать, что подробности жизни Иисуса (А), связанные с ветхозаветными пророчествами, являлись реальными фактами его жизни, а не были приписаны ему задним числом на основании как раз этих самых пророчеств? Тем более что можно с несомненностью установить, что так и было по крайней мере относительно части из них. Например, в канонических Евангелиях содержится эпизод о том, как римские солдаты якобы делили между собой одежды Христа при его распятии. Это — явная выдумка с целью подогнать события под цитату из Псалмов. Что было ценного в разорванных и запачканных кровью одеждах Иисуса (А), чтобы римские солдаты, получавшие большое жалование, принялись делить их между собой? Современные исследователи склоняются к тому, что вообще всё описание крестного пути и распятия — не что иное, как подстройка евангельской фабулы под ветхозаветный профетизм. Иначе говоря, сама эта история «сконструирована» под пророчества, а не пророчества предсказывают её.

Фактически, христиане отобрали из Ветхого Завета сотни цитат, так или иначе говорящих о страдании, и вырвали их из контекста, чтобы выдавать их за «пророчества о Христе». Для этого они даже искажали переводы, а потом объявляли их «каноническими» и «богодухновленными». Например, приведённая нами выше цитата: «пронзили руки мои и ноги мои» сама по себе является искажённой: христиане изменили «ке-ари» (лев) на «кари» (пронзили). В оригинале же стоит: «Как лев, терзают мои руки и ноги», что далеко от идеи о распятии; кроме того, если прочитать псалом с начала, станет ясно, что эти слова Давид говорит о самом себе, а не о Мессии. Другую подмену мы уже видели в цитате из Исайи, говорящей о «молодой женщине», которую христиане заменили на «деву» (девственницу). Остаётся только удивляться тому, как в течение столетий аргументами христианства могли оставаться банальные подмены в переводе!

Итак, мы видим, что библейские пророчества об Иисусе (А) как минимум не более убедительны, чем пророчества о Мухаммаде (С). Интересно, что Библия содержит имя Мухаммада в двух местах («Ахмад» у Аггея, 2: 7 и «Мухаммад» в Песне песней, 5: 11-16), тогда как имени Иисуса (А) там нет.

Повторяю, мы не отрицаем пророчества о Христе. Более того: мы, как и христиане, тоже считаем, что некоторая их часть на самом деле имеет в виду Иисуса (А). Однако указывают ли они на него с долей несомненности, достаточной для того, чтобы убедить скептика? Нет. Против каждого из христианских толкований стоят более или менее убедительные контраргументы, которые в течение столетий приводят иудеи.

Пожалуй, единственное убедительное для скептика пророчество об Иисусе содержится в девятой главе книги Даниила, где говорится о «семидесяти седьминах» как сроке прихода Мессии. Если отсчитать эти 70 седьмин, то есть 490 лет, мы получим время жизни Иисуса (А). Однако, во-первых, это не доказывает ничего из христианских вероубеждений, кроме того, что Иисус (А) — это Мессия. Во-вторых, пророчество о «семидесяти седьминах» является частью более обширного пророчества о «2300 вечерах и утрах», а оно, как мы показали тут, несомненно говорит о Мухаммаде (С).

Источник