Что можно сказать про масленицу
Что можно сказать про масленицу
МАСЛЕНИЦА – один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции русского народа, бережно хранимые и передаваемые им из поколения в поколение.
Сегодня мы предлагаем Вам познакомиться с некоторыми удивительными фактами из истории возникновения этого явления, о которых Вы, возможно, не знали.
1. Русская православная Церковь никогда не жаловала языческие праздники, но Масленица представляет собой исключение. Праздник был признан ею на официальном уровне. А до ХVIIвека он был известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица (неделя). В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название – Масленица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени (последняя неделя перед Великим Постом) Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы.
2. Масленица – это не женщина, а мужчина. Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила – языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него.
3. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрIне отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов. В годы правления ЕкатериныIIв большом почете были трехдневные маскарадные шествия, состоявшие из 200 – 400 человек.
6. То, за что мы любим Масленицу, – вкусные, пышные блины – никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила.
7. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями.
8. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб.
9. У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя». В Масленичную неделю женщинам не разрешалось шить и прясть. Они могли в это время только ходить в гости друг к другу и угощать блинами.
11. В Словении празднуют «Курентованье». Его главная цель – изгнание зимы (аналог привычному «сожжению чучела»). Праздник сопровождается традиционными танцами в вывернутых наизнанку тулупах и масках. Происходит это действо в последний день праздничной недели.
12. «Звончары» в Хорватии – обряд, напоминающий словенское «Курентованье». Молодые парни надевают шкуры, маски с рогами и расхаживают по улице, издавая страшные и громкие звуки, чтобы спугнуть зиму.
13. «Вастлавка» у датчан, норвежцев, эстонцев и латышей или «скандинавский карнавал» (популярен в Прибалтике) – это праздничные гуляния, предшествующие началу Великого Поста. Одним из главных атрибутов праздника являются сладкие сдобные булочки с разными начинками.
14. «Марца Гра» у франкоязычных европейцев и американцев. Во время «Марца Гра» («жирного вторника») проводится шумный и веселый карнавал, который возглавляют импровизированные «король» и «королева».
15. Известно, что до половиныXIXвека соду в приготовлении блинов не использовали – в то время её не так-то было легко достать. Пышность и воздушность блинам придавалась, благодаря простой и небольшой хитрости хозяек: в тесто они добавляли немного снега.
Масленица на Руси: история и традиции. Масленица: почему так называется?
Масленица – один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Это недельный праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, посвященный прощанию с зимой и встрече весны.
История праздника
На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.
С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.
Масленица: почему так называется?
Наиболее распространенной является следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».
По другой версии это название появилось уже после принятия христианства. Ведь нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда будто бы и пошло название, связанное с масляными блинами. Еще эту неделю называли мясопустной — из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной – потому что на этой неделе едят много сыра.
А еще называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».
Традиции и обычаи
Наши предки почитали солнце, как Бога, ведь оно давало жизнь всему. Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.
Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.
Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.
Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце — круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.
Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.
Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла.
Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.
Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.
Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.
Масленичная неделя
Масленица празднуется семь дней, с понедельника по воскресенье. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня, с четверга по воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и по дому запрещались. Разрешалось только развлекаться и печь блины.
Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом.
Итак, дни масленичной недели:
Понедельник — «Встреча».
Первый день масленичной недели называется «Встреча» — это встреча Масленицы. В этот день начинают печь блины. Первый блин по традиции отдавали нищим, бедным и нуждающимся людям, чтобы те помолились за души усопших родственников, или же блин оставляли на пороге в дань уважения к своим предкам.
В понедельник занимались организационными вопросами, касающимися гуляний. В этот день завершались работы по подготовке к празднику: достраивались снежные горки, балаганы, качели, лотки для торговли.
Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости и угощались блинами, радуясь началу масленичной недели.
И именно в этот день делали чучело Масленицы из соломы и других подручных материалов, наряжали в старую одежду, разные лохмотья, заодно избавляясь от старья. Затем чучело насаживали на кол и возили в санях по улицам, и, наконец, выставляли на всеобщее обозрение на главной улице или площади деревни до воскресенья.
Вторник — «Заигрыши».
Вторник традиционно был днем гуляний, игр и забав. В этот день с утра начиналось веселье, катались на санях, ледяных горках, каруселях. По улицам ходили скоморохи, развлекая народ и угощаясь щедрыми подаяниями хозяек.
В этот день звали родных и знакомых на блины.
Заигрыши были днем сватовства в деревнях. Молодые люди украдкой приглядывались друг к другу, парни присматривали себе невест, девушки засматривались на парней и украдкой гадали, кто же из них первым пошлет сватов. И родители присматривались к будущим родственникам и в шуточной форме начинали сговариваться о предстоящем торжестве.
Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы сразу после Великого поста сыграть свадьбу.
Среда — «Лакомка».
В среду по традиции зять приходил к тёще на блины, которые она готовила специально для него. Теща должна была вдоволь накормить зятя и всячески демонстрировала расположение мужу своей дочери. От этого обычая пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Зятьев могло быть несколько, приглашали и других гостей, родных, соседей, и столы ломились от угощений. Зятья славили своих тещ и пели им хвалебные песни и разыгрывали веселые сценки с переодеваниями. Женщины и девушки собирались вместе, катались на санях по деревням и также распевали веселые песни и частушки.
Четверг — «Разгул».
С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все хозяйственные работы прекращались и разворачивались настоящие гулянья в честь Масленицы. Народ вовсю предавался всевозможным потехам, игрищам и забавам. Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.
Катание на санках (салазках, чунках) было любимым детским занятием и не только в масленицу. Из толстых широких досок для детей делали специальные кореги (корежки). Опасности упасть с такой корежки и перевернуться практически не было. Корежки таскали на веревочках самые маленькие. Корега с беседкой называлась козлом. Если днище кореги облить водой и наморозить на нем слой льда, то такая корега особенно стремительно неслась с горы.
Забавой для взрослой холостой и женатой молодежи служили так называемые слеги, на которых катались стоя, парами, держась друг за друга. Длинные, хорошо обтесанные слеги (нечто среднее между бревном и жердиной) клали на гору, обваливали снегом и обливали водой. Всю масленую неделю катались на слегах, визжали и падали, кричали и ухали, проносились по слегам и с песнями. Устоявшая на ногах пара катилась далеко за реку или за деревню.
В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.
Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.
Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.
В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.
Пятница — «Тещины вечерки».
В этот день зять приглашал тещу к себе на блины. Теща приходила с ответным визитом, да еще и со своими родственниками и подругами. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Семейные посиделки скрепляли отношения между родными, а общее веселье напоминало о скором приближении долгожданной весны и тепла.
Суббота — «Золовкины посиделки».
В этот день невестка с почетом приглашала родственников мужа в дом на блины. Если золовки, сестры мужей, были незамужними, невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки. Если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная по обычаю готовила подарки своим золовкам и одаривала каждую.
Воскресенье — «Проводы Масленицы». Прощеное воскресенье.
Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. В этот день близкие люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане — друг у друга, и кланялись, прося о прощении. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Также в Прощёное воскресенье было принято ходить на кладбище и поминать усопших родственников.
Как и много лет назад, так и сегодня кульминацией всей Масленицы считается сжигание чучела в воскресенье. Это действие символизирует проводы зимы и наступление весны. В этот день люди устраивали ярмарки, чаепития с бубликами, калачами и блинами, играли в игры, водили хороводы вокруг чучела Масленицы, пели и танцевали, и, наконец, сжигали чучело, мечтая, чтобы вместе с ним сгорело все плохое, что было в жизни, а пепел рассыпали по полям.
Большие костры тоже были значимой традицией, их жгли специально, чтобы растопить остатки снега и поскорей позвать в гости красавицу весну. В костры кидали старые ненужные вещи, избавляясь таким образом от всего, что мешало жить. Вокруг костров водили хороводы, а одной из любимых забав были прыжки через пылающий костер. В этот день забывались все старые обиды и конфликты, и говорили: «Кто старое помянет, тому глаз вон».
Масленичные приметы.
С Масленицей связано много примет. Считается, что чем больше напечь блинов, тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье в этом году. Если же поскупиться на угощение и напечь мало блинов, то с финансами будет неважно.
Если блины получались плохо пропеченными или некрасивыми, это означало, что не за горами трудные времена, болезни и неприятности. В процессе приготовления блинов надо было обязательно находиться в хорошем настроении, думать о благих делах и желать каждому, кто угостится блинчиком, добра и счастья. У каждой хозяйки были свои личные рецепты блинов на Масленицу, и они не всегда раскрывали свои секреты. Кроме привычных для всех нас яиц, муки и молока, они добавляли в тесто картофель, яблоки, гречиху, орехи, кукурузу.
Еще наши предки верили, что холодная и ненастная погода перед началом Масленицы — к хорошему урожаю и благополучию. А девушки, которые хотели выйти замуж, должны были допьяна поить всех встречных — знакомых и незнакомых — мужчин, ведь встреча с подвыпившим человеком на Масленицу – это тоже добрая примета, обещающая счастливый и долгий брак.
Традиции празднования Масленицы уходят корнями вглубь нашей истории. И в былые времена, и сейчас этот праздник отмечается с размахом, с разнообразными развлечениями и, разумеется, с блинами. Многие масленичные традиции сохранились до наших дней. Недаром масленица является одним из самых веселых народных гуляний!
Веселой вам Масленицы, вкусных блинов и благополучия!
Масленица: смысл, история и традиции
Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?
Дохристианская история Масленицы
Масленица: смысл праздника
Традиции, обычаи и обряды Масленицы
Вопросы о Масленице: как Церковь смотри на языческую сторону этой недели?
Масленица в других Церквях
Особенности богослужения Сырной седмицы
Приблизительное время чтения: 14 мин.
Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к Великому посту. Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».
Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?
Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?
Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.
Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.
Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.
У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.
Дохристианская история Масленицы
Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.
Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.
Масленица: смысл праздника
Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.
А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.
Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.
И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.
Традиции, обычаи и обряды Масленицы
Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.
Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.
К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».
К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…
Вопросы о Масленице: как Церковь смотри на языческую сторону этой недели?
Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?
Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?
Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.
Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.
Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.
Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:
– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.
Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.
А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.
Масленица в других Церквях
Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.
С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.
У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.
Особенности богослужения Сырной седмицы
