Что можно сказать про храм

Храм и его устройство

Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть. В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.

Из притвора проход ведет в среднюю часть, где во время богослужения располагаются молящиеся.

Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом. Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя, слева — Богородицы. Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери. Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков, в пятом — святых праотцев, то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.

Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.

Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.

Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами. Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами.

Алтарь переводится как возвышенный жертвенник. И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — Престол, на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.

За престолом с восточной стороны находится горнее место, которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест. Их используют для ношения во время крестных ходов.

В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.

В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник. Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.

Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.

Еще один алтарный предмет — кадило. Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.

[1] Несколько практических рекомендаций: устройство храма — его части, предметы, иконостас — лучше всего изучать с детьми наглядно. Почти все церковные школы находятся при храмах, поэтому никто не мешает во время, свободное от службы, благословившись у настоятеля, провести экскурсию по храму и обозреть его от притвора со свечным ящиком до иконостаса. Если воскресная школа или гимназия расположены не очень близко к храму, не беда: детям всегда интереснее прогуляться, чем сидеть за партой. Очень неплохо договориться с алтарником и показать детям священнические облачения и объяснить, как они называются. Можно попросить осмотреть помещение для крещения и крестильную купель. О святых и о церковных праздниках лучше всего беседовать тоже в храме, показывая детям соответствующие иконы. Родители, чьи чада не посещают церковную школу, могут привести их в храм после службы и тихонечко рассказать о нем, об иконах. Чтобы избежать недоразумений, лучше перед этим испросить разрешения у священнослужителей или дежурных по храму.

[2] О христианских мучениках см. на с. 350–359. (2 ф., с. 15-20)

Источник

Ответы на вопросы детей о Боге, Церкви и вере в современном мире. (Часть 4)

Как вести себя в Храме

Храм – это дом Божий, дом молитвы, а не клуб по интересам. И мы должны всегда помнить, что храм – он не наш, а Божий. Мы там, конечно, в каком-то смысле хозяева, если мы туда часто ходим или служим, мы вроде бы дома у себя, но мы и гости, потому что истинным хозяином этого дома является Сам Господь.

Какая церковь была самая первая?

Самая первая церковь была Сионская горница, в которой собрались апостолы, где на них сошел Дух Святой. Этот день, когда на них в виде огненных языков сошел Дух Святой и они заговорили на разных языках и вышли на проповеди, – есть день рождения Церкви. И Сионская горница в Иерусалиме – это есть самая первая Новозаветная церковь.

Красива ли ваша церковь?

Очень. Каждый храм красив. И какая это радость – видеть то, что недавно было грязным, порушенным, захламленным, как икона, поцарапанная и грязная, постепенно, по кусочкам, начинает сиять небесно-голубым, золотистым, красным, и также в нашем храме такие кусочки уже проглядывают, и кто здесь молится, очень этому радуются и эту красоту ценят.

Почему все ходят в церковь в воскресенье?

Потому что нельзя остаться вне Пасхи Христовой, нельзя не прийти и не радоваться с Церковью, что Христос воскрес, что жены-мироносицы пришли на гроб Господень и нашли камень и отвалили его, и все остальное, – что вспоминает Церковь в этот день, быть без этого и вне всего этого – значит очень обеднять свою жизнь и делать скудной свою веру. Кто ж это выберет добровольно? Поэтому, конечно, все и будут ходить в храм по воскресеньям.

Зачем ставят свечки?

Что со свечкой получается? Когда ставишь свечку, она сначала есть, потом ее нет. Она никому, кроме Бога, не достается. Люди на канон приносят хлебушек, сахарный песочек, конфетки. Понятно, что жертвуют их в церковь, но съедят-то их другие люди: батюшка деткам отнесет, или бедным отдадут, или труженикам церковным после службы передадут, тем, кто пел или кадило подавал, чтобы жизнь у них чуть-чуть послаще оказалась благодаря вашей конфетке. Кстати, а вы клали когда-нибудь конфетки на канон церковный или все сами съедали?

Но все же эта жертва не прямо Богу, а людям которые для него трудятся. А от свечки никому ничего больше не достается. Она – чистая жертва. Ты взял денежку, конечно, не свою, а родительскую. Одно дело, когда тебе дают пять рублей и говорят: «Купи свечку и поставь». И совсем другое дело, когда было МНЕ дано, а я не все истратил на свои нужды, а часть ОТ СЕБЯ оторвал, чтобы это была МОЯ жертва Богу. Она постояла и сгорела в знак того, что не все же МНЕ должно доставаться. Так что свечка – важная вещь.

Если кто-то заболел, кому поставить свечку?

Конечно, если кто-то заболел, нужно сделать две вещи. Прежде всего, нужно Богу помолиться. И еще нужно не забыть до врача дойти. Молитву за болящего обязательно нужно сочетать с посещением доктора. Некоторые прививки боятся делать или к парикмахеру ходить, а прикрываются благочестием. Мол, я верующий такой, что буду с больными зубами Казанской иконе Божией Матери молиться, а к дантисту не пойду. И стоит за этим всем вовсе не благочестие, а боязнь зубной боли. Тут тоже честным нужно быть.

А тех из святых, кто наилучшие помощники в болезнях, их опыт церковный опознал. Это святые, которые сами были врачами при жизни. Те, кому промыслом Божиим было дано нам в болезнях помогать. Прежде всего, это великомученик и целитель Пантелеимон, почти ваш ровесник, который был, как бы сейчас сказали, врачом-гомеопатом. Он лечил травками и лекарствами из растений. Его так и изображают на иконах, с ларцом и ложечкой, которой он такие лекарственные шарики и достает.

Если зубы сильно болят, то можно священномученику Антипе помолиться. По опыту знаю: когда деваться некуда, нужно идти литургию служить, а зубы вдруг начинают болеть, то уж не пойдешь к дантисту в этот момент. Взмолишься: «Священномучениче Антипо, отложи от меня на время это зубное испытание!» Глядишь, и полегче станет.

В каждом храме есть свои особенные святые, которым можно помолиться о здравии. Спросите у своих прихожан, они подскажут.

Бабушки ругаются, если в храме разговариваешь или ходишь. Почему?

Ругаются – и правильно. С одной стороны, храм – не клуб по интересам для дискуссий, а тем более – не место сбора для обсуждения наших планов на воскресный день: «Что мы будем делать после того, как богослужение, наконец, закончится». Храм также и не площадка, которую в тоске и печали нужно вымеривать шагами во время богослужения. Если нет никаких сил, то нужно где-нибудь сзади встать, с ноги на ногу переминаться. Тогда хоть другим мешать не будешь. Так что бабушки в общем-то правы.

С другой стороны, каждый бывает резковат, особенно если получит определение, которое покажется ему обидным. Но здесь стоит подумать, а далеко ли мы ушли от этого определения? Вспомните ваши ощущения, когда вы сами молитесь, а кто-то вдруг начинает ходить или громко обсуждать стиль одежды сбоку стоящих. Не хочется ли вам, чтобы эти люди замолчали наконец хоть на несколько минут? Или вы начинаете жадно прислушиваться к тому, о чем рядом с вами говорят?

Почему к Причастию идут, сложив руки на груди?

о практической причине. Во-первых, руки на груди сложены в форме Креста. Мы еще раз в этот ответственный момент службы напоминаем себе, что путь к единению со Христом – это путь Креста.

Во-вторых, священник выносит чашу, в которой под видом хлеба и вина Тело и Кровь Христовы. Руки у причастника сложены, чтобы никаким неловким движением эту святыню никак не толкнуть. Креститься – мы знаем – нужно заранее, а не перед чашей. Крестообразно сложенными руками мы свидетельствуем – мы во внимании, в бодрствовании в осторожности подходим к чаше.

Как надо стать священником?

К этому нужно очень долго готовиться, и чем раньше начнешь, тем лучше. Первое, что нужно делать тем, кто, может быть, по правде ощущает в себе призыв Божий стать священником – отроки юноши, – это беречь себя от соблазнов мира в чистоте, не жить, как живется, не жить как мирские, не жить стадно, не поддаваться каким угодно увлечениям, от металлических до наркоманических, ничего такого будущий священник до своей души допускать не должен. Второе, конечно, тот, кто хочет послужить Церкви, должен ее очень любить и как можно больше времени проводить в храме и третье – а по смыслу, может быть, первое, – это нужно учиться молитве. Нет и не может быть такого священника, который не любит и не умеет молиться, для которого это не самое главное дело в жизни, поэтому как бы главная проверка – это почувствовать: приучится ли моя душа к молитве, полюбит ее или нет, захочется ли тебе это прежде всего делать. Вот тут себя и испытывать: начинать ли готовиться поступать в духовную семинарию или посвятить себя какому-то другому, но тоже доброму хорошему делу.

Может ли священник иметь семью? Жену, детей?

У каждого священника есть семья. Главная семья священника – это его духовные чада, его приход, на котором он служит, и люди, которые туда приходят исповедоваться, молиться, испрашивать совета и благословения и из-за которых у батюшки на другую свою семью, бывает, что нескольких минут недостает за весь день. Но для того, чтобы ему совсем не пасть без сил, не получить гастрит до тридцати и инфаркт после тридцати пяти, Церковь позволяет иметь ему семью, помощницу – жену. А там, где жена, там и детки часто бывают. Но только им очень нелегко, потому что видят они своего батюшку реже, чем дочка президента видит своего отца. И, конечно, еще не известно, чей крест больше – самого батюшки или его близких.

Как надо вести себя детям священника?

Ой, это очень великий труд. Детям священника нужно вести себя ответственней, чем детям российского президента. Потому что президент – он сегодня один, а завтра другой, а дети священника – всю жизнь дети священника и всю жизнь на них будут смотреть и говорить: «Вот что же это – батюшка нас учит, а своих детей не воспитал». И каждое неосторожное слово, каждая некстати нацепленная побрякушка, невытерпленная обида и прочее – отзовется на сердце батюшки. Дети священника должны нести свой крест достойно.

Что будет делать священник, если, когда он будет крестить и спрашивает, отрекаетесь вы от злого духа, спрашиваемый скажет два раза – да, а в третий – нет?

Если он сознательно скажет в третий раз «нет», то священник скажет: «Голубчик, крещение – это такое Таинство, которое предполагает нашу веру. И даже если ты сейчас – по неразумию или из бравады – сказал, что не отрекаешься от сатаны, то ради твоей же пользы, чтобы не исполнились на тебе слова Христа «Кому больше дано, с того больше и спросится», ты не можешь сейчас войти в крещальную купель, уйди, образумься, пойми, как страшно ты себя сегодня вел, и вернешься, когда Господь коснется твоего сердца.

Что надо делать священнику, когда у него срочное дело, а его послали служить службу?

Серьезным делом священника является служба, а прочих, более серьезных, быть не может. Он только может сказать: «Простите и благословите» – и идти служить.

Что такое благословение священника?

Благословение священника бывает разное. Бывает как приветствие. Вот мы видим батюшку и говорим: «Батюшка, благословите!» Батюшка говорит: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Здравствуй, Петя!» И спросит нас о чем-нибудь. Вот так мы поздоровались. Есть и другое благословение. Когда мы, например, помолились и уже уходим из храма и говорим: «Батюшка, благословите на дорогу!» Батюшка нас благословит, и как-то потеплее нам станет – это мы с батюшкой так попрощались. А еще бывает, что мы просим благословения, когда не знаем, как поступить в ответственном деле, нравственно-серьезном, или в том, которое может определить всю нашу дальнейшую жизнь, и вот тут мы хотим избежать своеволия, поступить не так, как мне нравится, а как Богу угодно. И тогда мы, зная, что если подойти с молитвой и верой к священнику, то через него Господь нам подскажет, как поступить, мы подходим и говорим: «Батюшка, вот такая-то ситуация, я не знаю что делать. Благословите, и я приму вашу волю, потому что верю, что через нее меня направит Сам Господь». И если мы действительно с таким чувством идем и примем, что священник скажет, то Господь направит нас к лучшему.

Что вы лично едите в пост?

Ox, какой тяжелый вопрос. Если я вам скажу, что в пост питаюсь по Уставу: три первых дня Великого поста не вкушаю ничего, а дальше ем только сухую пищу, – то вы мне, наверное, не поверите, а если поверите, то скажете: «Ну вот какой батюшка, глядишь, и нас так заставит питаться». Я вам так скажу: в пост нужна норма и мера, которая зафиксирована в книге, называемой Типикон, или Уставе, где сказано, как можно поститься, если вы уже достигли каких-то высоких духовных степеней. А в начале пути пост – это воздержание от многого, ради Христа: и в пище, и в развлечениях, и в удовольствиях, которые мы себе позволяем, главным же образом от пустоты, которой так много в нашей жизни. И очень важно, чтобы от этого воздержания была еще кому-то польза. Оттого что мы не едим индюшку и что-то сэкономим на этом, пусть польза будет выражаться не в том, что вы купите еще одну вещицу для себя же, нет, пусть это будет пожертвовано бедному, больному или на строительство храма. И если мы не смотрим в пост телевизор, пусть это не будет просто пустым временем, лежанием на диване, в это время хорошо бы вспомнить о наших близких, может, не очень здоровых, о тех, кто нуждается в помощи вашей.

Как вы относитесь к политике?

Политика – вещь серьезная и ответственная, настолько серьезная, что лучше в нее не соваться. Почему? Потому что сохраниться там человеком целостным, чистым, идущим Евангельскими заповедями, любящим врага своего, даже если – страшно подумать – из ЛДПР или из нашего, ихнего или еще чьего-нибудь «Дома России», очень и очень трудно. Вот он голосует против моего предложения, а я должен его любить! Так что православному человеку лучше бы помнить о главной политике: о том, что есть у нас Отечество Небесное и его образ на земле, здесь – отечество земное, где мы должны быть честными и добросовестными гражданами – это и будет наша политика.

Я видел, как мама кладет в церковный ящик деньги с зарплаты. Откуда это пошло и зачем это делается?

Еще в Ветхом Завете, когда пророк Моисей устанавливал закон, по которому жили тогда верующие люди, было определено, что десятую часть всяких доходов нужно от себя отрывать и уделять Богу, Храму, людям – не себе. И хотя теперь нет уже такого строгого церковного правила, что именно десятая часть это должна быть, с нас никаких отчетов не потребуют, на исповеди с мамы никто этого не спросит. Нужно все время себя упражнять в этом опыте отрывания ОТ СЕБЯ, потому что чуть забросишь, как сразу начинает в нас развиваться червячок, который называется сребролюбие, когда нам хочется иметь как можно больше, как можно лучше, как можно комфортабельнее и, главное, ТОЛЬКО ДЛЯ СЕБЯ, для СВОИХ. Не дай Бог нам в такое существо, живущее для себя, превратиться.

Источник

Храм, церковь

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

О храмах на «Правмире»:

Фильмы о храмах:

Самые красивые православные храмы России

Источник