Что значит спастись в православии
Чтобы захотеть спастись, надо понять, что погибаешь
Спасение — единение с Богом в вечной жизни — самое важное, к чему нас призывает Церковь. Это то, к чему должен стремиться каждый христианин — получить добрый ответ на Страшном Суде. О спасении просим мы в утренних и вечерних молитвах и когда приступаем к Таинствам. В последовании ко Святому Причащению есть такие слова: «Благо есть полагати во Господе упование спасения моего». Но так ли крепко наше упование? Так ли часто мы задумываемся о нашем спасении, как оно того заслуживает? Об этом наш разговор с игуменом Нектарием (Морозовым).
 |
— Мы каждый день молимся о спасении, но на самом деле с трудом представляем себе, что нас ждет в вечной жизни. Другое дело — когда мы молимся о земных благах: о здоровье, счастье, благополучии близких, успехе в делах — порой это волнует нас гораздо больше, чем наша посмертная участь. Как научиться думать о спасении?
— Действительно, для того, чтобы человек мог по-настоящему молиться о своем спасении, он должен сначала увериться в том, что он погибает. Чтобы это ощущение собственной погибели — не здесь, на земле, вследствие каких-то временных бедствий и несчастий, а, что гораздо страшнее, в вечности — стало состоянием его сердца.
В стихотворении убиенного иеромонаха Василия (Рослякова) — в переложении одного из псалмов — есть такие слова: «Подскажи мне, Владыка, кончину мою, приоткрой и число уготованных дней, может, я устрашусь оттого, что живу, и никто не осилит боязни моей».
Это самое главное — чтобы человек устрашился оттого, что живет в погибели, в смерти, в отчуждении от Бога, и чтобы этот страх — навсегда оказаться чужим для Бога — помог ему преодолеть все те соблазны и искушения, которыми он в течение жизни соблазняется и искушается.
— Но чаще всего человек просто боится смерти.
Бывает так, что это понимание человеку не то чтобы дается, а постепенно приоткрывается через какие-то события. Когда человек боится смерти, болезни, находится в скорбных обстоятельствах, он немного отрезвляется, отвлекается от тех прелестей, которые есть во внешнем мире. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается».
— Как нужно молиться о спасении?
— Святитель Феофан Затворник перед тем, как начать молиться Богу, читать утренние или вечерние молитвы, в которых содержатся самые главные прошения о том, что нам необходимо, советовал сначала вспомнить о Том, к Кому ты обращаешься, и потом понять, о чем ты просишь. И многие наставники молитвы Иисусовой говорили, что перед тем, как притекать к ней, нужно поставить себя перед лицом Божиим, а потом задуматься, в каком состоянии мы находимся. Ведь когда мы открываем Евангелие и читаем то, что заповедовал нам Господь, если мы честны перед самими собой, то мы не можем не понять: ничего доброго нас по тому, как мы живем, не ожидает. И мы должны ощутить всем сердцем, что по своим делам, по своим мыслям и чувствам, по всему тому, что в нас есть, мы не заслуживаем спасения. Есть только милость Божия, и кроме нее нам надеяться не на что.
Участь наша не решена. Поэтому нужно, молясь, поставить себя пред судом Божиим и понимать, что ответ на слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» может быть «Помилую», а может быть и «Не помилую». И нужно не только молиться, но и жить в ожидании этого ответа.
— То есть мы должны постоянно думать о спасении?
— В книге современного греческого писателя архимандрита Херувима (Карабеласа) «Ностальгические записки из удела Божией Матери» есть рассказ об одном святогорском монахе, который был занят только одним вопросом, и кого бы ни встречал на своем пути, подходил ко всем и с болью спрашивал: «Как ты думаешь, мы спасемся?». И если в его сердце появлялась надежда на спасение, он бывал более радостен и весел, чем обычно, а когда эта надежда исчезала, он совершенно погружался в скорбь.
— Получается, это самый главный вопрос для христианина?
— Безусловно, это самый главный вопрос. Когда человек находится на грани жизни и смерти, что для него самое важное? А ведь мы находимся на грани между вечной жизнью и вечной смертью. И непонятно, по какую сторону этой грани мы окажемся… Вся наша жизнь как раз и зависит от того, становится ли этот вопрос для нас самым важным. Потому что каждое решение, которое мы принимаем, каждый выбор, который мы делаем, будет обусловлен отношением к этому вопросу.
— Евангелие — это та книга, которая рассказывает нам, что нужно сделать, чтобы обрести спасение?
— Евангельские заповеди сообщают нам о том, о чем знает, но нередко молчит наша совесть. Потому что нет ни одной заповеди, которую бы здоровая, до конца не убитая грехом человеческая совесть не воспринимала как что-то свое. Бывает так, что человек, никогда ранее не читавший Евангелия, открывает его и понимает, что все это он давно знает и давно слышал, настолько это естественно для человеческой души. И какими бы испорченными мы ни были, где-то в глубине нашей души живет то, что мы находим в Евангелии, живет само Слово Божие. А Слово Божие — это Сам Господь.
Если мы начинаем исполнять евангельские заповеди, мы не только облегчаем свою душу, очищаем ее от страстей, но, самое главное,— мы учимся любить Христа. Мы обретаем тот дар любви к Богу, который нам так необходим, который и является для нас подлинным спасением. Все наши труды и усилия направлены на то, чтобы научиться Его любить, точнее — откликнуться любовью на Его любовь. Мы должны не говорить о своей любви к Богу, а доказывать ее делами, подтверждать всей своей жизнью. И Евангелие дает нам ответ, как это можно сделать.
Почему не спасаются теплохладные и почему спасаются грешники, которые раз за разом падают, но поднимаются и в покаянии раздирают душу в клочья? Потому что они прибегают ко Христу, без Которого не могут жить и Которого любят всем сердцем.
— С одной стороны, спасаться легко, потому что мы знаем, что для этого нужно делать, а с другой стороны — очень тяжело, потому что по-настоящему любить кого-то, кроме себя, трудно.
 |
— Для начала нужно понять, чего мы хотим. Потому что для удовлетворения своей страсти, для достижения каких-то внешних целей мы нередко готовы пройти сотни километров пешком, готовы все преодолеть и смести все препятствия на своем пути. Мы на многое готовы ради того, чего по-настоящему сильно хотим. И здесь нужно вернуться к вопросу о том, что для нас является самым важным — если это дело спасения, тогда спасаться легко. Если же это не так, тогда спасаться труднее.
Хотя, разумеется, существуют естественные причины, которые обуславливают затруднительность пути ко спасению,— это состояние падшей человеческой природы. Это как если бы мы получили некий сад, который весь зарос сорняками. Мы их выдергиваем, но сама почва такова, что постоянно будет эти сорняки плодить. Кто-то непрестанно трудится, выкорчевывая эти сорняки, кто-то начинает унывать, потому что приходится постоянно делать одно и то же, а кто-то от малодушия в какой-то момент начинает заниматься более приятным делом.
Есть и другая трудность… В деле спасения не нужно преодолевать никаких расстояний, внешних препятствий, не нужно бороться с людьми. Нужно бороться всего лишь с одним человеком, который стоит у нас на пути,— с самим собой. Если мы идем к Богу и нам кажется, что мы на чем-то споткнулись и во что-то уперлись, то это значит, что мы уперлись в самих себя. Происходит некое раздвоение, разрыв между тем, что в Священном Писании называется ветхим и новым человеком. При этом наша воля склоняется то на сторону ветхого человека, то на сторону нового. И тот, к которому она склоняется, становится сильнее. Поэтому в этой борьбе то один берет верх, то второй, то один воскресает, а второй угасает, то наоборот. Кого мы в итоге поддержим — тот и победит.
— Можем ли мы думать о том, что нас ждет в вечной жизни, представлять себе, что такое рай и ад?
— Представлять себе вечную жизнь в образах, предаваться мечтаниям о ней наставники аскетического делания категорически запрещают, потому что враг может увлечь человека фантазиями, и если человек достаточно впечатлительный, то он легко может впасть в то состояние, которое называется прелестью, и повредиться рассудком.
Мы не знаем, что такое рай и ад, мы не представляем, как они выглядят, потому что реальность иной, вечной жизни настолько не похожа на нашу реальность, что о ней невозможно рассказать известными нам словами. Даже те святые, которым Господь даровал опыт пребывания в райских обителях, если и употребляли какие-то земные образы и сравнения, понятные и знакомые для нас, то делали это только для нашего наставления и назидания.
При всем своем красноречии апостол Павел не мог сказать иначе, чем: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Это то, что ощутило его сердце и что он даже не попытался передать словами. Как говорит преподобный Исаак Сирин, слова — орудия сего века, молчание же — таинство века будущего. То, что ожидает нас в грядущем, словами не выражается.
— Должны ли мы думать о спасении других, или нас должна волновать только собственная участь? Что делать, если наши близкие не задумываются о спасении, не стремятся к нему? Будет ли для нас раем место, где не будет тех, кого мы любим?
— Поскольку мы сейчас находимся не в той жизни, в которой больше ни о ком не сможем думать, кроме Бога, потому что только к Нему будет устремлено тогда наше сердце, а в этой жизни, то если мы кого-то любим, как мы можем о нем не думать? Наше сердце не может не болеть о близких нам людях. Если бы четыре друга не переживали о своем несчастном расслабленном товарище, они бы не принесли его ко Христу (см.: Мк. 2, 3–5). И если бы их сердце не болело о нем, Господь бы его не исцелил. Потому что, как учат нас святые отцы, Он исцелил его ради их веры.
Порой Господь не совершает видимых, зримых, ощутимых чудес в отношении наших близких именно по той причине, что мы унываем, отчаиваемся, наше сердце становится бесчувственным. Но, как говорит святитель Феофан Затворник, Бог ищет любого повода, чтобы помиловать человека, даже если тот отчаивается в своем спасении.
В той, вечной, жизни, по слову апостола, мы не будем задавать вопросов, которые нас обычно волнуют. Так, когда Иов страдал и бесконечно задавался вопросами: «Почему Господь меня оставил? Почему я страдаю?», а его друзья давали ему благочестивые объяснения, которые его не удовлетворяли, Господь явился ему, и в сердце Иова не осталось вопросов. Господь Сам стал ответом на все вопросы (см.: Иов, 38–42).
То же самое произойдет с теми, кто сподобится участи спасенных. В тот день Господь отрет всякую слезу с лица людей. И среди великой радости не останется места скорби.
— Существует такое мнение, что атеисты творят добро просто так, а верующие — в надежде на спасение. Можно ли спастись, совершая добрые дела, но не веря при этом в Бога?
— Надо еще разобраться в том, ради чего мы совершаем те или иные добрые поступки. Многие наши поступки питаются гордостью и тщеславием, мы делаем что-то, чтобы проявить себя. А перед Богом настоящую цену имеет только то, что человек делает ради Христа, а не ради достижения каких-то суетных целей.
Если человек чувствует то же, что чувствовал Христос, когда видел страдающих, недужных и бесноватых или когда плакал о судьбе Иерусалима и живущих в нем, если его сердце хотя бы еще только начинает чувствовать то же самое, то он мимо Христа пройти не сможет. Потому что на земле не было человека лучше, чем Иисус Христос, а подобное тянется к подобному.
Что происходило с теми мытарями, блудницами, разбойниками и грешниками, которые встречали на своем пути Христа, все бросали и шли за Ним? Что они видели в Нем такого, что заставляло их оставить прежнюю жизнь? Ведь они шли за Ним не из-за чудес, не в надежде получить какие-то земные блага. Святитель Николай Сербский говорит, что встреча со Христом пробуждала в них то, что было родственно Христу, то, что оставалось еще в них хорошего.
Но Вы спрашиваете, можно ли спастись, совершая добрые дела и не имея при этом веры. А я спрошу по-другому: а что человеку, о котором его дела говорят, что он человек хороший, мешает прийти ко Христу? Что стоит между ним и Христом? Господь говорит о Себе как о камне (см.: Мф. 21, 42–44) — том камне, столкновение с которым сразу проявляет, что в человеке, какой он на самом деле. Не может человек, по-настоящему хороший, отвергнуть Христа, а если отвергает, то что-то в нем на самом деле не хорошо. И еще. Что такое спасение? В чем оно заключается? Не в сумме добрых дел и качеств, а в единении со Христом. Он есть наша жизнь и наше спасение. И отсюда вопрос: разве можно спастись, от спасения отказавшись? Ведь и спасение, и гибель — наш выбор, реализация самого великого и одновременно самого страшного дара, которым наделил нас Господь,— свободы.
— Многие считают, что если уж блудницы, мытари и разбойники спаслись, то мы тоже спасемся, ведь мы не хуже их…
 |
— Они спаслись не потому, что были хуже или лучше нас, а потому, что сделали колоссальный рывок, вырвались из своей привычной жизни. Они увидели Христа и поняли, что Он — Тот, ради Кого стоит все бросить. А мы, при том, что считаем себя лучше их, на самом деле гораздо хуже. Да, Закхей был мытарем, вымогал деньги у людей. А мы в своей жизни, может, ничего и не вымогали, но наверняка что-то похищали (пусть мелочь), и кого-то обманывали (пусть не в чем-то особенно важном), и кого-то притесняли (пусть не очень сильно). Но для нас наши грехи менее очевидны, чем грехи других. Мы не готовы сделать этот рывок, бросить все, изменить себя и идти за Христом. Мы не ощущаем своей погибели. У покойного архидиакона Романа (Тамберга) в одной из песен есть такие строки: «И радость обретенного спасения доступна лишь тому, кто погибал». Очень правильные слова, но я бы еще уточнил: доступна эта радость лишь тому, кто не только погибал, но и сознавал свою погибель. Как показывает опыт, это не одно и то же.
— Существует и такое мнение, что спасение — скучное, неинтересное занятие.
— Так может показаться из-за того, что содевание нашего спасения порой состоит не из каких-то ярких, красивых подвигов, а из повседневного труда, верности и преданности Богу. Из того, чтобы не съесть котлету в постный день, проявив тем самым полное безволие и безразличие к установлению Церкви, чтобы кого-то не осудить, чтобы встать утром и помолиться. Но из таких «мелочей» состоит только внешняя сторона спасения. Внутреннее наполнение не может быть скучным и неинтересным. Напротив, скучно и неинтересно все, что происходит с человеком тут. Вот он встал, почистил зубы, съел что-нибудь вкусное, а потом подумал: я и вчера это делал, и сегодня делаю, и завтра буду делать то же самое. И нельзя сделать ничего такого, что бы имело вечное измерение.
Спортсмен стремится к высокому результату, достигает его и становится… инвалидом. Чиновник хочет стать видным политическим деятелем, добивается своего, а потом о нем все забывают… Есть только одно, что спустя и годы, и века остается с человеком,— это Бог, благодать, которую человек стяжает в своем сердце. Ведь стяжание Духа Святого было целью не только преподобного Серафима Саровского, и не для него лишь одного цель эта оказалась достижимой.
Скучным и неинтересным «процесс спасения» может показаться лишь тому, кто смотрит на все его составляющие без Бога. Если же Господь входит в жизнь человека, точнее — если человек сам, по собственной воле впускает Бога в нее и не противится Ему, то в ней не остается ничего скучного, ничего неинтересного. Господь заполняет ее без остатка.
— Если попытаться вывести краткую формулу спасения, то какой она будет?
— Такая формула, как я уже сказал, существует: спасение — это Сам Господь. Мы знаем, что Он любит нас. Нам нужно только ответить любовью на Его любовь.
Способ спасения – жизнь
О том, что такое путь спасения, как найти его конкретно для себя и почему самое простое оказывается порой очень непростым.
«Как спастись лично мне?»
Бывает, что человек в разговоре со священником задает вопрос о том, каков путь спасения конкретно для него, просит совета. Что на это можно ответить?
Во многих древних патериках есть такие эпизоды: приходит кто-то из братии либо человек из мира к святому старцу и спрашивает: «Что мне делать для того, чтобы спастись?» – и прозорливый святой муж дает то или иное наставление, которое трогает вопросившего до глубины сердца. И современный христианин, особенно новоначальный, пытается спроецировать эту ситуацию на себя.
Но на самом деле, безусловно, не стоит, да и нет необходимости ждать от священника какого-то сугубо «индивидуального» ответа. Нужно понимать, что святым старцам такой вопрос нередко задавали люди, которые очень горячо и всей душой стремились к Богу, духовно трудились, но имели в себе какое-то внутреннее препятствие, по поводу которого опытный подвижник и давал совет, каким путем его можно преодолеть. Но это не значит, что для каждого человека есть своя, отдельная «пошаговая инструкция» к достижению Царства Небесного. На самом деле все советы о спасении, даже если они даны были конкретному человеку, по сути своей универсальны – и, что очень важно, в них нет ничего нового по сравнению с Евангелием. Мы помним, что когда Христа спрашивают, что нужно делать для того, чтобы наследовать Царство Небесное, Он говорит, что нужно исполнить две заповеди – о любви к Богу и ближнему, ибо в них заключаются весь закон и пророки (ср. Мф. 22, 37–39). И если речь идет о человеке, который не желает сделаться для нас гуру, а хочет помочь нам прийти ко Христу, то мы не услышим от него ничего принципиально иного.
Упасть с самодельной лествицы
Наше спасение может совершиться только лишь по милости и благодати Божией
Изобретение «индивидуальных» путей спасения для себя основано на одном распространенном заблуждении: человек полагает, что может какую-то совокупность конкретных действий исполнить, и этого будет для его спасения достаточно. Но наше спасение не «зарабатывается», оно достигается не посредством каких-то наших дел – наше спасение может совершиться только лишь по милости и благодати Божией. А всё, что мы делаем, просто развивает в нас способность эту благодать и эту милость воспринимать и становиться ее причастниками.
Но человек как бы говорит себе: «А я не хочу зависеть от благодати Божией – я хочу быть уверенным в том, что спастись мне обязательно удастся». И тогда приходит в голову такая, может быть, не до конца осознаваемая мысль: я пойду не «обычным» – «негарантированным» – путем спасения, а своим, особым. И это уже ошибка на самом деле страшная, потому что вслед за этим человек начинает сколачивать по своему разумению, своими руками некую альтернативную лествицу, ведущую к Небесам, – и, конечно, он с этой лествицы непременно упадет, и чем дальше он успеет по ней взойти, тем сильнее будет падение.
Человек абсолютизирует что-то в своей жизни, считая, что спасение подается именно за это
Как распознать это ложное восхождение? Очевидно, есть несколько основных критериев. Человек считает, что избранный им путь спасения – самый прямой, что кто-то, может быть, и блуждает на каких-то других путях, а он на своем наверняка не заблудится. Человек абсолютизирует что-то в своей жизни, считая, что спасение подается именно от этого и за это. С такими мыслями люди порой, к сожалению, и монашество принимают, не понимая, что постриг не является для человека однозначно спасением. Точно так же неправильно человек может относиться и к своей волонтерской деятельности, и к благотворительности, и к воспитанию детей, многочадию. Или бывает, что некоторые, например, прочитав, как полезно творить Иисусову молитву, решают, что всё – спасение от нее и через нее. Но можно ли сказать, что каждый человек, который пусть даже всю жизнь или значительную часть своей жизни творит или просто повторяет молитву Иисусову, обязательно будет с Богом в вечности? Нет, и об этом прямо сказано в Евангелии: не каждый, кто говорит «Господи! Господи!», спасется (ср. Мф. 7, 21).
И еще один момент: такие люди всегда почему-то убеждены, что они сами желают себе спасения более, нежели им желает его Господь. И когда человек пытается устроить для себя нечто нарочито спасительное, это всегда попытка «оказаться умнее» Бога, происходящая от недоверия Ему и ни к чему хорошему не ведущая.
Именно он называется «жизнь»
Есть только один-единственный способ, и он называется «жизнь»
Мы можем быть в деле нашего спасения лишь сотрудниками Божиими – мы можем трудиться в этом вместе с Господом, но никак не без Него. А что касается способов спасения – есть только один-единственный способ, и он называется «жизнь». Жизнь во всех ее бесконечных и многообразных проявлениях, к которой мы прикладываем желание быть с Богом и стремление исполнять Евангелие.
Но что мы можем видеть очень часто? То, что человек, считающий себя христианином, участвующий в богослужениях и церковных таинствах, как бы проводит разделительную черту: «вот моя жизнь христианская, а вот вся моя остальная жизнь», то есть «вот это я делаю для своего спасения, а вот тут я просто живу», причем в «просто жизни» есть масса вещей, которые спасению якобы мешают. Если пойти дальше и проанализировать, что воспринимает человек как помехи своему спасению, оказывается, что в категорию помех он относит практически всё – весь свой ежедневный быт. А «спасается» – в лучшем случае пару часов в день: бывая в храме, читая правило и святых отцов, совершая то, что называется делами благочестия. Причем тут тоже есть определенная избирательность: те дела благочестия, которые были самолично запланированы, относятся к категории «спасительного», а непредвиденные, неудобно возникшие, в конкретной ситуации трудные – опять же к разряду «помех». И священнику бывает трудно убедить его в том, что это разделение совершенно ненормально.
Мне кажется, что очень важно понять: школой, в которой мы учимся ступать по спасительному для нас пути, является жизнь со всем тем, из чего она состоит – нет таких повседневных нужд и дел, которые находились бы «за рамками» спасения. Когда Господь говорил Адаму, изгоняемому из Эдема: в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19), это было не образное выражение – это обозначение того, что будет в буквальном смысле происходить с ним и его потомками. Но это, вопреки распространенному мнению, не проклятие, не наказание – это указание, которому мы все должны следовать. Так что сама эта необходимость ежедневно трудиться, уставать, отдавать очень значительную часть своего времени и сил, чтобы обеспечить себе пропитание – это послушание Богу и исполнение нами Его слова о нас. Это только один из моментов, и если человек посмотрит так на всю свою жизнь, то он с удивлением заметит, как словно начнет растворяться в ней то, что его тяготило. И вместо досады придет ощущение возможности – способности служить Богу не через великие дела и свершения, а через всё то, что происходит реально, по необходимости, сейчас.
К слову, каким бы элементарным, само собой разумеющимся и «не духовным» некоторые христиане не считали быт, мне как священнику периодически приходится встречать верующих людей, которые не могут каких-то вещей, на которые даже неловко обращать их внимание. Они не могут встать на полтора часа раньше, при том, что им, допустим, необходимо попасть в этот день на раннюю литургию – и они просто не приходят, потому что не смогли себя заставить. Они не могут разгрести дома бардак и приучиться класть вещи на место, чтобы этот беспорядок больше не создавать. Они не могут не опаздывать, не могут сделать хотя бы сегодня то, что надо было сделать позавчера. И всё это мешает человеку стать даже, по большому счету, человеком – он все время до своего человечества как-то не дотягивает. Не то, что стать христианином…
А все эти проблемы – там не сделал, тут забросил, здесь себя не заставил – еще имеют свойство накапливаться и образовывать какие-то сложные цепочки, в которых, пока ты не сделаешь первое дело, не получится выполнить и все остальные. А взяться за это первое оказывается неимоверно трудно, тем более что здесь стоит наготове враг, которому очень важно на этом рубеже нас удержать и оставить под дамокловым мечом всего накопившегося. И разбираться со всем этим, приводить свою жизнь в порядок и означает опять-таки идти путем спасения – самым непосредственным образом.
Ни в коем случае не будем пытаться изобретать для себя какие-то особые пути спасения, потому что это пути спасения искусственные, а всё, что искусственно, не может устоять – оно обязательно разрушается. И только лишь тот путь, который устраивает для нас Господь – а еще точнее, тот путь, которым является Он Сам, ибо Он есть путь, истина и жизнь (Ин. 14, 6), – может привести нас к вечной жизни с Ним.