Что значит нищета духовная в православии
Нищие духом: трепещущие и склонившиеся в Духе
Толковый словарь с Юрием Пущаевым
Приблизительное время чтения: 4 мин.
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф. 5.3).
Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.
Среди евангельских заповедей блаженств эта заповедь неслучайно употребляется первой. Она задает камертон слушателю или читателю, потому что в самом начале Нагорной проповеди и изложения заповедей блаженств говорит о самой главной христианской добродетели – смирении или смиренномудрии. Без нее любые другие добродетели могут оказаться бесполезными и даже послужить причиной падения и духовной гибели, поскольку могут подтолкнуть к самомнению и гордости. Именно гордость погубила даже самого светлого и совершенного ангела, действительно обладавшего всеми возможными достоинствами кроме одного – смирения или нищеты духа.
Нищета духа – это, в частности, означает не приписывать себе в заслугу ни совершенных тобой хороших поступков, ни своих талантов и способностей. Ведь свой нрав и характер мы не создаем себе сами. Он – следствие либо уже чего-то заложенного в нашей натуре, либо хорошего воспитания, которое опять же не нами устроено и в этом смысле тоже дар. И если когда-то вдруг получится встать перед Богом и ощутить Его присутствие, то невозможно не почувствовать собственную нищету и убожество. Как говорил блаженный Августин, «кто такие нищие духом? – Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно».
Интересен один из оттенков значения в древнегреческом слове ὁ πτωχός (ptōhos) – нищий, бедняк. Оно является однокоренным с глаголом πτώσσω или πτήσσω, что значит пугаться, припадать от страха, нагибаться, трепетать. Поэтому один из возможных, поясняющих основное значение переводов на русский язык этого очень известного выражения «нищие духом» будет что-то вроде трепещущие и склонившиеся Духом или в Духе.
Что касается трепета или страха, то страх Божий книга Притч зовет началом премудрости (Пр. 1.7). Человеческое сердце несовершенно, и если считать, что правильное отношение к заповедям с самого начала исчерпывается любовью, то легко отдаться на волю собственных непросветленных склонностей. Ведь одна из необходимых добродетелей – недоверие к собственным порывам и напрашивающимся чувствам, понимание того, что это чаще всего стремления все того же ветхого человека, в которых много самоугождения, скрытого под разными благовидными предлогами. Правильная любовь, по Евангелию, хотя бы отчасти – это только то, что может появиться лишь со временем, после долгого и трудного духовного пути, восхождения.
Вот что по поводу страха Божия говорил Сергей Иосифович Фудель:
«Есть особая проба на золоте христианства, по которой его никогда ни с чем не спутаешь и по которой всегда можно отделить от него всякое не истинно христианское учение, в частности, сектантство… Этой золотой пробой является страх Божий. Человека, чье сердце ранено любовью к Богу, — сам страх потерять его ведет за собой. Ведь первоначальный толчок любви в обретенной вере подобен малому лучу, и ощущающий его не смеет и не должен, из-за духовной осторожности, даже и называть его настойчиво — любовью. Любовь надо доказать, а не преждевременно утверждать себя ее имеющим…».
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия” (свт. Игнатий Брянчанинов). “Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань” (преп. Исаак Сирин)».
Интересно, что один из оттенков древнегреческого слова «нищий», использованного в Новом Завете – это склонившийся, припавший к земле. Дело в том, что это для языческой античности характерны гордые, исполненные чувства собственного достоинства телесные позы, «прямые спины» как свидетельства несломленного духа. Такая стойкость в трудных обстоятельствах была на самом деле во многом обусловлена полисными гарантиями политической свободы, когда закон гарантировал, что над свободным человеком и его телом не будет чиниться никакого насилия, никаких пыток.
Во времена же первых христиан-мучеников подвергали разным страшным пыткам, и истинная святость и мужество порой представали в совсем неэстетичном виде. Вообще кротость или смирение как главные христианские добродетели не могут ассоциироваться с «прямыми спинами» и часто употребляемым, но очень смутно понимаемым выражением «чувство собственного достоинства». Смиренный, нищий духом – это тот, кто в Святом Духе, в смирении и кротости склонился перед Богом, как Христос склонился перед Отцом.
Православная Жизнь
Нищета духовная — разве это хорошо? Лучше ведь быть духовно богатыми!
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»
Разбираемся с понятием и ищем аналогии
Многим людям довольно сложно разобраться в том, что такое «духовная нищета». Мы привыкли, что нужно стремиться к интеллектуальному или духовному богатству, образованности, широкому кругозору. Что же значит — быть нищим духом? Святые отцы предлагают провести аналогию с нищими, которых мы видим вокруг себя: это люди, просящие подаяния, они не проживут без помощи других, не надеются на собственные силы и зависят от милости окружающих. В духовном плане нищий духом человек зависит от Бога и Его милости. Он знает, что все его духовные дары — от Бога.
Если человек пристально посмотрит на себя, то обнаружит, что часто его поступки бывают неискренними. Казалось бы, делаем доброе дело, но в сердце закрадывается желание благодарности, уважения, похвалы. Это происходит потому, что мы не обладаем теми достоинствами, которыми изначально по замыслу Создателя должен обладать человек. Ощущая свою нищету, понимая, что так не должно быть, что нужно быть иными, мы просим у Бога недостающие добродетели. В этом и заключается нищета духа.
Нищета духа — это дар?
Это не дар. Мы должны стяжать нищету духа. По сути, в этом и состоит наша духовная жизнь. Чтобы понять, что такое нищета духа, нужно рассмотреть её противоположность — гордость, когда человек считает себя самодостаточным, добродетельным, духовно богатым, имеющим заслуженную славу. Наблюдательный человек знает, что ум, слава, красота, достаток — это чаще всего преходящие вещи. Красивые теряют свою красоту, умные с возрастом глупеют, облечённые славой болеют и превращаются в свою же противоположность. Духовный человек может впасть в прелесть — считать себя духоносным старцем, вести за собой якобы в Царствие Небесное учеников и почитателей. Все добродетели очень зыбки.
Как только мы начинаем пристально рассматривать качества своей души, образ своих мыслей и поступков, то вдруг обнаруживаем, что, по сути, не обладаем ни добродетелями, ни святостью, ни всеми теми духовными дарованиями, которые нам так нравятся и которые мы ценим. Особенно это заметно, когда удаётся встретить человека действительно смиренного и нищего духом. Нам с ним очень легко и приятно, потому что он не превозносится, умеет по-настоящему любить, считает себя ниже других и никого не осуждает за слова и поступки. Он снисходителен, кроток и добр. В Священном Писании и Предании Церкви мы видим множество примеров тому, что все святые, которые были награждены дарами Духа Святого и могли исцелять, чудотворить, молиться, прежде стяжали нищету духа. Они испрашивали её у Бога, и Он по Своей любви им её даровал.
Наши ориентиры
Кому мы с большим желанием подадим милостыню: тому, кто нас обманывает, или тому, кто на самом деле беден и нуждается в нашей помощи? Конечно же, вторым. Так и Господь: Он с великой радостью и быстротой помогает тем, кто искренне считает себя нищим духовно. Вспомним патриарха Авраама, который был родоначальником всех верующих, пророков Моисея и Давида — это были люди особых природных дарований, но они стяжали благодатные дары через великое смирение.
Вот, к примеру, слова царя Давида: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7). В этом ряду — и Владычица наша Богородица, Которая сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), и Сам Господь, Который говорил: «Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29) — и взошёл на Крест, когда Его оплёвывали, били, ругали, издевались. Он со смирением и кротостью принял всё, что надлежало исполнить, всё, ради чего Он был послан на землю. В этих примерах — наши ориентиры и наша опора.
Как стяжать нищету духа?
Должны ли мы всё время себя бичевать и унижать, чтобы обрести нищету духовную? Нет, это делать не обязательно, иначе может произойти так, что внешне будем выставлять себя смиренномудрыми и нищими духом, а в душе — гордиться и тщеславиться этими «добродетелями».
Чтобы обрести нищету духа, нужно всегда избегать славы, превозношения, благодарностей. Стараться поступать с теми, кто выше нас по социальному положению, с кротостью, с теми, кто равен нам — с братолюбием, с теми, кто ниже — со снисхождением. По этим индикаторам можно понять, каково наше духовное состояние, преуспели ли мы в смирении, которое можно считать синонимом нищеты духа. Благодаря им можно определить точку духовного развития, на которой мы находимся. А чтобы перейти на более высокий уровень, Господь оставил нам свои таинства. Глядя на высочайшие ориентиры в лице подвижников нашей веры, мы можем каяться и исправляться. В таинствах Господь дарует нам Свою благодать и ей восполняет всё недостающее нам. Главное — иметь смирение и просить у Него помощи.
Нищета духа невозможна без искренности перед Богом
Мы должны понимать, что к идеалу можем только стремиться. Святые отцы говорят, что достичь его не получится, и это нормально: чем выше поднимается человек в своём духовном развитии, тем лучше видит своё несовершенство. С другой стороны, Господь порой попускает падения, причём даже тем людям, которые имели определённые духовные дары. Человек, даже стяжавший какие-то добродетели, всё равно остаётся изменяемым, он не занимает духовную высоту раз и навсегда. Мудрые отцы нашей Церкви это знали.
Преподобный Макарий Великий рассказал историю о том, как один старец, обладающий даром исцеления, помогал больным тем, что просто возлагал на них руки. Слава о нём пошла великая, и он почувствовал, что погибает, потому что слава стала ему приятной. Как человек, имеющий нищету духа, он попросил у Господа, чтобы в него вселился бес. Бог попустил это, старец стал бесноватым, его даже заковали в цепи. Слава его была разрушена, но сам он исцелился, после чего продолжил своё духовное восхождение.
Мы должны понимать, что смиренномудрие и смирение — понятия разные. Смиренномудрие — это когда мы понимаем, как нужно правильно жить и поступать, а смирение — это практика. Чаще всего мы не имеем смирения, просто побуждаем себя к правильным поступкам, но оступаемся, каемся, идём дальше. Искренность перед Богом в том и состоит, чтобы адекватно оценивать себя и свои поступки. Чем объективнее и мудрее мы подходим к этому, тем больше видим своих грехов и меньше — добродетелей. Осознаём, что есть попытки их стяжать, есть добрые устремления, а достижений мало. Порой мы пытаемся обнять весь мир, берёмся за неподъёмную ношу, под которой у нас тут же подкашиваются колени — потому что оценили себя выше тех достоинств, которые у нас имеются. Но в этом есть свои плюсы: таким образом происходит стяжание нищеты духа.
Итак, подытожим: чтобы стяжать нищету духа, надо всегда иметь перед собой духовные эталоны — Христа, Пресвятую Богородицу, апостолов, святых. Нужно знать, что мешает нам быть похожими на них: это могут быть слава, самолюбие, гордыня — всё, что идёт в ущерб нашей духовной красоте. Наконец, следует определить добродетели, в которых надо возрастать. На этом пути очень помогут труды святых отцов. Поскольку заповеди блаженства — это основание всех добродетелей, то таких трудов очень много. Каждый, кто хочет в них разобраться или изучить более детально, найдёт подходящие для его ума и сердца. Надо начать читать, и если зацепило, если не хочется закрыть книгу — значит, это то, что нужно.
Кто такие нищие духом?
Кто такие нищие духом?
Можно ли сказать, что христианство оправдывает нищету?
Первое, что нужно сказать: ни Библия, ни христианство нищету не оправдывают. Ап. Павел совершенно конкретно пишет: «кто не работает, тот пусть и не ест». Сам Павел, будучи Апостолом Христовым, проводя жизнь в молитве, религиозных размышлениях и проповеди, не имея свободной минуты, тем не менее зарабатывал себе на жизнь шитьем палаток. Это была его наследственная профессия, которую он получил от родителей. Но порицание тунеядства – заслуга не Ап. Павла и не учителей христианства. Ветхий Завет однозначно утверждает: если ты работаешь, ты не умрешь с голоду. Если ты богобоязнен и трудолюбив, Бог будет с тобой, ты не будешь испытывать экономической нужды. Помните, как начинается Псалтирь: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» И далее говорится: такой муж «. будет как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1, 1-3). Или другой пример, также из Псалтири. Это 111-й псалом (стихи 1-3): «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится. Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек». Обратим внимание на последнее предложение!
Но совершенно другая тема – нищета духовная. С экономической нищетой она не имеет ничего общего.
Итак, «нищие духом». С ними мы встречаемся и в Новом Завете: «блаженны нищие духом ибо тех есть Царство Небесное», и в Ветхом Завете. Вернее будет сказать, что «нищета духовная» – это ветхозаветное определение. И сразу скажем, что под нищими здесь имеются в виду не бедные люди, бродяги или неудачники, не те, кто валяется в лохмотьях на улице, дыша перегаром и прося подаяние.
Слово «нищие» – специфический религиозный термин, который означает род людей, ждущих Спасителя. Бедность, прекрасно известная Древнему миру, в ветхозаветном богословии переосмысляется как категория нравственная, душевная. Бедняки духа, про которых читаем и в псалмах, и у пророков, – иного рода. Это бедняки духа, бедняки благодати. Это люди, которые просят Бога сойти к ним, спасти их. Прочитайте псалмы 9 – 10, здесь как раз речь идет о таких нищих.
Или, вот, псалом 13: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро. Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного… Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его. (Вы говорите)»Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль».
В последних двух стихах псалма мы читаем, что безбожные нечестивцы смеются над упованием нищих: «Господь упование их». Для таковых бедняков выход из их бедственного положения – не несколько запотевших в руке медных монет, не кусок лепешки или кувшин вина. Бог – их надежда и их радость. Бог, Который, как надеялись эти люди, придет и изменит мир, Который уничтожит нечестивцев и злодеев.
Бог слушает не тех, у кого пустой карман, но тех, кто ищет Царство Божие, тоскует по Богу, чает Божией милости и помощи. «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ, – воспевает псалмопевец. – Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя. Помилуй меня, Господи, ибо к Тебе взываю каждый день. Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою» (Пс. 85, 1-4). Нам важно, что здесь как раз нищета ставится в прямую связь с нравственностью, богобоязненностью человека.
Когда в третьем столетии до Рождества Христова переводчики переводят с древнееврейского на греческий Библию, они еврейское «анавим» (бедняки) переводят и как «неимущие», «нуждающиеся», и как кроткие, смиренные сердцем, чающие спасения.
И в нашем сегодняшнем переводе Библии часто слово «нищие» переводится как «смиренные, кроткие». Например, псалом 9, ст. 38: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое». В еврейском оригинале здесь стоит нищие, но перевели это слово как смиренные.
Те, кто истинно молится, духовно совершенствуется, получил в Библии конкретное наименование бедняков Господних, нищих. Они «убогие, смиренные» Бога Яхве (Пс. 73, 19; 149, 4), они предмет Его благосклонной любви.
Говоря о наступлении мессианской эры, несущей прощение грехов и осуществление всех иудейских чаяний, пророк Исаия восклицает: «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих» (Ис. 49, 13). Здесь страдальцев (анавим) правильней перевести как нищих.
И, конечно, совершенно в русле Ветхого Завета, но по-новому, по-новозаветному, тема «нищих» звучит в Евангелиях. Да, и в Евангелии мы встречаемся с «нищими». Когда Спаситель восходит на некую гору и проповедует о Блаженствах: «Блаженные нищии духом, яко тех есть Царство небесное», – Он говорит об этих нищих, об анавим, бедняках Господних.
Практически вся Нагорная проповедь продолжает мысль, что чаяния этих нищих, кротких, смиренных – наконец вознаграждены. Пришел Мессия. («Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» и т.д.)
Об этих нищих Спаситель говорит и в других местах. Так, когда посаженный в тюрьму и ожидающий смерти Иоанн Креститель посылает своих учеников к Иисусу узнать: «Тот ли Он, Кому надлежит прийти», или вышла ошибка и Мессией будет кто-то другой, – Спаситель прямо не отвечает. Спаситель не отвечает: «Я Мессия», он говорит: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвыет воскресают, и нищие благовествуют». Последнюю фразу: «нищие благовествуют», правильнее перевести «нищим благовествуется»!
Какие они, эти «анавим», «бедняки Господни» или, как перевели в нашем переводе: «нищие духом». Они как дети. Дети не мыслят жизни без родителей… Нищие духом – те, кто всю свою жизнь ставит в тесную зависимость от Бога. Это те, кто без Бога не может жить и дышать.
Собственно, если мы вчитаемся в новозаветный текст, мы увидим, что Нагорная проповедь говорит нам, какими должны быть эти «нищие духом»: Это бедные, открывающие Богу свою израненную душу (Мф. 5.4), обращающие к Богу жажду добра (алчущие и жаждущие правды) (ст. 6), это доверяющие Богу в испытаниях и преследованиях (ст. 10), это кроткие (ст. 5), милосердные (ст. 7), простые и искренние (ст. 8), это приносящие мир (миротворцы – ст. 9). Таким образом, «нищие духом» – это те, кто старается походить на Христа, кто такие же, как Он. Им, этим искренним людям, принадлежит «Царство Небесное», с ними Бог»…
И последнее, о чем невозможно не упомянуть. Когда к галилейской Девушке, Которую отныне будет прославлять все человечество, явился Архангел с сообщением, что Она станет Матерью Спасителя, Та восклицает, «Величит душа Моя Господа… что призрел Он на смирение рабы Своей» (Лк. 1, 46). Слово смирение – в оригинале анавим: на нищету!
Пресвятая Дева – одна из них, из этих бедняков Божиих, из людей, напряженно и с надеждой вглядывавшихся в будущее.
Нищие духом
 |
Нагорная проповедь Христа – средоточие христианства – веры, которая, по слову апостола Павла, «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие».
«Блаженны нищие духом». Ложность или неточность толкования этой заповеди и в самом деле способна обратиться и «безумием», и «соблазном». Для людей, далеких от Церкви, слова о «нищих духом» звучат скандально: если христианство – религия слабых и убогих, а я не таков, значит, правильно, что я не христианин. Внутри церковной общины ложно понятый идеал духовной нищеты время от времени вызывает безумие в виде так называемой «концепции спасения через грех»: не согрешишь – не покаешься; не покаешься – не спасешься; следовательно, не согрешишь – не спасешься.
Между тем, уже простой философский анализ понятия духовной нищеты оказывается вполне достаточным для его ясного определения. Этот анализ состоит в различении нищеты и бедности: бедный – это тот, кто не имеет лишнего; нищий – тот, у кого нет даже необходимого. Нищий не в состоянии покрыть и неотменимые «нулевые» потребности – в питье, пище, лекарствах, защите от непогоды. Бедный живет скромно, но покойно – нищий беспокойно и нескромно умирает. Именно поэтому его имя – жажда, его бытие – борьба и молитва. Инстинкт самосохранения угасающей жизни действует помимо воли, преодолевает иннертность, ленность и сопротивление личного достоинства, заставляя искать необходимое – то, чем можно восполнить роковую недостаточность быта, а в случае духовной нищеты – ущербность бытия.
Нищим в этом смысле может назвать себя и банкир, обнаруживший, что его расходы неумолимо превысили доходы во время кризиса. Жаждущим может оказаться и великий художник, убедившийся в том, что его полотна не запечатлели и десятой доли его вдохновения.
Духовная нищета – это присутствие в структурах человеческого бытия некоторого незаполненного сосуда: такова женщина, еще не ставшая женой и матерью; таков праведник, обнаруживший в своем житии не наполненный любовью закон; таков спартанец из числа трехсот, отправленный в Спарту с донесением от царя Леонида и потому упустивший возможность героически погибнуть в блистательной и трагичной битве при Фермопилах.
Древнегреческий философ Аристотель утверждал, что «природа не терпит пустоты» и стремится ее заполнить. Принято полагать, что под «нищими духом» подразумеваются слабые. Но духовная нищета на языке динамики – это, наоборот, потенция, или сила, то есть причина всякого движения.
Во-первых, это сила, производящая культурообразующее движение. Ни духовно бедные архангельские рыбаки-односельчане, ни духовно богатые дворянские дети Москвы не поняли Ломоносова, пешком пришедшего из Архангельска в столицу, в Славяно-греко-латинскую академию. Никому из них, самодостаточных и статичных, не суждено было вдохновенно дерзать в науке и основывать первый русский университет. Понять ту страсть к познанию, которая двигала первым русским академиком до самой смерти, может лишь тот, кто и сам стоял перед величием Истины, ощущая собственную ущербность и нищету.
Во-вторых, это сила, инициирующая движение к Богу. Нищий духом, о котором говорит Евангелие, – это человек, чья духовная жажда не утоляется ничем земным – ни трагедией театра, ни духом музыки. Духовная нищета – это потребность, перед которой пасует и рационализирующая сложность науки, и художественная фантазия литературы, и даже утешающая мудрость философии. По неисчерпаемости собственной духовной жажды человек догадывается о том, что он микрокосм, то есть образ Того, Кого «и небеса не могут вместить». Неисчерпаемость жажды ничем земным заставляет искать небесного и достигать горних сфер. Это тонко подмечено Пушкиным в стихотворении пророк:
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился,
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
«Духовная жажда» – выражение нищеты – становится непременным условием «явления серафима». И усердно молящийся может замирать в недоумении: почему молитвы не исполняются? Неужели Всеблагой и Всемогущий Бог не хочет или не может дать просимое? Но затруднение возникает не у дарителя, а у просителя: дар есть, он предложен, но человеку оказывается не в чем его унести. Поэтому действительно «блаженны» те, у кого есть ничем не заполненный сосуд – они и в самом деле могут «горы передвигать». Таким образом, духовная нищета оказывается самой сутью веры.
Сторонникам «спасения через грех» стоит отметить, что молитва евангельского мытаря исполнилась не потому, что он «угодил» Богу своими грехами, но потому, что он собственную духовную бедность смог пережить как нищету. Духовное же богатство фарисея переполнило его, создало иллюзию личной онтологической завершенности и полноты, лишив возможности совершить чудо молитвой.
Врачи указывают на хороший аппетит как на один из основных признаков здоровья. Утрата способности жаждать оказывается внешним отражением патологии – так духовно болен фарисей с переполняющим его чувством сытости. Сотворив человеческую душу по образу Своему, Бог создал бытие, комплементарное только Себе, могущее быть до конца наполненным только божественной Бесконечностью и Полнотой. Потому, оторванный от Создателя человек, способный наполняться до сытости зрелищами, театром, литературой, искусствами, наукой или пустыми развлечениями, изменяет собственной природе. Он фальшив, болен, неправилен.
Духовную нищету было бы неправильно отождествлять с личной слабостью характера, а ее носителей – с маргиналами. Вне зависимости от количества талантов и добродетели, богатства и социального успеха, нищие духом – это всего лишь подлинные люди, способные ощущать свою несамодостаточность перед лицом божественного совершенства. Эта нищета выражается в силе жажды, с которой душа ищет упокоения в своем Создателе, до поры утешаясь творением культуры, словно великой Песней о Потерянном Рае.