Что значит мудрыя змеи
Мудры ли змеи, и просты ли голуби?
Евангельский Иисус призывает своих последователей: Матф. 10:16 «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».
Давайте-ка разберемся с символикой змеи и голубя.
«В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания. В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мёртвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет ещё страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу».
«Всего, что ползает на брюхе: не ешьте». Именно в слове «брюхо» находится вертикальная буква «вав» (она выглядит как вертикальная палочка), которая делит текст Пятикнижия ровно пополам. Здесь эта буква выделена особо и написана гораздо крупнее остальных букв свитка Торы. А всё, «что ползает на брюхе», — это змеи («на брюхе своем ходить будешь»). Какой в этом смысл? Согласно аллегорическим толкованиям, Змей, до того, как был проклят, ходил, преисполненный гордыней, на двух ногах (напоминая букву «вав»), как и человек. Тот, кто дерзко и гордо задирает нос, презирая окружающих, заслуживает того же проклятия». (Мэяйна шэль Тора).
Рав Гедалия Спинадель учит: «Интересно, что числовые значения слов «машиах» (мессия) и «нахаш» (змей) — равны. Комментаторы объясняют: в будущем, на заключительном этапе истории, Машиаху предстоит искоренить в мире влияние «змея» (как символа искуса, подстрекательства, криводушия)».
Ис. 11:6-9 «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и пантера будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».
Исходя из вышесказанного, призыв быть «мудрыми, как змеи» весьма и весьма подозрителен, и свидетельствует о том, что высказывал его человек, принадлежавший скорее к эллинистической, нежели к иудейской культуре!
Теперь разберемся с голубями.
Что значит «будьте просты, как голуби»? Простота, зачастую, ассоциируется с глупостью и юродством (метафора «глупого голубя» упоминается в пророчестве Осии (7:11)), в особенности в паре с высказыванием Павла «но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1кор. 1:27). Не поэтому ли христиане презирают еврейских мудрецов и отвергают Тору?
Рав Натан Агрес учит: «Голубь является олицетворением еврейского народа (наряду с некоторыми другими представителями животного мира), мы находим это в Песни Песней (2:14, 5:2, 6:9) и в других местах в Танахе. Это связано с целым рядом «качеств» голубя, основное из которых — супружеская преданность: когда голубка выбирает себе супруга, она верна ему до конца и не принимает других. Так и еврейский народ: с тех пор, как Всевышний вывел нас из Египта и дал нам Свою Тору, мы храним Ему верность, несмотря ни на какие трудности и испытания. И хотя сегодня значительная часть евреев отошла от веры, это — только на поверхности и под страшным давлением факторов, о которых нет возможности говорить здесь подробно. Но в глубине души большинство очень близко к своему духовному Источнику. И, слава Б-гу, мы видим, как растет число тех, кто ищет пути к Нему и стремится занять свое место в еврейском народе, место, которое не может занять никто другой. Голубь верен не только супругу, но и детям и, вообще, гнезду. Так и евреи самоотверженно передают Традицию из поколения в поколение и не оставляют Тору и Землю Израиля. Почти во все, даже самые трудные, времена были единицы, жившие на Земле Израиля. Около тысячи лет после разрушения Второго Храма многие евреи совершали паломничество в Иерусалим три раза в год, в память о паломничестве, предписанном Торой в три праздника: Песах Шавуот и Суккот.
Еще одно значимое свойство голубя — его готовность к самопожертвованию: он как бы добровольно «закидывает голову назад», давая возможность человеку зарезать его. Так и еврейский народ: когда было необходимо пожертвовать собой ради Торы, мы шли на это, причем, кажется, это феномен, практически не имеющий аналога у других народов! Мидраш подчеркивает красоту и, одновременно, скромность голубя — свойства, которые, в идеале, должны быть присущи еврейскому народу. Принося в жертву голубей (будь то всесожжение или другие виды жертвоприношения), человек как бы говорит Всевышнему: я — представитель этого народа, народа, уподобленного голубю в самых глубинных свойствах. Рав Шимшон-Рефаэль Гирш (комментарий к Ваикра) кроме того поясняет: голубь символизирует того, кто подвергается страданиям и гонениям. Даже, не дай Б-г, страдающий и гонимый человек должен помнить, что все находится под полным контролем Всевышнего и что муки не напрасны, а ведут к счастью и добру. И даже в этом состоянии человеку следует верно исполнять долг, возложенный на него Всевышним.»
Выходит, голуби не настолько просты, как кажутся. И быть «простым, как голубь» понятие неоднозначное, в особенности, если эта простота (в христианстве) граничит с глупостью и подразумевает нежелание учить Тору, достигать мудрости и жить в соответствии с заповедями Всевышнего, т.е. нежелание трудиться, прилагать усилия, исправлять свой характер, чтобы приближаться к Б-гу.
Итак, человек вовсе не должен уподобляться змее! Совсем наоборот, его задача заключается в том, чтобы непрестанно бороться со своим «внутренним змеем», и достигать праведности.
Что касается голубей, то, уподобляясь им, следует:
1. Быть преданным Единому Творцу и Его Торе.
2. Сохранять супружескую верность и преданность.
3. Быть готовым к самопожертвованию (освящение Имени Всевышнего).
4. Являть собой пример скромной красоты (и внешне, и внутренне).
5. Помнить, несмотря ни на что, о своем долге перед Творцом.
Будьте мудры, но не как змей, который был хитрее всех; и просты, но не как юродивые.
Рав Бенцион Зильбер: «С точки зрения Торы, подходить к жизни просто значит решать все вопросы прямо, на основе её заповедей, не строя сложных комбинаций, не ища обходных путей, корысти, выгоды, личной пользы, не руководствуясь самолюбием, что неизбежно приводит к ущемлению интересов других людей, а то и заранее рассчитано на такое ущемление».
Что значит мудрыя змеи
Главная 
Вопросы и ответы Почему? Зачем? Как? Для чего?
У многих народов змея ассоциируется с мудростью и знаниями. Змея была символом мудрости еще в античности, и даже Иисус Христос говорил в Святом Писании: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». Странно, почему люди наделили змею такими свойствами, ведь с научной точки зрения ей не присущи высокие показатели уровня интеллекта. Давайте же разберемся, почему змея мудрая, и откуда взялось это поверье.
Возможно, змею наделили мудростью и умом в память о библейском змее, ведь он был умен и хитер. В оккультизме змей олицетворяет мудрость, и это также связано с историей в Эдемском саду. Считается, что человек даже сегодня может отведать плод с древа познания и узнать обо всем на свете, став подобным богам. Вот и ищут черные маги пресловутого змея, чтобы спросить у него, где находится древо.
Змеи всегда были загадкой для человека, поскольку очень скрытны — долгое время за ними невозможно было проследить, и люди мало знали о жизни таинственных существ. Со змеей невозможно наладить эмоциональное общение, как с кошкой или собакой, и даже прирученные экземпляры не испытывают никаких чувств к своим хозяевам. Эта загадочность создала вокруг змеи ореол таинственности, а всему таинственному обычно приписываются какие-нибудь исключительные свойства.
Змее не присущи эмоции, она хладнокровное животное, которое не делает лишних движений, всегда поступает обдуманно, никогда не укусит без особой надобности. В нашем обществе ее можно сравнить с человеком, который умеет контролировать свои чувства и поступать по велению разума. Такой человек и считается мудрым, ведь он не делает ошибок под влиянием минутных порывов.
Публикация: Егорова Е.Н. Мир фауны в творчестве А.С.Пушкина: «И жало мудрыя змеи. » // А.С. Пушкин в Подмосковье и Москве (XIX Пушкинская конференция 3-4 окт. 2015 г.). XVIII Троицкие чтения. Хозяева и гости усадьбы Вязёмы (XXII Голицынские чтения 23-25 янв. 2016 г. Материалы научных конференций. Под общ. ред. А.М. Рязанова. – Б. Вязёмы; М.: ООО «РазДваТри», 2016. С. 42-56.
Среди образов из мира пресмыкающихся и земноводных в произведениях Пушкина[1] чаще всего встречаются змеи/змии, что вполне закономерно, ведь змея – это очень непростой, многозначный символ, как положительный, соотносящийся с мудростью и совестью, так и негативный, связанный с грехом и силами ада[2].
Благословляя учеников на проповедь, Христос сказал им: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: Итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Змея – это древний символ мудрости, и в таком значении он употребляется в одном из ключевых произведений пушкинской лирики – стихотворении «Пророк»[3]:
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
Пушкиновед С.М. Бонди писал: «Жало мудрыя змеи» — этот образ понадобился Пушкину теперь для того, чтобы показать, каким тонким, необычайно гибким, умным должен быть язык поэта, желающего превратить в человеческое слово те тончайшие оттенки жизненных явлений, которые он наблюдает, подмечает, те глубокие, мудрые обобщения, которые он создает на основе этих наблюдений. Стоит только внимательно взглянуть на черновые рукописи Пушкина, чтобы понять эту филигранную работу над текстом, где язык поэта подлинно превращается в «жало мудрыя змеи»[4]. Однако исследователь подошёл к трактовке стихотворения, на наш взгляд, односторонне, и здесь наложили свой отпечаток атеистические представления советского времени.
«Жало мудрыя змеи» – сложный метафорический образ, как и само стихотворение, в котором говорится и о библейском пророке (отправной идеей послужила 6-я глава книги Исайи), и о пророческом общественном служении поэта, которого Бог призывает: «Глаголом жги сердца людей». То есть поэзия должна и обличать своими средствами грехи и пороки, и воспитывать людей. Под стихами поэт поставил дату 8 сентября 1826 г. – день, когда состоялась важнейшая беседа возвращённого из михайловской ссылки в Москву А.С. Пушкина и императора Николая Павловича. На этом основании Л.М. Аринштейн[5] причисляет стихотворение «Пророк» к так называемому николаевскому циклу наряду с другими: «Стансы» (1826). «Друзьям» (1828), «Герой» (1830). Продолжительная беседа с императором, безусловно, повлияла на переосмысление великим поэтом своего общественного служения, возможно, вдохновила на сочинение гениального стихотворения, которое, однако, имеет неизмеримо большее самостоятельное значение в творчестве Пушкина, далеко выходящее за рамки какого бы то ни было цикла.
Важную роль играет метафора из мира змей в стихотворении 1828 года «Воспоминание»:
В то время для меня влачатся в тишине
Часы томительного бденья:
В бездействии ночном живей горят во мне
Змеи сердечной угрызенья…
С этим сходна по символическому смыслу «змия воспоминаний» в первой главе «Евгения Онегина» (строфа XLVI):
Того змия воспоминаний,
Того раскаянье грызет.
По мнению Вячеслава Иванова, «выразительны во второй из этих двух строк грз, крс. Параллельные места в изучаемой элегии: «живей горят во мне змеи сердечной угрызенья», «и горько жалуюсь, и горько слезы лью»[6]. Символы и звуки здесь находятся в полной гармонии. Звукописью Пушкин владел великолепно, как и всеми другими выразительными средствами поэзии.
Близок к обозначению язвящей совести сравнительный оборот во 2-й «Песне западных славян» «Янко Марначич»:
Янко выстрелил из своего пистоля,
Но рука его пьяная дрожала.
В супротивника своего не попал он,
А попал он в своего друга.
С того времени он, тоскуя, бродит,
Словно вол, ужаленный змиею.
Другой яркий образ, связанный со «змеиной» символикой, очень важен в стихотворении 1836 года «Отцы пустынники и жёны непорочны…». Перелагая великопостную молитву Ефрема Сирина, Пушкин особенно выделяет грех любоначалия, чего нет в исходной молитве:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
В этой же иронической поэме в XXV октаве соблазнительный облик Параши описывается сразу двумя «змеиными» сравнениями, усиливающими эффект:
Коса змией на гребне роговом,
Из-за ушей змиею кудри русы…
Развратная вакханка в стихотворении «Нет, я не дорожу мятежным наслажденьем…» также сравнивается с вьющейся змеёй.
Двоякий смысл имеет змий в стихотворении «Стамбул гяуры нынче славят» (1830):
Стамбул гяуры нынче славят,
А завтра кованой пятой,
Как змия спящего, раздавят
И прочь пойдут и так оставят.
Стамбул заснул перед бедой.
Змий здесь одновременно презренная земная ядовитая тварь, которую безжалостно давят люди, и обозначение греха, нарушения заповедей ислама:
Стамбул отрекся от пророка;
В нем правду древнего Востока
Лукавый Запад омрачил —
Стамбул для сладостей порока
Мольбе и сабле изменил.
Стамбул отвык от поту битвы
И пьет вино в часы молитвы.
В черновиках поэмы «Полтава» поэт также рисует змей, причём оба раза это связано с именем коварного гетмана Мазепы как искусителя, соблазнителя Марии Кочубей. Этим он уподобляется библейскому змею-искусителю. Изображение змеи (рис. 2)соседствует в рукописи со стихами:
Мария, бедная Мария,
Краса черкасских дочерей!
Не знаешь ты, какого змия
Ласкаешь на груди своей.
Извивающаяся змея нарисована также и на листе со строками:
«Нет, дерзкий хищник, нет, губитель! —
Скрежеща мыслит Кочубей, —
Я пощажу твою обитель,
Темницу дочери моей.
И на том же самом листе рядом со словом «Мазепа» изображена змея с птичьей головой (рис. 3). Это василиск – мифологическое существо, способное убивать взглядом. Характерно, что голова чудовища опущена и возле шеи то ли падающая корона, то ли рука, схватившая за горло. Это можно трактовать как отображение размышлений над судьбой вероломного гетмана в сюжетной линии поэмы. Таким образом, в поэме «Полтава» змея и василиск – графические эмблемы Мазепы.
И совесть-то у Мазепы «змеиная», думается, не со смысловым оттенком угрызений (гетман вовсе не кается в содеянном), а в значении «нечистая»:
Палач вошел. О, ночь мучений!
Но где же гетман? где злодей?
Куда бежал от угрызений
Змеиной совести своей?
Образ библейского змия – дьявола-искусителя появляется в XXVII строфе восьмой главы «Евгения Онегина», где говорится об ухаживании Онегина за замужней Татьяной в Петербурге:
О люди! все похожи вы
На прародительницу Эву:
Что вам дано, то не влечет,
Вас непрестанно змий зовет
К себе, к таинственному древу:
Запретный плод вам подавай,
А без того вам рай не рай.
Показательно, что Пушкин обычно нигде не описывает внешность змей и змиев, что и понятно, ведь они используются в основном в метафорическом или символическом значении. Исключение составляет фривольная «Гавриилиада», где змея материализуется и наделяется соблазнительным обликом:
Краса змии, цветов разнообразность,
Ее привет, огонь лукавых глаз
Понравились Марии в тот же час.
Чтоб усладить младого сердца праздность,
На сатане покоя нежный взор,
С ним завела опасный разговор:
«Кто ты, змия? По льстивому напеву,
По красоте, по блеску, по глазам —
Я узнаю того, кто нашу Еву
Привлечь успел к таинственному древу
И там склонил несчастную к грехам.
«Змеиные» метафоры и намёки использовал Пушкин и в жизни. Анна Петровна Керн вспоминала о своей первой встрече с поэтом в 1819 году в петербургском салоне Олениных, как ей в игре выпала роль Клеопатры. По легенде египетская царица добровольно ушла из жизни, укушенная в грудь ядовитой змеей, которую ей принесли в корзине с цветами. Вот что писала А.П. Керн: «…Когда я держала корзину с цветами, Пушкин вместе с братом Александром Полторацким, подошёл ко мне, посмотрел на корзинку и сказал: «Et c’est sans doute Monsieur qui fera l’aspic?» («А роль змеи, как видно, предназначается этому господину?») Я нашла это дерзким, ничего не ответила и ушла»[10]. Фривольный намёк на интимные отношения с кузеном, сопровождавшим тогда очаровательную 18-летнюю провинциалку Керн в петербургском свете и вовсе не являвшимся её соблазнителем, молодой женщине, разумеется, не понравился.
Показательно, что в 1825 году в михайловской ссылке, примерно в то время, когда Пушкин вновь встречался с Анной Керн, в наброске стихотворения 1825 года «Играй, прелестное дитя…», адресованном предположительно 15-летней Евпраксии Вульф, поэт не советует девушке забавляться «с уснувшим змеем».
Функции вершителя судьбы играет в «Песни о вещем Олеге» змея, выползшая из черепа павшего коня:
Так вот где таилась погибель моя!
Мне смертию кость угрожала!»
Из мертвой главы гробовая змия
Шипя между тем выползала;
Как черная лента, вкруг ног обвилась:
И вскрикнул внезапно ужаленный князь.
По народным представлениям, болезни происходили от греха и вызывались злыми духами, дьяволами. Это нашло отражение в 14-й «Песне западных славян». Павлиха, терзаемая завистью к сестре своего мужа Елице, убивает коня, сокола и даже своего ребёнка и сваливает вину на золовку, которая в результате клеветы погибает от рук брата. В наказание
Захворала молодая Павлиха.
Девять лет Павлиха всё хворает,—
Выросла трава сквозь ее кости,
В той траве лютый змей гнездится,
Пьет ей очи, сам уходит к ночи.
Люто страждет молода Павлиха…
Само наличие змеи в сравнении здесь уже ассоциируется с грехом. Один грех влечёт другой, ещё больший: завистник отравляет Моцарта ядом.
Змея с незапамятных времён связывалась с такими качествами, как коварство, хитрость, что имело своим источником и библейские сюжеты, и фольклорные. В трагедии «Борис Годунов» Самозванец в сцене у фонтана называет Марину Мнишек змеёй, что является ёмкой характеристикой её личности и действий:
И путает, и вьётся, и ползёт,
Скользит из рук, шипит, грозит и жалит.
Змея! змея! — Недаром я дрожал.
Она меня чуть-чуть не погубила.
В мифах, в «преданьях старины глубокой» мир пресмыкающихся и земноводных связан с тёмными силами, магическими обрядами, колдунами и колдовством. В поэме «Руслан и Людмила» колдунья Наина в образе летучего змея появляется в покоях Черномора, предупреждая его об опасности и предлагая заключить с ней союз против Руслана:
Как вдруг, откуда ни возьмись,
В окно влетает змий крылатый:
Гремя железной чешуей,
Он в кольца быстрые согнулся
И вдруг Наиной обернулся
Пред изумленною толпой.
В стихотворении Пушкина «Феодор и Елена» из цикла «Песни западных славян» присутствуют образы и жабы, и змеи. Жаба здесь – змееподобное существо. По сюжету прекрасная молодица Елена отвергает ухаживания старика Стамати, тот обращается к жиду-колдуну, чтобы в отместку навести на неё порчу. По указанию колдуна старик приносит с кладбища (как бы из мира мертвых) чёрную жабу. Колдовство строится на магическом обряде с целью плодородия, пародирующем крещение:
Жид на жабу проливает воду,
Нарекает жабу Иваном
(Грех велик христианское имя
Нарещи такой поганой твари!).
Они жабу всю потом искололи,
И ее — ея ж кровью напоили;
Напоивши, заставили жабу
Облизать поспелую сливу.
Вернувшись, муж Елены Феодор, думает, что она ему изменила и беременна от другого мужчины, убивает её и во чреве находит вместо младенца чёрную жабу… Подробный разбор содержания и символики этого произведения сделан в статье Р.А. Шаяхметова [12], который пишет: «Здесь нужно обратить внимание, что у славян лягушка-жаба входила в любовно-брачную символику. Кашубы говорили о забеременевшей вне брака, что она объелась лягушек. Подобные коннотации наблюдаются у А.С. Пушкина (в стихотворении «Гусар» — «Свистят и в мерзостной игре | Жида с лягушкою венчают», в записи народных сказок «царица разрешилась не мышью, не лягушкой, неведомой зверюшкой»)».
Отметим в этой связи, что в «Сказке о царе Салтане» клевета сестёр и «сватьей бабы Бабарихи» на царицу, якобы родившую даже «не лягушку, а неведому зверюшку», может интерпретироваться и как ложное свидетельство измены царицы. И вполне закономерно, что клеветницы сравниваются с жабами:
А ткачиха с Бабарихой
Да с кривою поварихой
Около царя сидят.
Злыми жабами глядят.
Последнее метафорическое выражение очень ёмко и колоритно: тут и некрасивая «жабья» внешность, и завистливый злой характер, и глубокая греховность клеветниц.
Отметим, что употребления слова «жид» у Пушкина не несёт само по себе обидного оттенка, который оно приобрело гораздо позже. В двух стихотворениях упоминаются жиды-колдуны. Это отражение народных предрассудков в художественных произведениях и не связано с отношением самого поэта к евреям, которое было вполне нормальным для аристократического сословия.
Другое земноводное, рак, увиденное во сне, по различным толкованиям предвещает разные несчастья и неурядицы: обман близкого человека, измену, раздор, печаль, обиду. Паук во сне считался предвестником перемен в жизни – плохих или хороших в зависимости от обстоятельства сна. В 5-й главе «Евгения Онегина» в описании сна Татьяны упоминается «рак верхом на пауке» как одно из предвестий трагических событий. Считалось, что рак приносит несчастье. В стихотворении «Утопленник» черные раки, впившиеся в тело, придают ещё более зловещий и устрашающий вид утопленнику, который стучится в окно крестьянина, спихнувшего его в воду из боязни приезда полиции и тем самым помешавшего его погребению по христианскому обряду.
Почти полное «семейство» символических пресмыкающихся и земноводных содержится в иронических X-XI октавах «Домика в Коломне», где говорится о низких дрязгах в литературной среде:
И табор свой писателей ватага
Перенесла с горы на дно оврага.
И там копышутся себе в грязи
Густой, болотистой, прохладной, клейкой,
Кто с жабой, кто с лягушками в связи,
Кто раком пятится, кто вьется змейкой.
Таким образом, в своих произведениях А.С. Пушкин использует названия пресмыкающихся и земноводных в метафорических, сравнительных, шутливо-иронических и пародийных оборотах в основном в переносном, символическом или двояком смысле, причём символика восходит преимущественно к библейским сюжетам, реже к фольклорным. Чаще других из этих классов животных в произведениях великого поэта упоминаются близкие по смыслу и символике змеи (40) и жабы (10).
Ссылки и комментарии
1. При подготовке статьи использованы источники:
Словарь языка Пушкина: в 4 т. / Отв. ред. акад. АН СССР В. В. Виноградов. 2-е изд., доп. – М.: Азбуковник, 2000.
Васильев Н.Л. Пушкинский бестиарий // Пушкин на пороге XXI века: Провинциальный контекст. Выпуск 9. – Арзамас: АГПИ им. А.П. Гайдара, 2007. С. 77-90.
2. Употребление слова «змей» в значении игрушки («воздушный змей») есть у Пушкина в «Истории села Горюхина» и в «Капитанской дочке». К миру пресмыкающихся они не относятся и здесь не рассматриваются. Также не рассматривается употребление слова «Рак» в значении знака Зодиака.
3. Все произведения А.С. Пушкина цитируются по изданию: Пушкин А.С. Полное собрание сочинений: в 10 т. – М.-Л.: Издательство АН СССР, 1949.
4. Бонди С.М. О Пушкине. Статьи и исследования. – М.: Художественная литература, 1978. С. 148.
5. Аринштейн Л.М. Пушкин. Непричёсанная биография. – М.: ИД «Муравей», 1998. С.154-161.
6. Иванов В.И. К проблеме звукообраза у Пушкина // Иванов В.И. Лик и личины России. – М.: Искусство, 1995. С.247-248.
7. Непомнящий В.С. Да ведают потомки православных. Пушкин. Россия. Мы. – М.: Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 2001. С. 54.
8. Цявловская Т.Г. Рисунки Пушкина. – М.: Искусство, 1983. С. 40, 46.
9. Обзор комментариев к этому стихотворению содержится в статье: Белкин Д.И. О комментариях к стихам «Стамбул гяуры нынче славят…» // Болдинские чтения. – Горький: Волго-Вятское книжное издательство, 1983. С.119-128.
10. Керн (Маркова-Виноградская) А.П. Воспоминания. Дневники. Переписка. – М.: Правда, 1989. С. 28.
11. Дмитриева Е.Т. О чем нас предупреждает Александр Сергеевич Пушкин. Комментарий к стихотворению «Песнь о вещем Олеге» // Русская народная линия. 23.04.2014. 12. Шаяхметов Р.А. К интерпретации магического обряда в стихотворении Пушкина «Феодор и Елена» // II научная интернет-конференция с международным участием «Филология — культурология: диалог наук». 18 декабря 2011 года – 18 января 2012 года. Обнинск: ОГУ, 2012 // http://www.litural.ru/?file=295.
1. Рисунок А.С. Пушкина в черновике стихов «Стамбул гяуры нынче славят…». 1830 г. ПД 140. Л. 1
2. Рисунок А.С. Пушкина в черновике поэмы «Полтава»». 1828 г. ПД 838. Л.12.
3. Рисунок А.С. Пушкина в черновике 1-й песни поэмы «Полтава»». 1828 г. ПД 138. Л. 12.