Что значит эти предметы существуют и не существуют
“. Бог превыше всех и все должно покоряться ему.
. Я мысленно обратил взор свой и на другие предметы, которые ниже Тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от Тебя; не существуют потому, что они не то, что Ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно.
. До творения Твоего ничего не было, кроме Тебя и. все существующее зависит от Твоего бытия”.
1. В чем особенность христианского понимания бытия? Чему здесь присваивается статус действительного существования? Какой смысл имеет термин “пребывать”?
2. Что можно сказать о том, что стоит ниже Бога? Что значит: эти предметы и существуют, и не существуют?
Бог как предельно совершенная форма бытия
“Мы полагаем Бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таком качестве он должен обладать наивысшим совершенством. Действующему первоначалу приличествует быть в наивысшей степени актуальным и потому в наивысшей степени совершенным. ”
(Фома Аквинский. Сумма теологии // Бургош Ю. Фома Аквинский. М., 1975. С. 148, 149.)
“Есть нечто, в предельной степени обладающее и совершенством, и благородством, а, следовательно, бытием: ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть”.
(Фома Аквинский // Вопросы философии. 1987. №9. С. 163.)
1. Как образуется понятие бытия от сведения бытия к Богу? 2. Что значит, по учению Фомы, быть в наивысшей степени? 3. Какими наивысшими совершенствами обладает Бог как действующая причина?
“Совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все ступени совершенства. И одна ступень совершенства состоит в том, что некоторая вещь совершенна и не может выйти из своего совершенства; другая же ступень совершенства состоит в том, что некоторая вещь совершенна, но может из своего совершенства выйти. Совершенство вселенной требует, чтобы были и некоторые вещи, которые могут отступить от своей благости; потому они и в самом деле время от времени делают это. В этом и состоит сущность зла, т.е. в том, чтобы вещь отступала от блага. Отсюда явствует, что в вещах обнаруживается зло, как и порча, ибо и порча есть некоторое зло.
Из сказанного выше следует, что нет единичного первичного зла в том смысле, в котором есть единое первичное начало блага.
Понятие зла противоречит понятию первичного начала, и притом не только потому, что зло, в согласии со сказанным выше, обусловлено благом, но и потому, что зло не может быть для чего-либо причиной иначе, как акциденциально и потому оно не может быть первопричиной. ”
(Фома Аквинский. Сумма теологии / Бургош Ю. Фома Аквинский. С. 156, 157, 158.)
1. Возможно ли изначальное существование зла в основах бытия (Боге, природе?)
2. Как зло может стать порождением блага?
3. Случайно или закономерно появление зла во Вселенной?
Откровение и разум
Итак, для того чтобы люди достигли спасения и с большим успехом и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящиеся к Богу истины Богом же и были преподаны в откровении.
. Священное учение есть наука.
Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение.
Поскольку мир возник не случайным образом, но сотворен Богом через посредство активного интеллекта, как то будет показано ниже, необходимо, чтобы в божественно уме была форма, по подобию которой сотворен мир. А в этом состоит понятие “идеи”.
Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме. В самом деле, мастер продуцирует материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Эту определенность формы должно возвести как к своему первоначалу к божественной премудрости, замыслившей миропорядок, состоящий в различенности вещей. И поэтому должно сказать, что в божественной премудрости пребывают предначертания всех вещей, каковые мы называем идеями или образцовыми формами в уме Бога. ”
1. Какие качества Бога выдвигает на первое место Фома Аквинский? Сопоставьте его модель Бога с моделью Бога Августина Блаженного.
2. Как идея Благости Бога связана у Фомы Аквинского с задачей познания? В чем особенность познания истин, относящихся к Богу?
3. Как объясняет Фома необходимость человеческого познания наряду с божественным откровением?
4. Проследите, как с переориентацией богопоклонения на богопознание изменяется сам стиль теологических трактатов. Сопоставьте страстную проповедь Августина Блаженного и доказывающую теологию Фомы Аквинского.
Глава III.
Философия эпохи Возрождения
1. О хронологии Ренессанса
и его месте в истории философии
Концепция поворота истории возникла именно в ренессансный период, в определении Ф.Петрарки, который первым заговорил о светлой античности, о темном невежестве средних веков. Заботой Петрарки было, прежде всего, очищение латинского языка, возрождение древнего красноречия, а также знакомство с классической литературой. Но затем это узкое понимание Возрождения распространилось на живопись и другие виды искусства.
Итак, начиная с XIV (XIII?) века и вплоть до конца XVI века деятели культуры по всей Европе были убеждены, что они переживают «Новый век», «Модерный век» (Джорджо Вазари). Чувство свершающейся «метаморфозы» было интеллектуальным и эмоциональным по содержанию, и почти религиозным по характеру.
1) Под Западным Ренессансом многие исследователи понимают самые разнообразные периоды европейского развития (предшествуют: каролингский IX в., протогуманизм X-XI вв., предренессанс или готика XI-XIIвв.).
2) Отмечается возрождение античности, которая осознается привлекательной для новых идеалов, нового чувства природы, нового человека.
3) Новый образ жизни и новое мировоззрение, с одной стороны, были антиподом всей тысячелетней средневековой культуре, т.е. возникает светская культура, светское мировоззрение, светское искусство, светская наука, светская религия. С другой стороны, средневековье проявляет себя максимально, т.к. понятие «возрождение» имеет прямо библейское происхождение. В Новом Завете разговор идет о возрождении, о новом человеке, новом духовном развитии!
В экономическом плане городское мелкое хозяйство давало много возможностей для всестороннего, гармонического развития человека, его самореализации. Возникали, чем-то напоминающие античные полисы, города-государства в Италии, однако это не было простым подражанием античности, т.к. города-государства в условиях натурального хозяйства, феодального строя, монархий – эти новые центры формировались в рамках христианской цивилизации. Ренессанс, как эпоха простого товарно-денежного хозяйства, стал периодом восходящей социально-политической роли города. И именно здесь появляется социально-историческая почва для крупного, сильного и независимого человека, который будучи не связан ни с чем другим, утверждал себя стихийно, свободно, художественно (автор, мастер собственного продукта).
 |
Формируется новый тип мировоззрения:
В эту эпоху реализуется принцип: художник должен творить так, как Бог творил мир. На первом плане – труд художника, в котором сокрыт критерий красоты. Художник эмансипируется от церковной идеологии. В нем больше всего ценятся техническое мастерство, профессиональная самостоятельность, ученость, острый художественный взгляд на вещи и умение создать живое и уже самодовлеющее, а не сакральное произведение искусства.
Городской характер культуры и связанный с ним индивидуализм отразились на всех слоях культуры. Специфика возрожденческого индивидуализма выявляется в следующем: 1) стихийное самоутверждение человека; 2) мыслящего и действующего художественно; 3) понимающего окружающую его природную и историческую среду не субстанционально, но созерцательно, как предмет наслаждения и подражания.
В творчестве деятелей Возрождения рождаются живописные краски и телесная выпуклость изображения; неподвижное созерцание и бесконечность; классическое равновесие и романтический энтузиазм.
Прозрение будущего исходит из позитивного, данного, фактического, несомненного и ограничивает им свое исследование, которое не может быть проверено в опыте.
*Пример: Рукописи и рисунки Леонардо да Винчи содержат все механические открытия XIX века. «Тайная вечеря» – рационализм и механицизм доведены до точки предела. Размеренность, вычислено, абсолютно гармонично. Геометрическая правильность: 1) созерцательный ∆ – совершенное добро в Иоанне, совершенное зло – в Иуде, различие добра и зла, справедливость – в Петре; 2) деятельный ∆: Андрей, Иаков Младший, Варфоломей; 3) (по левой стороне от центра) созерцательный ∆: любовь Филиппа, вера Иакова Старшего, разум Фомы; 4) деятельный ∆: разработка такого механизма могла состояться не раньше Декарта и просветителей.
Таким образом, эпоха Возрождения – не только новое открытие человека на основе эстетического приятия наследия античности и средневековья, но и эпоха, во многих чертах и прозрениях подготовившая основные характеристики не только философской науки Нового времени, но даже ХХ века.
1. БЫТИЕ
Изменяющееся есть нечто среднее между бытием и небытием, так как оно постоянно есть не то, что было и будет, а то, чем оно уже (или еще) не является, относится к небытию. Любое изменение оказывается частичной смертью, признаком бедности и неполноты бытия (Іп Іоап. Е?. XXXVIII 10). Изменяющееся пребывает только в неуловимо краткие мгновения настоящего, в нем почти все принадлежит прошлому и будущему, т. е. «отсутствует». Неизменное ж? все имеет в настоящем и ничего в прошлом и будущем: оно все целиком «присутствует» (Бе Ді?. ди. 17). Неизменное и целостное присутствие в настоящем без прошлого и будущего означает вечность. Абсолютное бытие вечно (Іп Іоап. Е?. XXIII 9).
Таковы, по Августину, свойства существующего в абсолютном смысле. В соответствии с его учением таким существованием обладает один только бог. Он и есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо: Зшппшт Ьопит отпіпо еі дио еззе аиі со^ііагі теііиз піЬіІ роіезі; — «благо абсолютно наивысшее, выше которого ничто не может ни быть, ни быть помыслено» (Бе тог. II 24). На существование этого блага указывает восходящая лестница благ, имеющих место в мире, которые являются благами не сами по себе, а по причастию к этому благу–в–себе (Бе йі?. ди. 24) [179]. Что сущность, выше которой нельзя ничего помыслить, должна с необходимостью существовать, — для Августина истина самоочевидная. Однако он не развивает из этого «онтологического доказательства», как это впо — «следствии под его влиянием сделает Ансельм. Августин имеет другую задачу — доказать, что абсолютное и неизменяемое бытие бога есть источник и причина всякого иного бытия, бытия ограниченного и изменяемого. Онтология Августина сливается, как и у неоплатоников, с теологией, чтобы в этой теологизированной форме стать основой космологии.
Итак, бытием в собственном смысле, согласно Августину, обладает только бог. В сравнении с этим абсолютным бытием, говорит он, изменяемые предметы как бы вовсе не существуют (СопІ. VII 11. Еп. іп Рз. I 34, 4), а если они и существуют в какой?то мере, то только в той, в какой они зависят от бытия неизменяемого и причастны ему (СопІ.
Располагаясь между бытием и небытием, изменяемое страдает непреодолимой метафизической нестабильностью, возрастающей пропорционально степени неподобия предмета божественной природе. Так, духовные предметы изменяются только во времени, но не в пространстве, телесные же — и во времени, и в пространстве (Бе Сеп. ай. Ііі. VIII 39). А среди изменяемых духовных предметов разумные души обладают, кроме того, еще и бессмертием, неуничтожимостью во времени. Однако их бессмертие не есть вечность, ибо вечное — это целокупно неизменяемое, а бессмертие души не исключает постоянной смены ее состояний, т. е. возникновения новых состояний (переживаний, мыслей) ценой перехода в небытие, «смерти», старых (Ое Тгіп. IV 24).
Кардинальное отличие изменчивых вещей от неизменяемого бытия состоит в их сложности: в несовпадении в них содержащего (субъекта) и содержимого (предикатов). Именно сложность, составность, служит априорным основанием их изменчивости — возможности перемены и утраты определенных свойств и качеств. Абсолютно простое не может ничего ни утрачивать, ни приобретать. Однако изменяемость вещей не мешает Августину называть, их субстанциями, имея в виду как раз их способность быть субъектами меняющихся свойств и качеств — акциденций фе сі?. О?і X, 26).
Если бытие неизменяемое есть чистая форма, то все без исключения изменяемые субстанции, телесные и бестелесные, составлены из формы и материи. Следуя аристотелевской традиции, Августин трактует материю, во–первых, как возможность того, что форма делает действительным; во–вторых, как бескачественный субстрат, которому форма придает определенность. Как таковая, материя неизменяема, ибо чисто возможное и бескачественное не может менять того, чего у него нет, т. е. качеств (СопІ.
3. 28). Изменение предмета означает поэтому изменение не материи, а формы; материя же как нечто безразличное, или, лучше сказать, одинаково расположенное к любой форме, обеспечивает лишь возможность изменения. Тем не менее материя не есть что?то чисто отрицательное, небытие или «принцип небытия», как у Плотина и Порфирия (у Плотина она тё оп — небытие (Епп. II 5, 1)); она существует и есть только «почти» ничто (СопІ. XIII 2), ибо обладает способностью к восприятию формы. Она — мать всех форм и поэтому является чем?то позитивным, каким?то благом. Всякая форма — большее или меньшее благо; материя — благо как нечто, хотя и бесформенное, но расположенное к форме: іпіогтіз ІогтаЪіІіздие (Бе Іісі. еі зутЬ. 2). Как мы увидим ниже, подчеркивание Августином позитивности материи, существенно отличающее его от неоплатоников, было больше связано с его креационизмом, чем с аристотелизмом. Любопытно, что Августин не знает аристотелевского различения первой и второй материи: та и другая чаще всего сливаются у него в одном представлении. Для Августина характерно иное деление материи: на материю телесную и материю духовную, чувственную и умопостигаемую (Бе сі?. Ьеі XII 15). Все изменяемое в силу своей сложности материально, следовательно, не только тело, нг и душа, поскольку она принципиально изменчива, имеет свою материю. Душа есть оформленная духовная материя, которая в отвлечении от своей формы есть только потенция духовности, способность к духовной жизни. Как в теле материя есть нечто неопределенное и в то же время определяемое его формой, так и материя души есть субстрат духовных явлений, «формуемый» ими (Бе Оеп. ай Ш.
Создается впечатление, что, говоря о двух типах материи, Августин имеет в виду не две разновидности одного и того же рода, но скорее два различных рода, две особые материи, имеющие отдельное существование (Сопі. XII 9). В этом он отличен от Плотина, также учившего о наличии материи в сфере умопостигаемого. У Плотина наличие умопостигаемой материи равнозначно присутствию в Нусе или Душе следов («образа») небытия (Епп. III 10). Та же самая материя, соединяясь с логосом |(формой) телесности, дает тело; присоединяясь к умопостигаемому, дает множество умов и душ (сI. Епп. II 7, 3; III 8). Взятая сама по себе, Плотинова материя абсолютно бескачественна: ни телесна, ни духовна. Когда в средние века еврейский теолог ИбнГабироль возродит идею духовной материи, он будет опираться на традицию, идущую от Плотина. Через Ибн–Габироля[183] идея проникнет в западную схоластику, к Бонавентуре и Дунсу Скоту [184], в представлении которых она будет совпадать с соответствующей концепцией Августина. В действительноста никакого совпадения здесь не было.
Субстанция становится тем, что она есть, благодаря своей форме. Понятием «форма» объединяются такие качества субстанции, утрата которых превращает ее в другую субстанцию (Ер. И, 3). Августиц отличает форму внеіпйюю, вид предмета (зре^ёз), от формы внутренней (Іогша), которая в его понимании подобна аристотелевской «энтелехии» (Бе сі?. Беі XII 26). Внутренняя форма есть принцип организации и естественного функционирования предмета. Она осуществляет единство вещи. Единство сложного — это гармония, пропорциональность и подобие частей (Бе Сеп. ор. ітр. 59). Поскольку предмет един, целостен, постольку он существует как определенный предмет; нарушение единства ведет к уничтожению, дезинтеграции предмета. Для любой вещи мера ее бытия есть мера единства. Происходит это потому, что изменяемые вещи имеют свое бытие через участие в бытии едином и неизменяемом. От него они и получают свою форму (Б? тиз. VI 13).
Августин вводит также и другое подразделение форм: подобно двум типам материи, он различает форму телесного и форму умопостигаемого. По этому поводу он говорит: «Все существующее или телесно, или бестелесно. Телесное охватывается телесной, а бестелесное — умопостигаемой формой. Следовательно, все, что существует, имеет какую?то форму» (Бе Ді?. ди. 6). Однако Августин еще не употребляет понятия «форма телесности» —понятия, которое средневековые схоластики используют для отличения материального субстрата тел от «духовной материи» [185]. Скорее, он понимает различие формы телесной и формы умопостигаемой как различие в степени, а не в роде, что делает его «гилеморфизм» весьма непоследовательным. Здесь, как и во всей онтологии Августина, мы не встретимся со строгостью и основательностью мысли, которые будут свойственны крупнейшим онтологам более поздней эпохи, таким, как Фома Аквинский или Дунс Скот. Тем не менее и те немногие онтологические идеи Августина, которые мы успели перечислить выше, позволяют утверждать, что даже в том, что обычно считается характерно томистским или скотистским, Фома и Дунс Скот не так уж далеки от Августина: своим учением о форме и материи он отчасти предвосхитил гилеморфизм Фомы, а его учение о бытии как метафизическом первоначале и о видах бытия ставит под сомнение безусловную самобытность теории трансценденталий Дунса Скота.
Из всего, что написано Августином, пожалуй, наибольший интерес современных философов вызывают его рассуждения о времени. Бертран Рассел назвал эти рассуждения превышающими все, что по этому вопросу может быть найдено в греческой философии[186]. Августин действительно уделил проблеме времени столько внимания, сколько никто до него. Это и понятно: ведь время и «временность» в его глазах были едва ли не основными характеристиками изменяемого бытия, а следовательно, и бытия человеческого. Кроме того, автор фундаментальных комментариев на первую книгу Ветхого завета постоянно оказывался перед необходимостью ответить на вопрос: если бог сотворил мир в определенное время, то что он делал до момента творения и почему не сотворил мир раньше? Вопрос этот постоянно поднимался критиками Ветхого завета и оппонентами Августина — манихеями. Пытаясь дать на него вразумительный ответ, Августин и углубился в проблему «до» и «после», т. е. в проблему времени.
Наиболее полно проблема разработана им в XI книге «Исповеди», где ей специально посвящены два десятка (!) глав (СопІ. XI 10—30). В этом сочинении Августин поднимает три основных вопроса: 1) об отношении времени к бытию и о начале времени; 2) о познании времени; 3) об измерении времени. По первому вопросу он говорит, что время не имеет субстанциального, независимого от вещей существования и является чем?то существующим только вместе с миром, в мире и благодаря миру. Оно есть характеристика изменений, происходящих в вещах. Поэтому «если бы вещи были неподвижны, то не было бы и времени» (ІЪісі. 14). Неизменяемость, вечность бога исключают его из времени, и говорить в отношении него о «до» и «после» лишено смысла (ІЪі
Читайте также
А. Бытие 1
А. Бытие 1 Первые изречения на тему сотворения мира можно найти в Бытие 1. Здесь описывается, как Бог создал мир для его обитателей: как животных, так и людей. Поскольку людей не было на земле, когда Бог творил, мы зависим от откровения, которое поможет нам понять, как был
Б. Бытие 2
Б. Бытие 2 Второе описание творения начинается в Быт. 2:5. Обычно критически настроенные ученые–богословы указывают на то, что эта глава взята из другого литературного источника. Данное утверждение говорит об их непонимании той связи, которая существует между этими двумя
Бытие
Бытие 1 187, 264, 271, 2923 110, 1264 1106 1106–8 11311 11012 11012:2–3 11132 114
Бытие
Бытие.
Бытие. Сначала — про сотворение мира. Это неинтересно. Но про Адама и Еву интересно. Даже очень. Перипетии изгнания из рая все знают. Но вот, что интересно — представьте, что у вас есть дети. Маленькие, несмышлённые.Они едва говорить научились. В детский сад вы их не отдаёте,
БЫТИЕ
БЫТИЕ Книга Бытия – это первая книга Торы (Пятикнижия), первая из пяти книг Закона. Часто ее определяют как литературную часть Торы. Книга Бытие не содержит законов и правил, но закладывает закону основание. В ней дано богословское толкование исторических преданий, в
1. БЫТИЕ
1. БЫТИЕ В фокусе всей философской системы Августина стоит проблема бытия. Быть, быть как можно дольше, быть вечно и никогда не исчезать — вот какое изначальное желание движет помыслами любого религиозного мыслителя, служит психологической подоплекой любого учения о
Бытие
Бытие Миллиарды лет шла эволюция вещества: от первичного взрыва и появления элементарных частиц до органики. Сотни миллионов лет шла естественная эволюция живого: от первых органических образований до млекопитающих. Миллионы лет длилось царство зверя. И это все –
БЫТИЕ
БЫТИЕ Книга Бытия – это первая книга Торы (Пятикнижия), первая из пяти книг Закона. Часто ее определяют как литературную часть Торы. Книга Бытие не содержит законов и правил, но закладывает закону основание. В ней дано богословское толкование исторических преданий, в
Бытие (Being).
Бытие (Being). Бытие считается наиболее общим свойством, присущим всему сущему. Ранние греческие философы обычно противопоставляли бытие становлению или изменению. Понятие бытия связывалось с совершенством, а совершенство не подвержено изменениям, поскольку всякое
Бытие
Бытие Глава 1 Сотворение мира 1 В начале сотворил Бог небо и землю a. 2 Земля была пуста и безлика, тьма была над бездной, и Дух Божий парил над водами b.3 Бог сказал: «Да будет свет», — и появился свет. 4 Бог увидел, что свет хорош, и отделил его от тьмы. 5 Бог назвал свет днем, а
Бытие
Бытие Глава 1 В начале сотворил Бог небо и землю. 2 Земля была пуста и пустынна, тьма была над пучиной, и дух Божий веял над водами.3 И сказал Бог: «Да будет свет». И появился свет. 4 Бог увидел, как хорош свет, и отделил его от тьмы, 5 дал свету имя «день», а тьме — имя «ночь».
II. Бытие человека и бытие христианина
II. Бытие человека и бытие христианина Слишком часто — как показывают это история христианской церкви, богословие и духовность — христианское бытие реализовывалось за счет человеческого бытия. Однако истинное ли это бытие христианина? Из?за этого для многих
Человеческое бытие, преображенное в христианское бытие
Человеческое бытие, преображенное в христианское бытие Спросим прямо: почему нужно быть христианином? Так мы начали нашу книгу. Ответим также прямо: чтобы быть истинным человеком! Что это означает?Не может быть христианского бытия ценой человеческого бытия. Однако и
1. БЫТИЕ
1. БЫТИЕ Бог * День седьмой * Господь Бог * Человек * Едем (Эдем) * Река Евфрат * Змей * Ева * Каин и Авель * Нод * Енох, сын Каина * Сиф * Енох, сын Сифа * Арарат * Хам * Иафет * Хуш (Куш) * Нимрод * Вавилон * Ур Халдейский * Харран (Харан) * Ханаан * Египет * Фараон * Река Иордан * Хеврон *
Предмет не существует
Объяснение
Одно из наиболее известных восточных учений, буддизм, приходит к тому пониманию, что окружающий нас мир, мы сами и даже Бог есть не что иное, как шуньята, небытие. Величие буддизма в том, что он избавляет человека от иллюзорных представлений, порождаемых чувственным восприятием.
Тезис первый
Предмет существует
Объяснение
Всё существует. Когда отрицается бытие какой-либо вещи, то при этом предполагается, что данная вещь существует, иначе у нас не было бы предмета суждения. Утверждение “не существует” вторично, поскольку опирается на предпосылку – утверждение “существует”, отрицая его. Бытие первично и абсолютно, а небытие – зависимо от бытия и относительно. Приведём пример. Заглянув в комнату родителей, ребёнок может сказать: “Папы и мамы нет”. При этом он имеет в виду, что их нет дома, а не то, что их нет вообще. Их нет “относительно дома”.
Кто-то может сказать, что некоторые вещи действительно не существуют (в абсолютном смысле). Скажем, если мы увидели во сне, что нам отрубили голову. Ясно, что это просто фантазии, в реальности ничего подобного не происходит. Однако любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, просто имеющие более тонкую природу. Они так же материальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума. Поскольку грубая и тонкая материи взаимосвязаны, плохой сон окажет на нас такое же физическое действие (учащённое сердцебиение, холодный пот и т.п.), как и нечто ужасное, увиденное в физическом пространстве. Так что казнь действительно произошла, только не в физическом, а в тонкоматериальном мире.
Итак, всё существует. Придавая несуществованию буквальный, абсолютный смысл, мы совершаем первую фундаментальную подмену в разуме истинного смысла понятия на ложный смысл. В дальнейшем мы рассмотрим ещё много понятий, и в каждом случае обнаружим такие подмены.
Первый тезис содержит шабду, верную основу для восприятия. Поскольку первично бытие, то оказывается, что второй тезис является антитезисом по отношению к первому. Посмотрим, что это значит. Согласно второму тезису предметы, которые мы воспринимаем, не существуют. Теперь, установив относительность небытия, мы будем понимать данное утверждение иначе: сами предметы существуют, но мы не воспринимаем их в сущности, такими, какие они есть. Санскритское слово майа (иллюзия) буквально переводится как “не это”. В ведической традиции дается пример с верёвкой и змеёй. И то, и другое существует, однако, находясь во тьме, в невежестве, мы принимаем верёвку за змею или наоборот, что гораздо хуже. Окружающий нас мир, мы сами и Бог – всё это есть, только мы имеем об этом ложные представления, вызванные чувственным восприятием. Второй тезис выражает истину, когда опирается на первый (пратьякша, согласованная с шабдой).
Рассмотрим теперь понятия существования и несуществования на примере другой пары понятий. Возьмём свет (бытие) и тень (небытие). Свет создаёт свою противоположность – тень. Однако обратное утверждение уже ложно: тень не порождает свет. “Ничто не порождает нечто” – данное утверждение «Ведантасутры» является эпиграфом этой книги. Свет существует сам по себе и никак не зависит от тени, которую создаёт. Это значит, что свет не является противоположностью тени. Нельзя понять свет как отрицание тени, как её отсутствие; это будет ложным представлением о нём. Свет, который не создает тень, на самом деле и есть тень: когда солнце скрыто облаками, его свет не создаёт теней от предметов, поскольку сам является тенью. Другими словами, тень – это тот же свет, но идущий не прямо от источника света, а рассеянный.
Вопросы к первой паре тезисов
1. Объясните, каким образом логика, основанная на наблюдении, приводит к выводу о том, что основой мира является ничто.
2. Можете ли Вы доказать, что абсолютное несуществование чего бы то ни было не имеет смысла?
3. В чем заключается глубинная причина невежества?
Тезис четвертый
Предмет един
Объяснение
Тезис третий
Предмет различим
Объяснение
Существование какой-либо вещи означает, что у неё имеется уникальное бытие, отличающее ее от других вещей. Таким образом, существование – это различимость. Четвертый и третий тезисы интересны тем, что в них понятия небытия и бытия проявляют себя как единство и различие соответственно. Если рассмотреть понятия единства (тождества) и различия, то можно увидеть знакомую картину: тождество зависит от различия в своём определении. Если говорится, что предмет не отличен от другого предмета, то это уже подразумевает различие между ними. В противном случае не было бы никакого “другого предмета”, с которым можно было бы отождествить предмет.
Подмены понятий закреплены не только в нашем разуме, но и в языке. Когда мы говорим: “Дух нематериален”, то мы определяем первичное понятие (дух) через вторичное (материю), как его отрицание, противоположность. Так на бессознательном уровне формируется зависимость духа от материи.
Вопросы ко второй паре тезисов
1. Есть ли основание утверждать, что три основных направления человеческой мысли – монизм, материализм и буддизм – имеют в своей основе одну логику?
2. Опишите, в чем заключается различие между истинным, относительным единством и единством абсолютизированным? Постарайтесь обнаружить в себе стремление к ложному единству. К каким последствиям в вашей жизни это приводит?
3. Почему в древних трактатах сознание (дух) описывается как единое?
4. Почему следствие не может обладать свойством, которого нет в причине?