Что означает число 666 в книге апокалипсис

Печать антихриста и число зверя. Самые загадочные пророчества Библии

Приблизительное время чтения: 7 мин.

Библия полна пророчеств о судьбах мира, отдельных народов и конкретных людей. А некоторые библейские книги даже называются пророческими, то есть возвещающими, как верит Церковь, волю Божию: таковы книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила…

Не все из этих пророчеств ясны, а некоторые кажутся совсем темными. Но даже в самых непонятных пророчествах обязательно есть смысл, и часто — очень глубокий и важный для нас. Об этом проект «Фомы» «Самые загадочные пророчества Библии».

Наверное, самое знаменитое из новозаветных пророчеств, известное даже абсолютно неверующим людям, — это пророчество об антихристе, который явится в конце человеческой истории, объединит под своей властью все земные государства и сделает всё для того, чтобы люди окончательно забыли о Христе. На руки и лбы людям будут наносить специальные «начертания», после чего человек уже не сможет призвать имя Господа и спастись. Вместо имени Божия человек будет нести на себе имя зверя — таинственные и пугающие три шестерки:

И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. …и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю… и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

Откровение Иоанна Богослова, глава 13, стихи 1, 2, 11–13, 16–18

Как это понимать?

Вся книга Откровения является таинственной: иносказаний и символов в ней больше, чем явных предсказаний. Но некоторые символы расшифровываются сравнительно легко. Например, образ апокалиптического зверя с семью головами — это явно символ антихриста, который будет управлять народами малое время (сорок два месяца, то есть три с половиной года). А другой зверь с рогами, подобными агнчим, символизирует лжепророка или, как говорит святой Андрей Кесарийский, предтечу антихриста, задачей которого будет подкреплять претензии антихриста на всемирное господство разными внешними эффектами и чудесами, на которые так падки люди. Внешне он будет подобен Христу (Агнцу Божию, Который берет на Себя грех мира, Ин 1:29), но в реальности окажется полной Его противоположностью.

А вот число 666, начертание которого будут наносить по приказанию лжепророка на правую руку или на лоб человека, и сам способ нанесения этого числа и поныне остаются предметами дискуссий. Не идет ли речь о татуировках? Или о массовом чипировании людей? Еще недавно некоторые православные пытались разглядеть пресловутую «печать антихриста» в индивидуальных налоговых номерах (ИНН), штрих-кодах, электронных паспортах и т. д. Поэтому стоит разобраться, о чем на самом деле говорит пророчество Иоанна Богослова, а где наши домыслы.

Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, — пишет святой апостол Иоанн (1 Ин 2:18), а далее уточняет: антихрист — это лжец, который отвергает, что Иисус есть Христос. Это антихрист, отвергающий Отца и Сына (1 Ин 2:22). Если следовать такому пониманию, то нужно сказать, что антихристы существуют во всякую эпоху. И разные антихристы использовали разные «печати», пишет священномученик Ипполит Римский.

Он приводит в пример сирийского царя Антиоха Епифана (II век до Р. Х.), который захватил Иерусалим и жестоко преследовал иудеев, предписав им поставить перед дверями своих домов жертвенники языческим богам, принести им жертвы, а потом, увенчавшись плющами, устроить торжества в честь Диониса. Тех, которые не пожелали повиноваться, он повелел пытать, допрашивать и в конце концов умерщвлять.

Очевидно, Антиоха Епифана трудно назвать антихристом в точном смысле слова (в его времена еще просто не было христиан), но предшественником — вполне можно.

Впоследствии римские императоры заставляли христиан под угрозой смерти совершать приношения статуям языческих богов — и этот акт демонстрации лояльности тоже вполне можно назвать печатью антихриста, ведь он символизировал отказ от Христа.

Печать антихриста — всё, что ведет к сознательному отречению от Христа, писал в конце 1990-х годов один из самых авторитетных духовников Русской Церкви, «всероссийский старец» Иоанн (Крестьянкин): «Печать последует только за личным отречением человека от Бога, а не обманом. Обман смысла не имеет. Господу нужно наше сердце, любящее Его». Сейчас ИНН и прочие электронные документы «опасности для нас не представляют. Но безусловно, что это один из этапов в подготовке к будущему страху».

«Таким образом, в штрих-кодах, по воле создателей международной системы их написания, заключено изображение числа 666, которое упомянуто в книге Откровения святого Иоанна Богослова как число антихриста». Не было никакой необходимости использовать в качестве разделительной линии именно знак цифры «6», а значит, «сознательно или несознательно, но разработчики глобальной системы штрих-кода… избрали символ, оскорбительный и тревожный для христиан, что выглядит по крайней мере как дерзостная насмешка», — заявил Священный Синод. Тем не менее он призвал всех православных людей «хранить христианское трезвомыслие» и не бояться внешних символов и знаков, ведь «ничто и никто не может поколебать веры человека, если он воистину пребывает со Христом и прибегает к таинствам церковным».

Никто из святых отцов не считал, что печать антихриста сможет магически повлиять на человека и заставить его отречься от Христа помимо его воли. Все они понимали ее как «знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа».

Вот что писал, например, святой Ипполит Римский: «та печать будет гласить: “Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от Крещения; отрекаюсь от служения моего Богу и присоединяюсь к тебе и в тебя верую”». Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры, резюмировал Священный Синод, однако призвал власти дать людям возможность пользоваться альтернативными технологиями без двусмысленных обозначений.

Чем важно это пророчество?

Подобно многим другим пророчествам Библии, оно призвано вовсе не вселить в нас ужас перед грядущими бедствиями, а напомнить нам о необходимости быть более бдительными и внимательными, прежде всего — к самим себе. Как это хорошо выразил в Первом послании к Коринфянам апостол Павел, всё мне позволительно, но не всё полезно (1 Кор 6:12). Неполезно — и, более того, очень опасно — всё то, что уводит наше внимание в сторону от Христа, что подталкивает к отказу от евангельской правды, что делает человека всё менее и менее человечным. И это могут быть очень разные вещи. Возможно, поэтому автор Откровения и не стал уточнять, что представляют собой эти три шестерки. Мы должны сами следовать призыву Христа: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф 26:41).

Где еще звучит это пророчество?

Книга Откровение Иоанна Богослова — единственная в Библии, которая не читается за богослужением. Однозначного ответа на вопрос о том, почему это так, не существует; есть лишь предположение (одно из многих), что, учитывая сложность истолкования многих образов этой книги, Церковь предпочла не вводить свою паству в лишние соблазны.

Итак, услышать это пророчество из книги Откровение во время службы в храме нам не удастся. Но в ряду апостольских чтений, звучащих во время Божественной литургии (перед чтением Евангелия), есть среди прочего фрагмент из Второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам, где говорится, пусть и несколько другими словами, о том же: День тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2 Фес 2:3–4, 7–12).

Редакция благодарит за помощь в подготовке материала доцента Кафедры библеистики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, кандидата богословия Михаила Анатольевича Скобелева.

Источник

Апокалипсис и 666 — архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Экзегеза отрывка из Апокалипсиса ( Откр.13:15–18 ) о начертании числа зверя

(Доклад на VII Пле­нуме Сино­даль­ной Бого­слов­ской комис­сии Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, Мос­ков­ская Духов­ная ака­де­мия, 19–20 фев­раля 2001 года.)

Прежде пре­дельно крат­кой экзе­гезы конца 13‑й главы Откро­ве­ния апо­стола Иоанна Бого­слова сле­дует сде­лать несколько столь же крат­ких пред­ва­ри­тель­ных заме­ча­ний общего харак­тера о самой книге.

Важно, далее, срав­нить Откр.22:10 с кон­цом книги про­рока Дани­ила, аллю­зи­ями из кото­рой насы­щена книга Откро­ве­ния. Ангел гово­рит Дани­илу: «Сокрой слова сии и запе­ча­тай книгу сию до послед­него вре­мени» (12:4,9). Итак, Даниил живет во вре­мени, отда­лен­ном от эсха­тона. Его про­ро­че­ство — тай­ная книга, кото­рую люди пой­мут только в конце века сего. Иоанну же Ангел дает прямо про­ти­во­по­лож­ное пове­ле­ние: «Не запе­ча­ты­вай слов про­ро­че­ства книги сей, ибо время близко» (22:10). То есть про­ро­че­ство имеет непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к совре­мен­ни­кам Иоанна (и к нам, чита­те­лям). Оно отно­сится не к отда­лен­ному буду­щему, но к насто­я­щей ситу­а­ции, в част­но­сти, к тем церк­вам в Асии, кото­рым книга и была пред­на­зна­чена. Это их (и наша) ситу­а­ция эсхатологична.

Чита­тели вхо­дят в образ­ный мир книги. Важ­ность этого в том, что они, жители круп­ных горо­дов Асии, посто­янно сопри­ка­са­лись с сим­во­лами и обра­зами импер­ского виде­ния мира. Архи­тек­тура, ико­но­гра­фия, ста­туи, риту­алы, фести­вали, меха­ни­че­ские «чудеса» в хра­мах — все это созда­вало мощ­ное впе­чат­ле­ние вели­чия импер­ской вла­сти и язы­че­ской рели­гии. И в этом кон­тек­сте книга Откро­ве­ния дает чита­телю контробразы.

Напри­мер, в 17 главе чита­тели Иоанна видят жену. Она выгля­дит точно так, как изоб­ра­же­ния импер­ской богини Ромы, в ее славе и вели­чии (образ рим­ской циви­ли­за­ции). Ей покло­ня­лись во мно­же­стве хра­мов Асии. Но в изоб­ра­же­нии Иоанна она — рим­ская блуд­ница, соблаз­ня­ю­щая интри­ганка и ведьма. Ее богат­ство и блеск — плоды ее гнус­ных заня­тий. Так чита­тели пони­мают истин­ный харак­тер Рим­ской импе­рии: нрав­ствен­ное раз­ло­же­ние за про­па­ган­дист­скими иллюзиями.

Сим­во­лика Откро­ве­ния богата аллю­зи­ями из Вет­хого Завета, кото­рый для Иоанна явля­ется неис­чер­па­е­мым резер­ву­а­ром про­грес­сивно рас­кры­ва­ю­щихся смыс­лов. Кроме того, образы Откро­ве­ния отра­жают мифы, поли­ти­че­ские и соци­аль­ные факты, страхи и надежды совре­мен­ни­ков. Все это исполь­зу­ется в каче­стве эле­мен­тов хри­сти­ан­ского пророчества.

Поэтому было бы ошиб­кой видеть в мно­го­чис­лен­ных обра­зах Откро­ве­ния вне­вре­мен­ные сим­волы. Их харак­тер сооб­ра­зен исто­ри­че­скому кон­тек­сту вре­мени прав­ле­ния импе­ра­тора Доми­ци­ана. Их сле­дует прежде всего понять в спе­ци­фи­че­ской ситу­а­ции пер­вых чита­те­лей книги (соци­аль­ной, куль­тур­ной, поли­ти­че­ской, рели­ги­оз­ной). Понять, чтобы истол­ко­вать их зна­че­ние для сего­дняш­него времени.

Да, образы Откро­ве­ния — не вне­вре­мен­ные сим­волы, они соот­но­сятся с «реаль­ным» миром. Но сле­дует избе­гать и про­ти­во­по­лож­ной ошибки — при­ни­мать их слиш­ком бук­вально за опи­са­ние «реаль­ного» мира или за пред­ска­за­ние собы­тий в этом «реаль­ном» мире. Они не про­сто система кодов, ожи­да­ю­щих пере­вода в образы реаль­ных людей и собы­тий. Когда мы узнаем их источ­ники и бога­тые сим­во­ли­че­ские ассо­ци­а­ции, мы пони­маем, что они не могут быть про­чи­таны ни как бук­валь­ные напи­са­ния, ни как зако­ди­ро­ван­ные бук­валь­ные опи­са­ния. Они должны быть про­чи­таны ради их бого­слов­ского зна­че­ния, ради их спо­соб­но­сти нести весть и вызы­вать ответ на эту весть.

Вто­рой зверь (лже­про­рок) сим­во­ли­зи­рует нагляд­ную рели­ги­озно-поли­ти­че­скую про­па­ганду Рима в лице его жре­че­ства, осо­бенно в круп­ных горо­дах Асии.

Автор опи­сы­вает рим­скую власть в мета­и­сто­ри­че­ских кате­го­риях, исполь­зуя мифо­ло­ги­че­ские образы и пред­став­ле­ния, чтобы про­зон­ди­ро­вать глу­бин­ное изме­ре­ние чело­ве­че­ской истории.

Два зверя при­званы изоб­ра­зить сово­куп­ность всех язы­че­ских миро­вых импе­рий, вер­шину без­бож­ной вла­сти на земле, пре­тен­ду­ю­щей на боже­ствен­ное поклонение.

Зверь из земли (13:15) осу­ществ­ляет вся­че­скую про­па­ганду в пользу Рим­ской импе­рии, кото­рую вопло­щает зверь из моря. Он воз­дви­гает куль­то­вый образ пер­вого зверя и тре­бует его рели­ги­оз­ного почи­та­ния («покло­няться» здесь озна­чает под­твер­ждать свою лояль­ность по отно­ше­нию к язы­че­ской рим­ской вла­сти через жерт­во­при­но­ше­ния). Отка­зы­ва­ю­щийся от покло­не­ния уби­ва­ется. За изоб­ра­же­ни­ями стиха 15 стоит биб­лей­ский при­мер царя Наву­хо­до­но­сора, поста­вив­шего золо­того исту­кана и вынуж­дав­шего покло­няться ему ( Дан.3:5, 7–15 ). Текст отра­жает также опыт сво­его вре­мени, из кото­рого до нас дошли сооб­ще­ния о дви­га­ю­щихся, «про­ро­че­ству­ю­щих» и исце­ля­ю­щих ста­туях. Иоанн гово­рит не только о заво­ра­жи­ва­ю­щем вли­я­нии всех этих лож­ных чудес, но и о вла­сти при­нуж­дать к покло­не­нию под стра­хом смерти. Име­ется в виду пре­сле­до­ва­ние хри­стиан, кото­рых уби­вали при отказе от импер­ского культа. Иоанн исхо­дит из отдель­ных слу­чаев, кото­рые сгу­ща­ются вплоть до ожи­да­ния все­об­щего пре­сле­до­ва­ния хри­стиан под вла­стью гря­ду­щего эсха­то­ло­ги­че­ского анти­хри­ста — Nero redivivus (как то пока­зы­вает ана­лиз глав 13 и 17 при сопо­став­ле­нии с попу­ляр­ной в I веке легендой).

Стихи 15–17 изоб­ра­жают тоталь­ные при­тя­за­ния без­бож­ной вла­сти и импер­ского культа. Все соци­аль­ные слои должны как дока­за­тель­ство своей лояль­но­сти носить «начер­та­ние» на пра­вой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начер­та­ния (или клейма, тату­и­ровки, печати) — тра­ди­ци­он­ный мотив эсха­то­ло­ги­че­ского запе­чат­ле­ния ( Иез.9 ; Песн.15:9–10 ). Так, Пто­ле­мей IV Фило­патр по сооб­ще­нию 3 Макк.2:20 ввел про­грамму пре­сле­до­ва­ния еги­пет­ских иудеев, потре­бо­вав вне­сти их в нало­го­вую пере­пись и зачис­лить в раб­ское состо­я­ние, выжи­гая на их телах «начер­та­ние» знака Дио­ниса — листа плюща. Сам Пто­ле­мей IV был посвя­щен Дио­нису и носил клеймо — лист плюща.

Начер­та­ния, упо­ми­на­ние руки и чела имели про­то­типы и в совре­мен­ной реаль­ной жизни, Тату­и­ровке или клей­ме­нию под­ле­жали сол­даты, рабы и посвя­щен­ные. Воз­мо­жен и намек на иудей­ские тефил­лин (филак­те­рии, носив­ши­еся на левом плече под одеж­дой и на лбу у начала волос). Суще­ство­вало иудей­ское пра­вило: «Если кто носит свой филак­те­рий на лбу (посре­дине) или на руке (кисти руки), то это знак отпа­де­ния в сек­тант­ство». Итак, кар­тина уни­же­ния не про­сто соот­вет­ствует исто­ри­че­ской реаль­но­сти вре­мени Иоанна, но отно­сится и к гря­ду­щим пре­сле­до­ва­ниям, когда все (за исклю­че­нием вер­ных хри­стиан) ста­нут послуш­ными рабами тота­ли­тар­ной анти­бо­же­ствен­ной вла­сти зверя.

Как рабы Божии на своих челах имеют печать их Гос­пода (7:4; 9:4), так и рабы зверя имеют соот­вет­ству­ю­щее «начер­та­ние».

Но было бы наив­ным пола­гать, что боже­ствен­ное запе­чат­ле­ние избран­ных будет носить физи­че­ский харак­тер, равно как обре­за­ние сердца будет хирур­ги­че­ским актом. Так же странно пони­мать «начер­та­ние» зверя бук­вально. Речь идет о духов­ном согла­сии (доб­ро­воль­ном или вынуж­ден­ном) на раб­ство зверю-антихристу.

Стих 17 гово­рит об угрозе эко­но­ми­че­ского бой­кота вся­кому, не поко­ря­ю­ще­муся культу импе­ра­тора. Тако­вой лиша­ется воз­мож­но­сти суще­ство­ва­ния. Здесь мы снова видим ради­ка­ли­за­цию и обоб­ще­ние налич­ного опыта конца I века. Хри­сти­а­нин, желав­ший зани­маться ремеслом или тор­гов­лей, дол­жен был при­над­ле­жать к соот­вет­ству­ю­щей гиль­дии, кор­по­ра­ции. Это член­ство тре­бо­вало уча­стия в рели­ги­оз­ных прак­ти­ках, посвя­щен­ных богу-покро­ви­телю или импе­ра­тору. Тот хри­сти­а­нин, кото­рый не решался на это, под­вер­гал опас­но­сти свои эко­но­ми­че­ские воз­мож­но­сти. Кроме того, есть ука­за­ния на то, что в Ефесе, городе, где про­вин­ци­аль­ные вла­сти с осо­бой рев­но­стью насаж­дали импер­ский культ, был обы­чай: вся­кий при­хо­дя­щий на рынок дол­жен был при входе при­не­сти жертву и полу­чал чер­ниль­ный знак на запястье или на лоб (ср. Иез.9 ). Только это давало ему право поку­пать или продавать.

Стих 17б разъ­яс­няет смысл и внеш­ний вид «начер­та­ния». Знак, кото­рый дол­жен иметь каж­дый житель импе­рии, явля­ется имя зверя или гемат­рию (число) его имени. Зверь имеет имя. Но и само слово «зверь», что любо­пытно, по-гре­че­ски, транс­ли­те­ри­ро­ван­ное еврей­скими бук­вами, состав­ляет гемат­рию 666 (тав=400, реш=200, йод=10, вав=6, нун=50).

Именно такое число при­во­дит для посвя­щен­ного чита­теля стих 18. «Здесь муд­рость» — вос­кли­ца­ние, при­зы­ва­ю­щее к рас­шиф­ровке «числа зверя», соот­вет­ству­ю­щее нашему «а ну-ка, уга­дай». Иоанн сооб­щает, что «число зверя» есть число неко­его чело­века, кон­крет­ной лич­но­сти. Такой при­зыв к чита­телю пока­зы­вает, что «зверь» — не неве­до­мая буду­щая фигура, а тот, чье отож­деств­ле­ние было хорошо известно пер­вым чита­те­лям. Отно­си­тельно гемат­рии 666 прежде всего сле­дует напом­нить, что это число никоим обра­зом не могло ассо­ци­и­ро­ваться с тремя оди­на­ко­выми циф­рами, тремя оди­на­ко­выми знач­ками любого рода (зако­рюч­ками, штри­хами, полос­ками и тому подоб­ное), ибо число это обо­зна­ча­ется тремя букво-циф­рами (хи, кси и стигма).

В исто­рии экзе­гезы этого числа (именно числа, а не трех шесте­рок) можно выде­лить три основ­ных направ­ле­ния: 1) число пред­став­ляет собою гемат­рию; 2) число 666 — так назы­ва­е­мое тре­уголь­ное или трех­сто­рон­нее число; 3) это число сим­во­ли­че­ское, апокалиптическое.

Нач­нем с послед­него мне­ния. В апо­ка­лип­тике, в том числе в книге Откро­ве­ния встре­ча­ется много сим­во­ли­че­ских чисел: 3, 4, 7, 10, 12, 1000, 12000, 144000, 42, 3, 5 и так далее. Но 666 нигде не зафик­си­ро­вано в его сим­во­ли­че­ском зна­че­нии. В Вет­хом Завете это число встре­ча­ется три­жды. 1Ездр.2:13 сооб­щает, что число сыно­вей Адо­ни­кама, вер­нув­шихся в Иеру­са­лим из Вави­лона, было 666. 3Цар.10:14 и парал­лель в 2Пар.9:13 гово­рят о 666 талан­тах золота, еже­годно посту­пав­шего к Соло­мону. Однако сход­ство с «чис­лом зверя» и в одном, и в дру­гом слу­чае носит слиш­ком слу­чай­ный и внеш­ний харак­тер. Между анти­хри­стом и сыно­вьями Адо­ни­кама не может быть ука­зано ни одной черты какого-нибудь сход­ства. Равно как и вес золота не имеет отно­ше­ния к чьему-либо имени.

Вто­рое мне­ние, быто­вав­шее уже в древ­но­сти, гово­рит о том, что число 666 — трой­ное. Оно пред­став­ляет собой сумму чисел от 1 до 36, а число 36 — сумму чисел от 1 до 8. В 17:11 ска­зано, что зверь — вось­мой из числа семи.

Это пред­по­ло­же­ние не лишено ост­ро­умия, но ров­ным сче­том ничего не гово­рит нам об «имени зверя» или соот­вет­ству­ю­щего человека.

Одна из них каса­ется имени Доми­ци­ана, во время кото­рого была напи­сана книга откро­ве­ния. На моне­тах, выпу­щен­ных в годы его прав­ле­ния был выбит его офи­ци­аль­ный титул Авто­кра­тор Кесар Доме­ти­а­нос Сева­стос Гер­ман икос в виде аббре­ви­а­туры. Сумма соот­вет­ству­ю­щих бук­вам чисел дает 666.

Однако, фигура Доми­ци­ана плохо укла­ды­ва­ется в дан­ные 17‑й главы. Гораздо более при­нято истол­ко­ва­ние гемат­рии через еврей­скую транс­ли­те­ра­цию гре­че­ского; коф=100, самех=60, реш = 200, нун = 50, реш = 200, вав = 6 и нун = 50. В сумме полу­ча­ется 666. Осно­ва­ний для такого отож­деств­ле­ния доста­точно. Прежде всего тот факт, что Иоанн исполь­зует в гла­вах 13 и 17 попу­ляр­ную легенду о Нероне ожив­шем. Затем Нерон назван зве­рем у Фило­страта (Vit. Apoll. 4, 38) и в Сивил­ли­ных кни­гах (Sib. Or. 5, 343; 8, 157). Нако­нец, еще свя­той Ири­ней знал о суще­ство­ва­нии руко­пи­сей Откро­ве­ния, где вме­сто числа 666 сто­яло число 616. Тако­вые руко­писи в нали­чии име­ются. В част­но­сти зна­ме­ни­тая руко­пись С (Ефрема) из V века. Число 616 — не слу­чай­ный вари­ант или ошибка пере­пис­чика. Веро­ят­нее всего транс­ли­те­ра­ция еврей­скими бук­вами суще­ство­вала не только гре­че­ского «Нерон», но и с латин­ского «Неро». Послед­няя буква «нун = 50», вычтен­ная из 666 дает резуль­тат 616. (Спра­вед­ли­во­сти ради сле­дует ска­зать и о суще­ство­ва­нии дру­гих воз­мож­ных вариантов).

Экзе­ге­ти­че­ское иссле­до­ва­ние откры­вает путь гер­ме­нев­тики, то есть тол­ко­ва­нию, пере­воду, пере­носу его смысла на языки дру­гих наро­дов, вре­мен и культур.

Про­блески, тени эсха­тона, его пред­ве­стия суще­ство­вали и во время напи­са­ния книги Откро­ве­ния, то есть в эпоху гоне­ний Доми­ци­ана. Суще­ствуют они и сей­час, ибо «тайна без­за­ко­ния уже в дей­ствии» ( 2Фес.2:7 ). В чем про­яв­ля­ется это дей­ствие и как ему про­ти­во­сто­ять — в этом вопрос и для каж­дого отдель­ного хри­сти­а­нина и для Церкви в целом. Мы собра­лись здесь в связи с вол­не­ни­ями по поводу госу­дар­ствен­ных мер по при­сво­е­нию граж­да­нам инди­ви­ду­аль­ных нало­го­вых номе­ров. Эти номера учета каким-то непо­сти­жи­мым обра­зом неко­то­рыми были истол­ко­ваны как «число зверя» 666 (заме­тим попутно, что номе­ров много, а число 666 — одно). Однако экзе­геза пока­зы­вает, что ника­кая инди­ви­ду­аль­ная иден­ти­фи­ка­ция (будь то инди­ви­ду­аль­ный стра­хо­вой пен­си­он­ный номер, всеми при­ня­тый без­ро­потно; будь то инди­ви­ду­аль­ный номер нало­го­пла­тель­щика, вызы­вав­ший мятеж­ное бро­же­ние умов) — ника­кая внеш­няя иден­ти­фи­ка­ция ни малей­шего отно­ше­ния к «начер­та­нию» из Апо­ка­лип­сиса не имеет. Ибо «начер­та­ние» (как бы его ни тол­ко­вать при­ме­ни­тельно к кон­крет­ной ситу­а­ции) обя­за­тельно пред­по­ла­гает отре­че­ние от Хри­ста (апо­ста­сию) и тре­бо­ва­ние покло­не­ния тота­ли­тар­ному госу­дар­ству (зверю) с его рели­гией и идео­ло­гией без­гра­нич­ной вла­сти, силы и богат­ства. То или иное «начер­та­ние» или печать не пред­ше­ствует отступ­ни­че­ству, но запе­чат­ле­вает уже совер­шив­ше­еся отступ­ни­че­ство от Бога и Хри­ста Его, уже при­не­сен­ную жертву покло­не­ния Ваалу и Молоху сатанократии.

С той или иной пере­пи­сью насе­ле­ния, под номе­рами или без них, рас­смат­ри­ва­е­мый нами текст Откро­ве­ния не имеет ничего общего. Здесь экзе­гету делать нечего.

Жур­нал “Цер­ков­ный вест­ник”, 2004.

Источник

Что означает число 666 в книге апокалипсис

Понятие «печать Антихриста» сложилось на основании нескольких текстов Откровения святого Иоанна Богослова:

1. «И он (зверь из земли, т.е. лжепророк Антихриста) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его 666» (Откр. 13, 16-18).

2. «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией (. ) и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14, 9-1 1).

3. «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению» (Откр. 19,20).

4. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились ни зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20,4).

Рассмотрим, по толкованию святых отцов во-первых, что такое начертание, имя и число имени зверя, во-вторых, когда, каким образом и кем печать Антихриста может быть принята.

Преподобный Ефрем считал, что человек, у которого запечатлена печатью Антихриста правая рука, не сможет совершить крестное знамение, а запечатление печатью Антихриста чела не дает возможности изобразить на челе крест и имя Господне. Преподобный Ефрем не поясняет, почему человек, принявший печать (начертание) Антихриста, не сможет сотворить крестное знамение. В сочинении Псевдо-Ипполита «Слово о кончине мира. «, наиболее повлиявшим на эсхатологическое представления, говорится, что человек, принявший печать Антихриста «не будет иметь возможности запечатлеть какой-либо из своих членов (крестным знамением) но подчинится льстецу и ему будет служить и раскаяния не будет в нем: он погиб как по отношению к Богу, так и по отношению к людям» (1, С. 412).

Не принявшие начертание зверя не смогут ни покупать, ни продавать чего-либо, и, таким образом, обрекаются на голод. Преподобный Ефрем Сирии пишет, что и принявшие печать будут голодать и просить есть у зверя, т.к. земля не будет давать жатвы и плодов. У Андрея Кесарийского говорится, что оруженосец (т.е. предтеча) Антихриста «будет распространять печать зверя везде: и в купле, и в продаже, чтобы те, кто не принял ее, вынуждены были умереть от недостатка необходимо для жизни» (1, С. 377). В этом можно видеть указание, что начертание зверя будет ставиться не только на руку и чело человека, но и на продуктах его деятельности. В отличие от всех других святых отцов святитель Ипполит под начертанием на руке понимал воскурение жертвенного фимиама идолу, а под начертанием на челе увенчание ритуальным языческим венцом (1, С. 224-225).

Принято считать, что имя зверя, т.е. Антихриста не указывается в Откровении. Архиепископ Андрей Кесарийский отмечал: «Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге» (1, С. 377). Святой Ириней Лионский полагал, что неизвестность имени Антихриста предостерегает нас от обмана, т.к. он может придти с другим именем, чем мы ожидаем (1, С. 198). Однако оба эти рассуждения относятся к попыткам определить имя зверя на основании его числа. Между тем, тот же архиепископ Андрей Кесарийский свидетельствовал, «что диавол, Антихрист и лжепророк общие друг с другом как действиями, так и именами, это видно из того, что каждый из них называется зверем» (1, С. 395).

Святитель Ириней приводит два возможных типа толкования числа зверя 666: 1) согласно числовой символике 2) согласно греческому алфавиту. Согласно числовой символике число 666 связывается:

2) с шестым днем, в который был сотворен человек, чрез которого грех вошел в мир.

3) с шестисотым годом Ноя, когда грех достиг на земле такой меры, что только всемирный потоп мог уничтожить его.

4) с истуканом Навуходоносора «Который имел в высоту шестьдесят локтей, а в ширину шесть локтей; истукан был предзнаменованием пришествия Антихриста.

5) Число 666 употребляется для исчисления количества золота, которое царь Соломон ежегодно собирал в качестве дани с других народов «В золоте, которое проходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых (3 Цар. 10,14. Ср.: 2 Пар. 9,13). В данном случае число 666 является символом земного богатства, золота (Мамоны), а также символом дани, налога с подвластных народов.

8) Число 6 символизирует «усердное делание греха чрез употребление во зло созданной в шесть дней твари» (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение 2, с. 130).

Примечание: Мы не обсуждаем здесь вопросов о законности и законах. числовой символики, которые в конечном итоге коренятся в символическом миропонимании. Естественно, что число становится символом лишь в определенной символической системе. Именно тогда число становится способным нести смысл, который определяется контекстом.

В различных контекстах одно и то же число может нести различный, вплоть до противоположного смысла.

Итак, писал святой Ириней, число 666 означает того, «в ком восстанавливается все (. ) отступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет (на землю) потоп огненный» (1, С. 197).

Второй тип толкования числа зверя, который привел святой Ириней.

Таким образом, в понятие «печати Антихриста» входят: 1. Начертание зверя 2. Имя зверя 3. Число зверя. Принятие печати Антихриста приравнивается в Апокалипсисе поклонению самому Антихристу или его образу (изображению).

Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях, ни в православных богословских исследованиях не содержится понятия «предпечати Антихриста», распространяемое ныне в эсхатологических ожиданиях. Можно предполагать, что понятие «предпечати Антихриста» образовано по подобию «предтечи Антихриста». Но предтеча Антихриста действует согласно Апокалипсису одновременно с Антихристом.

Понятие «предпечати» весьма близко эсхатологическим представлениям в некоторых толках старообрядческого раскола.

КОГДА, КАКИМ ОБРАЗОМ И КЕМ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИНЯТА ПЕЧАТЬ АНТИХРИСТА

Возможно ли несознательное принятие печати Антихриста, без отречения от Христа, путем каких-либо технических или медико-биологических усовершенствований? Некоторые святые отцы вообще не поясняют это, другие дают вполне определенный отрицательный ответ.

(Отр. 14,9): «Если, говорит, кто поклонится зверообразному Антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений».

Наиболее ярко этот вопрос раскрывает святитель Феофан, затворник Вышенский в толковании 2 Сол. 2,9-13:

Зане любве истины не прияша во еже спастися им. Вот почему они суть погибающие! Потому, что не приняли спасительной истины. Бог видит^» что люди гибнут, низпадши в бездну греха и в пагубные узы рабства страстям и сеятелю их, диаволу. Для того послал Сына Своего Единородного, чтоб проложить им путь исходный, и указать его в вере в Него и в благодати, приемлемой по вере. Весть о сем всюду разнесли св. Апостолы. Принимавшие поступали в число спасаемых, не принимавшие оставались в пагубе. Таковы они во время Апостолов, таковы после их доселе, такими окажутся и в последние дни. Всю эту массу видит Апостольское богопросвещенное око ума, и дает им надпись: погибающие.

Существенная спасительная истина есть та, что Бог послал в мир Сына своего Спасителя миру. Св. отцы потому слова: любве истины не прияша, толкуют так: не приняли Христа Господа. Ибо Он есть и любовь безпредельная, и истина всесовершенная. Св. Златоуст пишет: «любовию истины он называет Христа. Ибо Христос был и то, и другое, и приходил ради того и другого по любви к нам и чтоб открыть истинное значение всего». То же Феодорит и все другие. Но это одно и то же. Ибо надобно не только принять Евангелие, но и сочетаться с Господом, или в этом сочетании и состоит надлежащее принятие Евангельской истины. Тот только и извлекается из массы погибающих, кто прилепляется к Господу Иисусу Христу, становится един дух с Ним, прививается к Нему, как к единой истинной живой лозе.

Ст. 11. И сего ради послет им Бог действо лети, во еже веровати им лжи.

Ст. 12. Да суд приимут вси не веровавший истине, но благоволивший в неправде.

Итак, принятие печати Антихриста связано с отвержением Христа, с такой греховной жизнью, которая сама по себе, независимо от принятия печати Антихриста, ведет к гибели. Насильственное техническое или медико-биологическое наложение печати Антихриста на верующего во Христа и живущего по Его заповедям, тем более, если он не сознает этого, не может отлучить его от Христа.

На протяжении всей своей истории, когда Церковь жила в различных государственных системах (имперско-языческой, православной удельной княжеской и самодержавной, либерально-демократической, тоталитарно-коммунистической, оккупационной), она подчинялась гражданским установлениям, связанным с несением воинской обязанности, переписью и сбором налогов, даже если эти установления обозначались языческими религиозными символами и надписями.

Мученики отказывались участвовать в гражданско-религиозных празднествах Римской империи тогда, когда это было связано с их личным непосредственным участием в религиозном культе, в жертвоприношении.

Мероприятия, проводимые налоговыми органами, не содержат в себе религиозного культа.

Если в налоговых документах содержится антихристианская символика, то Церковь может свидетельствовать о том, о чем свидетельствовал еще святой Иоанн Богослов: дух Антихриста уже присутствует в мире и это есть дух заблуждения (1 Ин. 4, 3), может просить государственную власть изъять или заменить эту символику ради Духа Истины и мира в обществе.

Но и отрицательный ответ государственной власти на просьбу Церкви не может быть поводом для самостоятельного неблагословенного выхода верующих из гражданского повиновения, т. к. это неизбежно приводит к расколу внутри Церкви.

Источник