Что относится к религии и культуре
15 Религия и культура
Религия и культура
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.
В сложную эпоху «коммунистического перевоспитания» человека, эпоху сталинской диктатуры и лагерей многие люди уставали жить, разуверивались в «вечных ценностях». Обесценивание жизни, страх перед физической гибелью порождали в людях такие черты, как трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.
Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему предоставлен свободный выбор.
В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: узкий «путь вечной жизни» и широкий «путь гибели». Многие идут последним путем
путем соблазнов и удовлетворения плоти, путем потребительства и мирской суеты. Тогда главным становится удовлетворение материальных потребностей, любовь человека обращена только на него самого, и это ведет к погибели души. Человек становится эгоцентричным, он руководствуется только своими прихотями и желаниями и тем самым делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе, поскольку в результате этого разрушается его личность. Жажда самоутверждения, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям. Примером такого ослепления и нравственного падения может служить судьба главного героя романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» Родиона Раскольникова.
Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии, сколько о любви.
Главное в проповеди Христа то, что он пришел в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.
Культура и религия
Урок 2. Основы религиозных культур и светской этики. Основы православной культуры 4–5 классы ФГОС
В данный момент вы не можете посмотреть или раздать видеоурок ученикам
Чтобы получить доступ к этому и другим видеоурокам комплекта, вам нужно добавить его в личный кабинет, приобрев в каталоге.
Получите невероятные возможности
Конспект урока «Культура и религия»
Слово «культура» пришло к нам из латинского языка. Сначала это слово означало то, что выращено человеком в саду, а не само проросло в поле, то есть то, чего нет в дикой природе.
В повседневной речи слово «культура» часто связано с представлениями о дворцах и музеях, театрах и библиотеках. Порой мы употребляем такие выражения, как «культурный человек», «культурно себя вести». Это тоже связано со словом «культура».
Предлагаем вам уже знакомую игру «Подбери слово». Как вы думаете, что такое культура?
Как мы с вами видим, сегодня слово «культура» понимается более широко — это вообще всё, что создал человек. А если быть ещё точнее, культура — это материальные и духовные ценности, которые создаёт человек на протяжении своей истории.
Древнейшим предметом культуры стал обработанный первобытным человеком осколок кремния, превратившийся в первое орудие труда. Человек создавал новые орудия труда и осваивал новые виды деятельности. Овладение огнём позволило ему не только обогреваться, но и по-другому охотиться и готовить пищу. Он смог обжигать глину, обрабатывать металлы, одомашнил животных, а позже научился и первым приёмам земледелия. Первоначальная потребность в усовершенствованиях ради выживания постепенно стала сочетаться со стремлением к комфорту, а бытовые предметы приобрели декоративные элементы.
То есть то, что человек меняет и создаёт в мире своим трудом, и есть культура. Трудясь, человек меняет не только мир, но и себя (например, становится более заботливым и менее ленивым). И поэтому самое важное в культуре — это причины, по которым человек решает действовать именно как человек, а не как животное или машина.
Когда мы говорим о духовной культуре, мы имеем в виду всё, что сделано умом человека: идеи и образы, которые создали выдающиеся писатели, художники, учёные, а также такие понятия, как добро и зло, справедливость и красота. Религия и нравственные нормы поведения тоже относятся к духовной культуре.
Почему человек поступает так, а не иначе? Как люди различают добро и зло? Ответы на эти вопросы можно найти в мире культуры.
Культура копит опыт человеческих удач и неудач. Через культуру этот опыт передаётся от одних людей к другим. Культуру создают люди, а затем уже эта культура создаёт условия жизни людей, влияет на образ их мыслей и чувств, на способ их общения и труда.
Люди учатся не только в школе. Дружить, заступаться за правду, любить родных людей вы учитесь не только на уроках. И это тоже часть культуры.
Свою культуру человек обычно не выбирает. Он рождается в ней, дышит ею, в ней растёт.
Есть области культуры, общие для всех людей или для всей страны. Но есть и различия в народных культурах.
В середине XVII века в Россию прибыл арабский путешественник Павел Алеппский. Вот как он описывает некоторые черты нашей культуры, которые его поразили: «В праздничные дни все посещают церковь, нарядившись в лучшие свои одежды, особенно женщины… На Пасху все целуются, говоря: “Христос воскресе!” Люди молятся в храмах по шесть часов. Всё это время они стоят на ногах… Какая выносливость! Несомненно, все они святые! Винные лавки остаются закрытыми от субботы до понедельника. Так же делается во время больших праздников. По отчеству зовут даже крестьян… Жена, принеся еду, садится за один стол с мужчинами».
Обратим внимание и на то, что даже правила, общие для всех, люди могут объяснять по-разному. Например, все люди осуждают ложь. Но один пояснит: «Не лги, чтобы тебе не лгали в ответ». А другой скажет: «Не лги, потому что всякую ложь видит Бог». Первое пояснение даст человек, который придерживается светской культуры. Слова другого выражают позицию человека, живущего в религиозной культуре.
Религия — это мысли и поступки человека, убеждённого в том, что человеческий разум в нашем мире не одинок.
В древности существовало несколько точек зрения на происхождение слова «религия».
Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до нашей эры Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere, который можно перевести как «вновь собирать», «снова обсуждать», «опять обдумывать», «откладывать на особое употребление», что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством.
Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, который можно перевести как «связывать», «соединять», поэтому религию он определял как союз человека с Богом.
Подобным же образом понимал существо религии и Блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть «воссоединять», и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.
Современные исследователи зачастую соглашаются с точкой зрения на происхождение слова «религия» от глагола religare и трактуют этот термин следующим образом: «Религия — это мироощущение, основанное на вере в существование Бога (или богов), ангелов, духов. Для многих людей эта вера становится настолько глубокой, что определяет их поведение и их культуру. Россия же стала такой большой именно потому, что она разрешала людям быть разными. В нашей стране всегда считалось естественным, что её граждане принадлежат к разным народам и религиям».
Религия — это часть культуры, включающая памятники материальной культуры и многовековой опыт духовной культуры человечества. Религия определяет поведение и образ жизни человека, его мировоззрение.
Мировоззрение — это система взглядов, оценок и образных представлений о мире и месте в нём человека, общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Религия существовала с глубокой древности. В очень далёкие времена древние люди не знали причин явлений природы. Они пугались грозы, молнии, урагана и считали, что всё это действия богов и духов.
Религия говорит, что рядом с человеком и даже выше него есть невидимый и духовный мир: Бог, ангелы, духи… Для многих людей вера в Бога становится настолько глубокой, что определяет их поведение и культуру.
Истоки русской культуры — в православной религии. Само же слово «православие» — это перевод с греческого языка слова «ортодоксия». «Орто» означает «верный», «правильный». Слово «докса» в греческом языке имеет два значения. Одно из них — «прославление», другое же — «учение», «мнение». Значит слово «православие» имеет два оттенка: «правильное прославление Бога» и «верное учение».
Но вернёмся к истокам. Например, слово «спасибо» — это сокращённое пожелание «Спаси, Бог». Каждый раз, когда человек произносит слово «спасибо», он, порой сам этого не понимая, обращается к Богу.
Во время войны одна верующая в Бога женщина работала в столовой военного госпиталя — кормила раненых. Работать приходилось с утра до вечера, и поэтому она не успевала сходить в храм помолиться. Она пришла к батюшке с просьбой благословить её уйти с этой работы. Он выслушал её и строго сказал:
— Работай! За тебя люди молятся!
Женщина очень удивилась, тогда священник спросил:
— А что тебе говорят раненые, когда ты даёшь им еду?
— Говорят «спасибо», что же ещё?
— Это слово имеет великую силу — оно равносильно молитве «Спаси, Бог». Если тебе три раза за день сказали искреннее «спасибо», то Бог обязательно услышит и позаботится о тебе.
Женщина поблагодарила священника и с ещё большим старанием стала ухаживать за ранеными солдатами.
Мы всегда считали это слово просто культурным, оказывается, у верующих людей это маленькая молитва.
В конце нашего урока попробуйте ответить на следующие вопросы.
1. Что такое культура?
2. Что такое религия?
3. Какие черты русской православной культуры XVII века, так поразившие арабского путешественника, живы до сих пор? Какие из упомянутых традиций уже не встретишь? Хорошо ли это?
banshur69
banshur69banshur69
Недавно в телевизионной программе Виктора Ерофеева “Апокриф” возникла дискуссия о хлебе. В дискуссии принимал участие философ Александр Пятигорский. Когда слово дали московской студентке, она сказала, что для нее нет ничего святого и вообще Христос – это часть культуры. Пятигорский с гневом воскликнул: “Нет! Христианство – это христианство, а не часть культуры! Буддизм – это буддизм, а не часть культуры!” Дальше этого эмоционально выраженного несогласия дискуссия, увы, не пошла. Необходимо продолжить ее в отсутствии оппонентов, тем более что проблема соотношения религии и культуры давно перешла из разряда абстрактных в число наиболее актуальных, в том числе и политически актуальных вопросов.
Прежде всего, следует определить обсуждаемые предметы. Под культурой мы будем понимать совокупность следов человеческого общества, оставленных на планете Земля. Под религией будем подразумевать взаимодействие между человеком и Иным, выступающее в двух формах: во-первых, в форме религиозного чувства, во-вторых, в форме религиозной институции. В свете наших определений вопрос будет выглядеть так: является ли взаимодействие между человеком и Иным частью человеческого наследия, оставленного на планете Земля?
Начнем с элементарного. Никто не будет оспаривать тот факт, что без человека религия на Земле невозможна. Невозможна она и в Солнечной системе, если там нет космонавтов-землян. Следовательно, истоки религии нужно искать в самом человеке, а не в окружающей природе. Но сам человек не равен тому, что он производит. Человек не изделие, т.е. не машина, не инструмент, а высокоразвитый организм. Человек чувствует и мыслит. Религия начинается как особое чувство, возникающее в момент соприкосновения человека с окружающим миром. Попробуем рассмотреть различные виды этого чувства. Начать следует с общей для каждого человека ситуации, которую Хайдеггер назвал “вброшенностью” в мир. Человек оказывается один на один с неведомым пространством, законов которого он не понимает. Дальше ему могут быть присущи следующие виды религиозного чувства:
1) Благоговение перед миром, который старше него и который позволил ему появиться на свет;
2) Страх перед силами внешнего мира;
3) Страх перед феноменами своего внутреннего мира;
4) Ощущение своего единства с миром;
5) Надежда на милость сил внешнего мира;
6) Надежда на загробную жизнь;
7) Боязнь наказания за проступки.
В общем и целом, религиозное чувство включает различные виды страха, благоговение (удивление, умиление) и надежду. Чувство это опирается на такие идеальные образцы, как красота и мощь природы, способность природы к самовоспроизводству и упорядоченность процессов в природе.
Религиозное чувство является причиной учреждения жертвоприношений и ритуалов, создания святилищ и храмов, сочинения заговоров и молитв. Следовательно, религия как чувство будет не частью культуры, а одной из причин ее возникновения и функционирования. Религиозное первично, культурное вторично. Древний мастер, создававший вещь, хотел изготовить ее в соответствии с идеальной моделью, задуманной богами (= по образу и подобию Божию). У всякого трудового процесса есть прообраз, связанный с действиями самих богов по устройству мира сразу после его создания. Все, что делается без учета традиции, обречено в глазах древнего человека на неудачу.
Религиозная институция возникает как продукт религиозного чувства. Но, будучи материальным воплощением внутреннего мира человека, она должна быть признана частью культуры, т.е. частью земного человеческого наследия. Человек может иметь религиозное чувство и быть конфессионально не определившимся по причине воспитания в безрелигиозной семье. Можно сказать, что такой человек религиозно некультурен. Если же перед нами атеист, то он имеет минус-чувство, т.е. верит в то, что ничего сверхъестественного нет и мир таков, каким предстает в совокупности ощущений.
Если же отойти от древности в современность, то следует заметить, что авангардистам прошлого столетия было присуще поклонение такой новизне, которая отражает объективные закономерности первичного мира (корнесловие Хлебникова). Атеист и авангардист верят в наличие строгих объективных законов, которым подчиняется все живое (марксизм). Они стремятся нарушить эти законы ради утверждения свободной человеческой воли, а в конечном счете – ради преодоления страха смерти и самой смерти. Но, нарушая их, они, как нашкодившие дети, опасливо озираются по сторонам, боясь наказания, которое может прийти неведомо откуда. Изо всех видов религиозного чувства они менее всего уважают страх и более всего опираются на надежду. Благоговение же им совсем не свойственно. Следовательно, осуществляя прорыв в новое, бунтари-авангардисты втайне полны того же религиозного чувства, которое было ведомо древним людям. Но они пытаются это чувство заглушить или преобразовать.
Теперь следует задать вопрос о самих участниках спора. Они представляют не просто разные поколения, но разные цивилизации. Пятигорский принадлежит к старой цивилизации, основанной на догматах сотериологических религий. Его оппонентка разделяет участь большинства молодых людей, радостно шагающих в цивилизацию технократов. В этом и суть их случайного столкновения.
Нынешняя цивилизация – мир мастеров, идеал Евгения Базарова. В мире мастеров страх смерти преодолевается технологиями по достижению долголетия, все душевные неполадки объявляются техническими сбоями и устраняются с помощью психотехник и медикаментов. Идеальным объектом поклонения в мире мастеров является культура, понимаемая здесь как совокупность всех изделий, созданных человечеством за свою историю. Но в сферу культуры включается и то, что к числу изделий не относится, а, напротив, составляет причину культуры – эмоции, язык и религиозное чувство. Культура для современных мастеров существует сама по себе, без соотнесения с божественными образцами. Все имеет свою технологию и свой метод, и источники технологий находятся по эту сторону мироздания, поскольку образцами для них служат материалы ранних эпох человеческой истории. Обратим внимание на то, что, чем дальше человечество уходит от своих космобиологических истоков, тем больше ему кажется, что причиной культуры является она сама. На самом же деле это иллюзия, связанная не столько с забвением корней, сколько с атрофией каких-то частей сознания, ранее отвечавших за эмоциональную память и эмоциональную связь с прошлым.
Что относится к религии и культуре
Религию рассматривают с разных точек зрения. В этой статье рассмотрим религию как форму культуры. Под религией понимается господствующая религия, к которой формально относится большинство. Формально, так как большинство не знакомо с религиозными текстами и даже не посещает культовые учреждения, что признают сторонники православия[1] и подтверждают статистические данные.
Теперь к понятию культуры в широком смысле. Учитываем социальные образцы:
«Социальные образцы, т.е. вся прошлая деятельность человечества, взятая в функции опыта, – это “генофонд” социума, это наши социальные “гены”, в которых зафиксированы как успехи, так и трагедии, как ошибки, так и прозрения за тысячи лет нашей истории. Частично этот опыт дошел до нас из прошлых эпох по волне эстафет, частично – благодаря языку и письменности, но и язык, и письменность имеют ту же природу, ибо эстафеты – это способ их бытия. Мы с первых шагов нашего социального существования начинаем впитывать этот многовековой опыт и только благодаря ему становимся людьми. А став ими, мы вновь транслируем этот опыт в видоизмененной и преобразованной форме для будущих поколений»[2].
Поскольку определений много и много культур, сразу выделим то, о чем речь в статье:
Ко многим культурным феноменам относятся как к должному, людей не занимает вопрос о том, почему принято носить определенную одежду в большинстве случаев. Просто носят. Почему принято здороваться так, а не иначе и т. д. Все это, кажется, глупые вопросы, но формы все равно разные в зависимости от страны.
Это относится и к господствующей религии. Так принято, вот себя к ней большинство и относит. Сказать, что такая религия, которой придерживались столетиями, никак не повлияла на общество, было бы странно. Нет никакой «внеисторической истины», о которой вещают попы. Религия подстраивается под культуру и отчасти становится ее частью. Поэтому в разных странах, где православие также религия большинства, культура все-таки отличается. Это относится и к исламу. Сравнить хотя бы «мусульманское общество» в Казахстане, Чечне, Сомали и Саудовской Аравии.
К религии формальной, или религии большинства, стоит относиться точно так же, как к сложившимся традициям, фольклору. Традиция, привычка, навыки, характерные именно для определенной страны — то, что складывается стихийно в том или ином обществе. Это не требует никаких объяснений для обывателя.
Религия как народная религия — крещение, иконки в машине, пасха, обращение к «высшим силам» в минуты слабости (гром не грянет, мужик не перекрестится) и обряд отпевания. Это тоже культурные традиции, которые стихийно воспроизводятся, так как передаются от поколения к поколению. Для многих людей это просто нечто «очевидное», как, например, здороваться определенным образом.
В то же время этим людям не интересен ни Великий пост, ни служитель культа, даже религиозные догмы им безразличны. Из тех, кто называет себя православным в России, в бога не верит 30%[4], а церковь посещает даже по праздникам в лучшем случае 3%.
По поводу ситуации: мы живем в современном обществе, где полно социальных институтов и где религия никак не может быть основным. Но культурные особенности все же дают о себе знать, не говоря уже о попытке власть имущих все-таки навязать религию разными способами (через систему образования, воспитания, СМИ).
Тем более что жесткое разделение общества нужно обосновать:
«Святыня православия тем дорога, что учит «безропотно» переносить горе! Какая же это выгодная, в самом деле, для господствующих классов святыня! Когда общество устроено так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством и властью, а масса постоянно терпит «лишения» и несет «тяжелые обязанности», то вполне естественно сочувствие эксплуататоров к религии, учащей «безропотно» переносить земной ад ради небесного, будто бы, рая»[5].
Выходит, что религия как часть государственной идеологии является чем-то вроде «духовной скрепы», потому что действительно людям с малых лет навязывают такую мысль, причем не только СМИ, но и родственники, окружение, социальные институты.
Не стоит забывать, что в более-менее стабильном обществе, когда нет войны, массовой преступности, угрожающей существованию государства и т. д. для человека свойственен конформизм[6]. Человек просто воспроизводит господствующие в обществе представления, считает их данностью и даже не думает о критике. Это не относится ко всем проблемам, но все же такая тенденция есть. Для него правильно то, что делает большинство, он копирует подобное поведение. Для него аргумент — социальный факт, то есть товар покупает большинство — значит хороший товар. Социальный факт (это правильно, потому что большинство так делает) для обывателя важнее научного факта.
По поводу стереотипов:
«Под стереотипами понимают устойчивые, регулярно повторяющиеся формы поведения. Это своего рода штампы, шаблоны, образцы поведения, принятые в той или иной культуре»[7]
Культурные стереотипы формируются у всех, вне зависимости от критичности. Возможно, человек критикует одни культурные стереотипы, но все же подвержен другим общепринятым. Упрощение и схематизация в отдельных случаях — неизбежность для того, кто живет в обществе.
Следовательно, отдельные ритуалы, традиции и др. связанное с религией — шаблон, а не религиозность. Почему большинство не сомневается в правильности своего выбора? Потому что воспринимает все это примерно как вождение машины: «Христос воскреси — воистину воскреси!» и прочее, не углубляясь в тему.
Если отталкиваться от этого, то приходит понимание, что на таких людей аргументы вроде «библия — сборник мифологии», «такой-то святой на самом деле не святой», «никакого бога/Христа не существует» вообще не действуют. У них религия — нечто совсем другое. А такие темы относятся либо к лицам заинтересованным, которые зарабатывают на религии, либо к воцерковленным верующим (и то далеко не всегда, так как многие воцерковленные также плохо знакомы с культом, а в большей части они знают только ритуалы и несколько молитв), либо к религиозным фанатикам, которых меньшинство.
Не стоит удивляться, что большинство в Индии выбирает индуизм, в Израиле — иудаизм, а в России — православие. Это не дело осознанного выбора, как и другие культурные особенности того или иного общества.
По мере взросления человек социализируется, то есть перенимает культурный опыт страны. В образовательных и воспитательных учреждениях ему передают этот опыт вместе с изучением родного языка, грамотой и знакомством с основными культурными произведениями (светскими, а иногда и религиозными).
В такой ситуации сложно сопротивляться культурным паттернам, которые разделяет большинство. Если родители и социальное окружение разделяют те взгляды, что человек получает в процессе социализации, то тогда, скорее всего, он будет лояльным, формально православным и т. д. Вряд ли это повод для осуждения, это просто констатация факта.
Но все меняется, если, допустим, в семье придерживаются других взглядов, отличных от господствующих. Тогда человек перенимает лишь часть необходимых знаний, но зачастую все-таки останется верен тем ценностям, которые разделяют старшие члены семьи. Если речь идет о религии, то, вероятно, ребенка, чьи родители придерживаются ислама или иудаизма, вряд ли удастся обратить в православие через систему образования.
В каждой стране есть система оценок (что допустимо, а что нет), национальная кухня, стиль одежды и т. д. Человек, который игнорирует вообще все эти рамки, скорее всего, будет социальным аутсайдером. Социальные институты подталкивают индивида к тому, чтобы разделять «общепринятые взгляды», это выгодно и удобно, потому что таким образом можно взаимодействовать с другими членами общества (большинством).
Такие оценки характерны не только для религии, но и образовательной системы, пропаганды. А человеку от этого только легче, потому что у него есть четкий набор правил, ценностей, как бы коллективный опыт поколений, который постоянно изменяется, ведь нельзя сказать, что ценности 80-х годом прошлого века точно такие же, как ценности 90-х, а ценности 90-х такие же, что сегодня. Они не «вечные», как это пытаются представить религиозные деятели.
Правила поведения действительно упрощают жизнь человека: там носи головной убор, а там — снимай. Делай все так, как сказано. Кажется, что это глупо, но если бы в каждой жизненной ситуации человек обдумывал, критически анализировал свои поступки, вплоть до мелочей (например, какой рукой здороваться и как лучше это делать), это бы заняло буквально все его время — именно реакция на мелочи.
Воцерковленные люди, которые не знают религиозный культ, — отличная иллюстрация. Они просто приходят в храм и вначале копируют поведение остальных, а затем воспроизводят все это автоматически. Хотя, кажется, что никакого смысла в этом нет. Действительно, если они не знают культ и только слепо копируют поведение остальных, то как они это обосновывают? Никак. Так принято — и все тут.
А в чем причина? На этот вопрос ответил Маркс:
Религия как будто противопоставляла себя миру, но только в «духовном смысле», потому что политически господствующая религия всегда была стержнем государства. И успокоение в церкви находили люди, которые считали своей естественной потребностью не знания, а физическое выживание. Их волновал прежде всего вопрос: умрут они завтра или нет (от голода, болезни, войны, произвола «владыки»). А церковь тогда была для них единственным социальным институтом. Но таковы реалии традиционного общества.
Большинство населения почти в любой стране мира — бедняки. Именно им, а не богатым, нужно навязать мысль, что земные блага — тлен. Самое главное — блага в жизни загробной. А иногда вообще необходимость богатств или даже просто комфортной жизни отрицается, что еще проще. Понятно, что на самих церковников и на власть имущих это правило не рассчитано. Правящий класс представляет свой интерес как интерес общества в целом.
Религия «успокаивает» человека не только тем, что его жалкое положение — и в целом социальное неравенство — компенсируется загробной жизнью, но и многим другим. Человек не способен никак влиять на многие события. Например, можно попасть в аварию или машина может сбить человека. Не обязательно, что человек идет на красный свет, бывает и такое, что машина просто водитель заезжает на тротуар и случайно сбивает прохожего. Как от подобного можно защититься? Никак. Но для верующего есть иллюзорная «подушка безопасности». Он молится, чтоб ничего подобного с ним не произошло, и таким образом складывается ощущение, что этого не произойдет, потому что он под защитой божества. Примерно такая же аргументация у людей, которые обвешивают свою машину иконами или какими-нибудь идолами.
Это полезно? И да, и нет. Если у человека фобия, то это послужит своего рода психотерапией, так как многие люди к психотерапевтам не обращаются. Но, с другой стороны, такие действия могут привести к тому, что человек будет меньше заботиться о собственной безопасности, считая, что бог его «спасет». Бывают случаи, когда люди лечатся при помощи молитв, что, конечно, им никак не поможет, если речь идет о чем-то серьезном (это «поможет» только в том случае, если речь идет о болезни, которая со временем проходит сама, а ее устранение списывается на силу молитвы).
Религия влияет на психику человека в отдельных случаях. В частности, религия помогает создать иллюзию познания истины. Ведь человек не способен знать все, но верующий в отдельных случаях даже на самый сложный вопрос может ответить что-то вроде «так решил бог», «на все воля божья» и т. д.
Помимо этого в случае беспокойства по тому или иному поводу верующий легко может обратиться к древнееврейскому божеству и это может действительно его успокоить. Своеобразная техника релаксации.
Раз уж мы говорим о «целительной силе молитв», то не стоит забывать об эффекте плацебо. Это не просто пустышка:
«Плацебо может быть сравнимо по действенности с лекарством при болезнях, при которых снижение качества жизни обусловлено в первую очередь нарушениями психической сферы и болью. Но нужно помнить, что такое улучшение физического состояния не всегда транслируется в улучшение физиологических параметров. Например, эффект плацебо проявлялся во время Второй мировой войны. Когда лекарства кончались, контуженым солдатам под видом морфия вводили физраствор, и это уменьшало боль».
«Плацебо можно использовать, чтобы снять боль, но излечивать болезни с помощью плацебо крайне маловероятно. Например, гомеопатия, которая работает только за счет эффекта плацебо, помогает улучшить психологическую картину восприятия болезни, но при этом она ни при каких условиях не избавляет от самого заболевания»[9].
Эта иррациональная система как бы «работает», особенно в представлении верующего. Конечно, он не откажется от этого только по той причине, что библия — «сборник легенд». Человек руководствуется «здравым смыслом», который ранее подсказывал, что солнце вращается вокруг земли. А поскольку противники религии не могут предложить альтернативы всем тем функциям религии, особенно культурным, то и отказываться от религиозного культа верующему не кажется разумным. Ведь религия — это просто, удобно и «помогает».
Религия в современном обществе
Несмотря на то, что некоторые культурные функции религия сохраняет, в современности есть тенденция к отказу от господствующих религиозных учений в наиболее развитых странах. В чем причина?
Обобщенно взгляд социологов религии, культурологов примерно такой:
«В условиях глобальной дифференциации общества, в том числе и религиозного, в эпоху возрастающего плюрализма ни одна из традиционных религий уже не способна выполнять интегрирующую людей функцию коллективной идентичности. То же относится и к функции религии, способствующей посредством сакрализации норм и ценностей общества его стабильности. Возможности религии в этом отношении с развитием общества меняются»[10].
Подтвердит этот тезис профессор Питцер-колледжа Фил Цукерман:
«Сто лет назад в Канаде только 2% населения говорили о том, что они не принадлежат ни к какой религии. Сегодня таких 30%, и примерно каждый пятый заявляет, что он не верит в Бога. Сто лет назад в Австралии лишь 1% населения был нерелигиозным. Сегодня примерно 20% австралийцев заявляют о своей нерелигиозности. Сто лет назад в Голландии 10% населения были религиозно неаффилированными, сегодня таких больше 40%. В современной Великобритании примерно 50% населения заявляет о своей нерелигиозности, то же самое справедливо для Швеции.
Дальше больше: 61% чехов, 49% эстонцев, 45% словаков, 34% болгар и 31% норвежцев не верят в Бога. Во Франции таких людей 33%, в Бельгии 27%, в Германии 25%. Самая последняя информация по Японии показывает значительный рост секуляризации. Шестьдесят лет назад примерно 70% японцев придерживались религиозных убеждений. Сегодня это число составляет примерно 20%. Такие уровни атеизма, агностицизма и общей нерелигиозности не только удивительны, но и исторически беспрецедентны».
В подобных условиях меняется и мировоззрение приезжих. Например, в конце июля 2017 года в Великобритании прошла конференция бывших мусульман, которая стала: «самым большим собранием бывших мусульман в истории»[11]. Бывшие мусульмане — в основном атеисты и агностики, а не христиане или представители других религиозных течений. На конференции также показывали фильм «Неверующие в исламе». Чем лучше мигранты интегрируются в общество, то есть становятся его частью, а не изгоями, которые проживают в гетто, тем выше вероятность отказа от ислама и еще выше — от фанатизма.
Также стоит упомянуть, конечно, воспитание. Очевидно, что если родители верующие, то высока вероятность, что и ребенок будет верующим. Соответственно, если родители атеисты, то и ребенок, скорее всего, станет атеистом. Тут вряд ли возможна иная ситуация, поскольку «свой выбор» ребенок все равно не сделает, так как в детстве только впитывает информацию, как губка. Поскольку большинство воспринимает религию как формальность, то, скорее всего, это же передастся и ребенку.
К сожалению, социальная среда представляет опасность для ребенка, родителям которого «все равно» на воспитание. И ребенок может легко поверить не только в религиозные сказки, но и в любое мракобесие. Поэтому важно с детства ребенку прививать не религиозные или даже антирелигиозные взгляды, а критическое мышление. Популяризатор науки Г. Харрис отмечает:
«Родители и учителя втолковывают детям и подросткам, как важно трудиться, учиться, хорошо себя вести, не нарушать законов, избегать наркотиков и алкоголя, быть честными и порядочными, соблюдать правила дорожного движения и т. д. Но берет ли кто-нибудь на себя труд разъяснить им важность скептического мышления? Многие ли отцы находят время сесть со своими дочерьми и научить их интеллектуально противостоять необоснованным утверждениям всяких экстрасенсов, шарлатанов и астрологов? Многие ли матери стараются объяснить сыновьям, что даже нормально работающий человеческий мозг может ошибаться из-за когнитивных искажений, объяснить как нужно отличить действительность от иллюзий и заблуждений? К сожалению, большинство детей вырастают и вступают во взрослую жизнь совершенно неподготовленными, неспособными дать отпор псевдонаучным идеям, и даже простым лживым заявлениям»[12].
Такое — большая редкость даже в развитых странах, так как рекомендация относится именно к ним.
Но почему все-таки массово отказываются от господствующей религии? Ни в коем случае нельзя сказать, что все дело в критическом мышлении, чем гордиться не может развитое общество, так как всякого мракобесия вроде гомеопатии, нью эйджа, саентологии все же полно.
Фил Цукерман полагает, что все дело в социальной политике, потому что господствующая религия — следствие социального неравенства, угнетения. На деле этот тезис не нов, еще Маркс писал:
«Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия»[13].
А альтернативой выступает точка зрения Наполеона:
«Я вижу в религии не столько таинство воплощения, сколько таинство общественного строя. Она вносит в мысль о рае идею равенства, которая спасает богатых от резни со стороны бедных»[14].
Очевидно, какой из этих позиций придерживается российская власть и власть почти везде.
Докажем это несколькими примерами. Нидерланды — религиозная страна именно до становления социального государства. В этом смысле Нидерланды одно из самых главных социальных государств мира. В индексе качества жизни от Economist Intelligence Unit, 2013 Нидерланды занимают 8 место, а, например, Россия — 72[15].
Без особого просвещения и без последовательной критики религии в обществе интересная ситуация. Большинство в Нидерландах — агностики (31% населения). Дальше: атеистов — 25%, а верующих лишь 17%. Еще 27% — сторонники истизма, то есть специфической формы религии, характерной для Нидерландов. Чем-то напоминает деизм.
А в Исландии никто из молодежи до 25 лет не верит в библейскую версию сотворения мира[16]. И опять-таки нельзя сказать, что в Исландии сильно атеистическое движение или авторитетны сторонники антиклерикализма. Просто когда нет нужды использовать религию, она отмирает. Ясно, что это медленный процесс, тем более что культурные формы сохраняются и у неверующих людей, но тенденция все же есть.
Поэтому в отсталых странах, пока большинство в таком положении, что в лучшем случае удовлетворяются животные потребности, дети не защищены и на их образование и воспитание все равно, а старики влачат жалкое существование, навряд ли возможно избавление от религии. Эти люди нуждаются в «утешении», ничто, кроме религии, этого утешения им не даст. Самый яркий пример — отсталые африканские или исламские страны, где изменить что-то реально может только социальная революция, шансы на успех которой не особо высоки.