Что окружает человека больше природа или культура
Природа и культура
Для уточнения смысла, вкладываемого в то или иное понятие, бывает полезно рассмотреть его вместе с таким понятием, которое противоположно ему. По отношению к понятию «природа» подобной противоположностью является понятие «культура».
Под культурой понимается нечто освоенное, возделанное, преобразованное человеком; под природой же — то, что противостоит человеку, существуя по своим собственным, независимым от него основаниям и законам. Культура, стало быть, выступает как преобразованная человеком природа, а деятельность человека в этом смысле можно истолковать как превращение природного, естественного в культурное, искусственное. И в этом преобразовании природы заключена самая суть человеческого способа существования в мире.
Человек, стало быть, в своей деятельности противопоставляет себя природе. Одновременно с этим, однако, он является частью и порождением великой «матери-природы». «Человек,— писал Маркс,— живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек есть часть природы».
Маркс, как видим, говорит не об одной лишь физической, но и о духовной связи человека с природой. Природа для человека — не только естественное условие его существования и не только поле для его преобразовательной деятельности. На почве этого основного отношения возникают и развиваются и другие формы отношения человека к природе. Это — познавательное отношение, которое в современном обществе реализуется прежде всего в форме естественных наук (наук о природе); это также и различные типы оценочного отношения к природе, которые выражаются с помощью понятий блага, красоты и им подобных. Наконец, в современном мире впервые в своей истории человек вынужден брать на себя ответственность за сохранение той части природы, которая включена в орбиту его практической деятельности и которая по мере развития производительных сил общества становится все более обширной.
Итак, человек, человеческое общество и культура одновременно и противостоят природе, и включены в нее. Такие внутренне противоречивые взаимоотношения человека и природы являются источником различных позиций человека по отношению к природе, возникающих в истории человеческой мысли.
Природа может восприниматься как нечто уступающее культуре, нечто неоформленное, неорганизованное, неразумное и потому более низкое, чем культура. Такое отношение порождает позицию, обосновывающую необходимость подчинения природы человеку, господства над ней. Но возможна и другая позиция, когда природа, напротив, понимается как образец совершенства, как нечто более высокое, превосходящее и культуру, и человека. Согласно этой позиции, человеку надлежит учиться у природы, подчиняться ей.
Возможно, далее, понимание природы как царства слепых, стихийных сил, как хаоса, неподконтрольного человеческому разумению. Но природа может восприниматься и как царство, в котором господствуют разумные законы, торжествует естественная необходимость и нет места капризу и своеволию, столь частым во взаимоотношениях между людьми и в их поведении…
Таковы самые крайние, полярные точки в воззрениях человека на природу. И каждая из них, а также из множества возможных промежуточных позиций находила реальное воплощение в ходе развития человеческой мысли и практических форм взаимодействия общества с природой. Более того, их отголоски бывают достаточно отчетливо различимы и сегодня, когда вопрос о взаимоотношениях общества и природы, о том, на каких началах строятся и должны строиться эти взаимоотношения, стал одним из ключевых вопросов для человечества.
В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько мыслился как одна из ее частей. У античных философов, как мы знаем, понятием космоса, по существу, охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. При этом космос противопоставлялся хаосу — он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой. Этим, по существу, обосновывалась и задача научного познания природы, которая впервые была поставлена античными мыслителями и решалась ими в рамках натурфилософии, путем выдвижения умозрительных догадок.
Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом — душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борение божественного начала — души с греховным природным началом — телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.
Подобная система взглядов, понятно, не могла стимулировать интереса к научному познанию природы. Однако в недрах христианского мышления существовала и другая линия в отношении к природе. Понимание природы как божественного творения открывало возможность для поиска в ней рационального начала, позволяло истолковать познание природы как попытку выявить, раскрыть заключенный в ней божественный план и тем самым восславить мудрость и всемогущество творца. Отсюда — метафорическое понимание природы как книги. Бог, как считалось, дал людям две книги — священное писание, в котором его мудрость явлена непосредственно, и книгу природы, в которой он запечатлел свою мудрость на камне творения. Эти воззрения, зародившиеся в эпоху средневековья, сыграли немалую роль в возникновении науки о природе — естествознания.
В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек вдруг открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения в противовес мрачному аскетизму средневековья. Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Один из основоположников романтизма, Ж.-Ж. Руссо, прямо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий.
В период становления промышленного капитализма возникает еще один тип отношения человека к природе. Наиболее отчетливо это отношение выразил Ф. Бэкон, провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета. Такая установка высказана в известных словах тургеневского Базарова: «Природа — не храм, а мастерская, и человек в ней работник».
Что касается естественнонаучного познания, то в нем доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов. В то же время естественнонаучный материализм первых естествоиспытателей исходил из одностороннего, чрезвычайно узкого взгляда на все богатство взаимоотношений человека с природой, из взгляда, диктуемого самой системой производственных и общественных отношений эксплуататорского общества, которая порождает чисто потребительское восприятие не только природы, но и человека.
Нельзя сказать, что подобные воззрения были общепринятыми — с ними не соглашались многие мыслители самых разных направлений. Тем не менее на протяжении долгого времени, вплоть до середины XX столетия, именно они были преобладающими и, пожалуй, именно они наиболее соответствовали реальной практике взаимоотношений общества и природы. Во второй половине нашего века, однако, положение резко меняется. По мере того как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи.
В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место тот момент ответственности, о котором мы упоминали ранее. В исторической перспективе — и это отчетливо видно уже сегодня — мы имеем дело с глубочайшим изменением самого характера природопреобразующей деятельности человека, ее направлений и методов осуществления. Речь идет об ограничении элементов стихийности и, напротив, о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятельности с ее средствами и последствиями — короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества и природы.
5.1. Природа, человек, культура и их взаимосвязь
5.1. Природа, человек, культура и их взаимосвязь
Природой в широком смысле в литературе называют все, объективно существующее, т. е. понятие природы предельно сближается с понятием материального мира. В более узком смысле под природой понимают весь мир, исключая человека, а также все существующее на Земле и в ее ближайших окрестностях; тем самым природа отождествляется со средой обитания человека. Можно принять любое из вышеприведенных значений, но первый, широкий смысл наиболее точно соответствует термину «природа».
Проблема понимания сущности природы всегда включала в себя поиски ответов на несколько вопросов. Является ли природа самостоятельно существующей, не нуждающейся для своего объяснения в привлечении иных, трансцендентных (не принадлежащих этому миру), сущностей или она есть нечто производное? Сотворенной, производной природа трактуется в большинстве мифологических объяснений мира. Далее эта традиция была поддержана религией и идеалистической философией. Объяснения природы как самодостаточной были предложены некоторыми античными философами, например представителями милетской школы, Гераклитом, Демокритом, а затем развиты в материалистической философской традиции и естественной науке.
Тесно связан с первым второй вопрос: вечна ли природа или она возникла? И если возникла, то когда и как? В онтологических мифах (от древн. – греч. «онтос» – бытие) природа предстает сотворенной высшими, внеприродными силами. Во многих древних мифах разных народов существуют сходные мотивы: из первозданного хаоса, часто отождествляемого с первичными водами (Мировым океаном), некие высшие существа или боги создают (часто в ходе битвы с чудовищем или гигантским змеем) упорядоченный Космос (природу). Чем древнее миф, тем чаще вся природа отождествляется с Землей, а она описывается подобной какому-нибудь гигантскому животному, например слону, быку, черепахе (зооморфная модель). Позже такие животные стали выступать как опора мира. В более поздних мифах мир мог возникнуть как подобие некоему великану в человеческом образе (антропоморфная модель). В Древней Индии в знаменитой «Ригведе» описан великан Пуруша: из глаз его созданы Солнце и Луна, из дыхания его возник воздух и ветер, из тела его – Земля и т. д. В древнекитайской мифологии такую роль играет гигант Пань-Гу, в скандинавской традиции – великан Йима. В мифах очень многих народов есть подобные сюжеты. Иногда называются и сроки сотворения мира – от нескольких тысяч до миллионов лет назад (подробнее можно прочитать, например, в [1] или [2]). Встречаются и более абстрактные модели: например, в тибетских мифах некий вечный Абсолют, периодически разворачивающийся в природу и периодически сворачивающийся почти в ничто, или не менее сложная первооснова сущего в китайской древней традиции – дао, из которой все произошло, которая во всем присутствует, но не является при этом ни бытием, ни небытием и по описаниям больше всего напоминает информацию [3]. Согласно Библии мир был сотворен Богом из ничего в течение шести дней всего несколько тысяч лет назад.
Древнегреческим философом Демокритом Космос, который, согласно античной традиции, воплощал всю природу как единое, целое, прекрасное и законосообразное, представлен вечным во времени, бесконечным в пространстве, никем не сотворенным. Вот как поэтично пишет об этом Гераклит: «Этот мир, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, а есть вечно живой огонь, мерами вспыхивающий и мерами угасающий» [4, с. 152].
В настоящее время космология – наука, занимающаяся изучением Вселенной как целого, также принимает мир вечным во времени, однако скорее из общемировоззренческих и методологических соображений, чем имея какие-либо доказательства.
Но возник ли мир или существовал вечно, логично задать следующий вопрос: может ли Вселенная как целое изменяться (эволюционировать) или она в среднем неизменна во времени, т. е. стационарна? До XX века с материалистическим, научным сознанием казалось совместимым только представление о неизменности, стационарности Вселенной, что было одним из постулатов ньютоновской космологической модели, при этом эволюционность земной природы активно обсуждалась в биологии уже в XIX веке.
Дальнейшие этапы космической эволюции привели к возникновению галактик, звезд, в том числе и Солнца, планет, в том числе и Земли. Это произошло приблизительно 4,5–5 млрд лет назад.
Граница возникновения жизни на Земле, постепенно отодвигаясь в глубь веков в ходе исследований, достигла теперь примерно 2,8–3 млрд лет. Но происхождение и сущность жизни остаются достаточно сложными не только биологическими, но и философскими проблемами. Долгое время отличие живого от неживого сводили к наличию некоей мистической жизненной силы (витализм), затем – к материальному носителю (белковой основе), к формам обмена с окружающей средой. Постепенно важным становится информационный аспект, т. е. живое характеризуется специфическим способом аккумулирования, хранения, переработки и передачи информации. Совершенство генного механизма передачи наследственности, появившегося на очень ранних стадиях земной эволюции и практически не претерпевшего изменений до настоящего времени, служит одним из веских аргументов в пользу версии космического происхождения жизни (панспермии). Гипотезу панспермии можно истолковать как альтернативу теории Опарина о возникновении жизни на Земле в силу сложившихся уникальных условий. В данной гипотезе вся природа, весь Космос считаются существующими по единым законам и жизнь – такое же закономерное явление, поэтому «семена» жизни постоянно носятся в Космосе и приводят к развитию жизни на тех планетах, где создаются подходящие природные условия.
Настоящее интенсивное изучение природы, в том числе и живой, началось лишь с возникновением науки в XVII XVIII веках, однако в то время в силу объективной нехватки знаний и необходимости накопления и систематизации фактов природа воспринималась метафизически и механистически. Каждое явление, каждый вид растений и животных рассматривался и описывался без учета элементов развития и без связи с другими. Системный подход полностью отсутствовал. Живые объекты, иногда включая и человека, пытались описать без учета их специфики законами механики (наиболее развитой тогда науки). Все законы природы формулировались только как динамические, т. е. полностью выпадали из рассмотрения элементы случайности, вероятности. Постепенно научные взгляды на природу усложнялись: особую роль сыграли вначале успехи физики и химии, а затем, в XX веке, экологии, а также синергетики.
Современные представления о природе включают понятия о сложной системной организации, самоорганизации, идеи изменчивости, стохастичности, т. е. значительной доли вероятностных закономерностей, глубокой взаимосвязи ее элементов.
Такой подход подводит нас к рассмотрению проблемы единства мира. Сознание человека издавна стремилось найти в природе некое единство и определить, в чем его сущность. Однако в наблюдениях мы чаще фиксируем бесконечное разнообразие форм и уровней организации природы, для каждого из которых характерны специфические, отличающие его признаки, к которым добавляются и случайные черты, благодаря чему мир предстает скорее как хаотическое нагромождение. В связи с этим проблема единства мира была и остается существенной, но искали это единство в разные времена и в разных культурах по-разному.
Представление о единой первооснове и первопричине мира характерно для древней культуры, для мифологического миросозерцания. Оно было унаследовано многими философскими школами Древнего Китая, Индии и Греции. Во многих философских моделях Древней Индии единство мира выражено соединением пассивной материальной основы (пракрити) с активным деятельным духовным началом (пуруша).
В роли первоосновы часто выступали отдельные стихии, например в философии Фалеса – вода, у Гераклита – огонь, или смесь стихий; могло быть протовещество, не наделенное еще конкретными качествами (апейрон – в модели Анаксимандра), или даже нечто, не являющееся ни бытием, ни небытием (дао – в древнекитайской философии даосизма). Сложные концепции единства мира были, например, в пифагорейской школе, где системообразующим фактором выступает число (аналог ритма, меры, количественной характеристики природы), или у Демокрита, по концепции которого единым бытием выступают бесконечные по количеству и разнообразию неделимые дискретные частицы – атомы, погруженные в бесконечную пустоту – пространство в бесконечном времени.
В философии Платона единство мира состоит в том, что подлинное бытие – мир идей, вечный, неизменный и совершенный, является образцом, парадигмой для производного от него, вторичного мира природы. К созданию Космоса приложил руку и демиург (бог) – прекрасно все, созданное по мысли бога. Во многом близка неоплатоновской трактовка природы в христианстве: природа едина в своем божественном происхождении. Существенную роль в понимании единства мира играла не только первооснова, но и мировые закономерности: дао – в древнекитайской традиции – не только основа, но и «путь», «закон». В древнеиндийской традиции в мире действовал закон бесконечных перерождений – «колесо сансары», закон воздаяния за все совершенное в этом и прошлых воплощениях – «карма». В древнегреческой традиции в роли мирового закона выступала категория «логос», введенная в философии Гераклита. В религиозных трактовках также явно или неявно подразумевалось наличие управляющего миром «божественного закона». Разумеется, само понятие закона тогда трактовалось иначе, чем принято в науке, – более обобщенно и расплывчато.
Единство природы в современной науке трактуется через единство действующих в ней законов, через единство взаимодействий, определенный набор элементарных частиц, единство химического строения, клеточного строения, если речь идет о живой природе. Чрезвычайно важную роль во Вселенной играют поля различной природы, волны, колебания различных частот, несущие информацию, связывающие мир в единство.
Какое место в природе отводит человек себе? Мифологическое сознание не выделяло человека из природы, он воспринимал себя как ее неотъемлемую часть, приписывал себе природное происхождение. В христианской традиции принято рассматривать человека совершенно отдельно от природы и над ней. Некоторые современные теории также приписывают сущность человека исключительно социальным факторам, пренебрегая биологическими. Согласно этим взглядам человек рождается подобным чистому листу бумаги, и жизнь, т. е. в основном влияние социума, формирует его в дальнейшем. Такие взгляды высказаны, например, английским философом XVII века Т. Гоббсом. Согласно этим теориям истоки взглядов человека, его мировоззрения, поведения лежат исключительно в том, каково общество, какое положение в социальной структуре занимает человек. Крайне упрощенно это можно выразить фразой Л. Фейербаха: «Во дворцах мыслят не так, как в хижинах». Чтобы улучшить человека, необходимо исправить общество. Природа рассматривается лишь как источник средств к существованию, а «внутренняя природа» самого человека считается легко поддающейся корректировке воздействием социума. Таковы были взгляды французских философов – просветителей и энциклопедистов XVIII века Д. Дидро, Л. Гельвеция и др.
Противоположным можно считать взгляд на человека как на раз и навсегда сложившийся вид Homo sapiens, наделенный от природы всем необходимым для жизни, и всякое вмешательство способно только испортить человека, исказив его природу. Такие взгляды в полемике с энциклопедистами отстаивал Ж.Ж. Руссо, выступая против благотворного влияния культуры, в том числе прогресса науки и искусства, на человека.
Человек рассматривался как венец природы, ее высшее достижение, совершенство, но также и как некая аномалия, ошибка природы. Основанием для первой точки зрения кроме авторитета Библии служит представление о человеке как высшем звене эволюции биосферы, критерием которой является усложнение мозга, психики, появление абстрактного мышления, овладение почти всей территорией Земли, создание науки и техники.
Для второй же точки зрения в качестве оснований приводят, например, такой грустный факт: вся деятельность живой природы представляет антиэнтропийный процесс, т. е. процесс концентрирования, а не рассеивания энергии, в отличие от неживой природы, и только человек в процессе своей деятельности способствует росту энтропии, рассеивает энергию, накопленную биосферой Земли. Человек, обладая избыточной агрессивностью, как никакой другой вид животных уничтожает себе подобных. Вывод был сформулирован очень лаконично Ж. Ламарком более 150 лет назад: «Можно, пожалуй, сказать, что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной шар непригодным для обитания» [8, с. 442].
Надо заметить, что человек, развиваясь, перестал жить в непосредственном контакте с природой. То, что им создано или испытало на себе его непосредственное воздействие, иногда именуется второй или искусственной природой, и отношения с ней складываются также непросто. Как раньше на формирование психики человека влияла окружающая его природа, так теперь не менее важным стало влияние рукотворной среды обитания: например, архитектура может как способствовать развитию ребенка, так и помешать ему (психологами установлено негативное влияние глухих бетонных коробок спальных районов, которые не только ухудшают зрение ребенка, но и обедняют его эмоциональную сферу, повышают агрессивность).
Понятие культуры (от латинского слова «обрабатывать») первоначально родилось из необходимости отделить то, что прошло обработку человеком, от естественного, природного. Позже возникло множество определений культуры, дискуссий вокруг этой категории, но нас будет интересовать тот аспект, который выражает отношение к природе.
Итак, культура связана с обработкой человеком природы и постепенным выделением себя из нее. Такой подход со временем перерос в противопоставление человека природе. Для одних отход от природы стал синонимом отхода от дикости и варварства, для других – от чистоты и естественности.
У И. Канта культура связана с развитием не природных, а трансцендентных, собственно человеческих, нравственных ценностей. У Г. Гегеля понимание культуры дается через развитие человека в сфере мысли, развитие самосознания, т. е. культура находится в сфере духовного. Иной подход предложен К. Марксом: культура – сфера не только духовного, а полного развития человека. Через деятельность, которая служит основой понимания социальной действительности, способа жизни человека, осознается роль всего, созданного человеком. В предмете воплощается (опредмечивается) и сам человек, поэтому предметы становятся и феноменами культуры, внешней формой существования культуры. При таком деятельностном подходе культура и природа представляют уже не разделение и противопоставление, а единство.
При рассмотрении современной сложной ситуации во взаимоотношениях человека и природы важно учесть представление В. Виндельбанта (1848–1915) и Г. Риккерта (1863–1936) о культуре как о мире ценностей. Но прежде чем мы к этому подойдем, необходимо проследить, как развивались отношения человека и природы на протяжении человеческой истории.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Соотношение понятий «природа» и «культура»
Мир, в котором живет человек, представляет собой сложную систему «природа-общество», где культура функционирует на всех уровнях системы. Понятия «культура» и «природа» не мыслимы друг без друга и неразделимы, поскольку живая природа является естественной предпосылкой культуры. Человек, являясь и субъектом, и носителем культуры, объективно связан с ней.
В проблеме соотношения культуры и природы существует две точки зрения. Согласно первой человек не зависит от природы, состоит в натуральной связи с ней. Согласно другому подходу культура – это природа, осваиваемая человеком.
Понятия «природа» и «культура»
Дадим определение понятий «природа» и «культура». «Природа» как обобщающее понятие включает в себя все существующее, весь мир в разнообразии его форм, все, что создано естественным путем и существует независимо от воли людей. Данное понятие близко к понятиям материи и вселенной. Под словом «природа» также понимают совокупность природных условий существования человека. Таким образом, природа выступает как объективная, независимая реальность, которая предшествует социально-культурному существованию человека.
Под понятием «культура» изначально понимался процесс обработки земли (агрокультура). Цицерон же акцентировал внимание на деятельном начале, характеризуя культуру как «философию ума», «обработку человеческой души». В таком понимании культура охватывает все, что тем или иным образом преобразовано, создано, обработано, усовершенствовано человеком.
Таким образом различие понятий «культура» и «природа» заключается в следующем: культура – что-то созданное, преобразованное человеком, искусственное; природа – все натуральное, существующее независимо от человека.
Взаимосвязь культуры и природы
Природа является неотъемлемым и необходимым условием существования культуры. Родовая и телесная организация человека является объективным материальным началом. Следовательно, сама возможность бытия культуры задана природой. Культура – исходный пункт человеческого развития, а сам человек при этом – продукт естественной эволюции природы, биологическое существо. Культуру часто определяют как «вторую природу», т. е. искусственную. Данное понимание берет свое начало в античной Греции, когда Демокрит называл культуру «второй натурой».
Культура не устраняет значение природы для человека, не ликвидирует его отношение к ней, а сама выступает как специфическая для человека форма его связи с природой. Культура проявляется, прежде всего, в человеческом отношении к природе, возникающем в ходе истории.
Природа представляет собой исходный пункт человеческого развития. Предшествуя культуре во времени, она тем самым является постоянным и необходимым условием существования культуры. Природа является исторически самым ранним объектом культуропреобразующего воздействия, и не только как окружающий мир, но и как природная сущность самого человека.
Таким образом, человека можно рассматривать и как продукт самой природы — биологической эволюции, и как продукт культурной эволюции, причем в большей степени, чем первой. Разум — вот то эволюционное достижение, которое дает человеку коренное преимущество перед другими животными. Человек выступает единственным носителем сознания, который достиг уровня мысли.
Эволюция взглядов на проблему взаимосвязи природы и культуры
Процесс перехода от биологических закономерностей развития человека к культурным длился около 1,5 млн. лет и завершился появлением Homo sapiens – человека современного (35-40 тыс. лет назад). Начался процесс производственной деятельности по изготовлению искусственных орудий труда, передача необходимой для выживания информации, использование языка как способа негенетического кодирования этой информации и общения. Осваивались социальные отношения в организации существования человека, т. е. человек включился в новую стадию эволюции. Движущими силами этой эволюции стали коллективные творческие возможности человека, которые существуют и развиваются посредством культуры.
Такова общая схема биологической и культурной эволюции, в которой человек стал «точкой пересечения» природы и культуры. Природа стала той первоосновой, на которой сформировался человек. Как продукт природы, он, благодаря силе разума, оказался еще теснее связанным с природной мерой ответственности за те преобразования, которые приносит в нее.
В сознании первобытного общества существовал неразрывный образ человека и природы. Процесс развития рационального мышления и выделения человека из природы долго не получал завершения в культурах Индии, Китая, Японии и других стран. Природа считалась одухотворенной.
В системе античного мышления природа представлялась как подвижное, изменяющееся целое, и человек при этом не противопоставлялся природе, а мыслился как одна из ее частей. Впервые проблема гармонии человека с природой как идеал достойного человеческого существования была поставлена античной натурфилософией.
В средневековье природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, так как он в процессе творения был наделен божественным началом – душой. Кроме того, природа считалась и источником зла, которое человек пытался преодолеть или подчинить, при этом существовала борьба божественного начала – души с греховным природным началом – телом.
Однако природа мыслилась и как божественное творение, в котором сокрыто рациональное начало, что позволяло истолковывать познание природы как попытку раскрыть заключенный в ней божественный план. Такое понимание являлось предпосылкой для возникновения науки о природе – естествознания.
Антропоцентризм эпохи Возрождения поспособствовал выделению мира культуры из мира природы, которая рассматривалась как убежище от развращенной и порочной цивилизации, а переход человека от природного состояния к социальному является источником всех несчастий.
Таким образом, процесс сотворения природы прошел ряд этапов. Итогом его развития стало формирование биосферы. Термин «биосфера» был введен в научный оборот во второй половине XIX в. французским ученым Э. Реклю. Этим понятием обозначался растительный и животный мир Земли, ее живая оболочка. Биосфера включала в себя разнообразные биологические виды, которые взаимодействовали как между собой, так и с окружающей средой.
Человек тоже является частью биосферы земли. Однако человек выделяется из природы благодаря «общественному производству своей жизни». Это «производство» включает:
С усложнением форм человеческого бытия меняется и состояние природы. Она все чаще включается в орбиту практической деятельности человека, которая становится все более обширной. Возникает «вторая природа», искусственно созданная самим человеком – среда обитания.
Однако к концу XIX в. вследствие техногенного развития общества состояние биосферы ухудшается. Все более настойчивыми становятся призывы к «преобразованию», «покорению» природы. В первой половине ХХ в. одной из тенденций в развитии культуры становится отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей. Создание мощных средств воздействия на природу породило хищническое, варварское отношение к ней. Поэтому экологическая проблема является одной из глобальных проблем современности.
В начале ХХ в. наш соотечественник Владимир Иванович Вернадский (1863—1945) обосновал идею о нерасторжимости человека и природы. Ученый был твердо уверен в том, что, овладевая законами природы и совершенствуя технику, человек не только преобразует биосферу, но и принимает на себя ответственность за ее будущее. Основу учения В. И. Вернадского составило понятие биосферы как целостной оболочки Земли, населенной жизнью и качественно преобразованной живым веществом планеты. Высшую ценность эволюции биосферы, согласно его концепции, составляет «свободно мыслящий человек», личность. И эта личность утверждает себя не в ущерб разнообразию жизни биосферы, а лишь в гармонии с этой жизнью. Если же человек не осознает самого себя как носителя «организованной биосферы» и свою роль в повышении этой организованности, он станет разрушителем материальных и духовных основ своего существования.
Вернадский ввел в концепцию биосферы новое понятие «ноосфера». В его понимании, ноосфера – это сфера разума, преобразующего природу. В свою очередь, ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению и углублению, ибо человек, по мысли ученого, в полном объеме способен освоить весь космос. Согласно учению Вернадского, с возникновением человека и развитием его производственной деятельности к человечеству переходит роль основного геологического фактора всех происходящих на поверхности изменений. Переход в ноосферу ученый связывал с раскрытием творческого, созидательного потенциала человечества. Новую форму биохимической энергии он называл энергией человеческой культуры. «Русский космизм» характеризовался ярко выраженным гуманистическим, нравственным подходом к пониманию взаимосвязи человека и природы. В нем были возрождены традиции, берущие начало еще в античности, которые лежат в основе европейской цивилизации: единство и нерасторжимость природы и человека.
Вернадский был создателем учения антропокосмизма. В нем сущность природы (понимаемая как космическая) и деятельность человека в результате взаимодействия должны слиться в единую систему.
Культурологическая мысль постоянно возвращается к проблеме гармонизации взаимоотношения природы и культуры. Этому посвящены теории нового космизма (Н. Ф. Федоров, Л. А. Чижевский, В. И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден). Вместе с «ноосферой» Вернадского пришло понимание роли и места человека в единой системе развития материи, возникли предпосылки синтеза неорганической природы, органической жизни и человека.
Глобальные проблемы человечества
Другой, не менее грозной проблемой является экологическая катастрофа. Термин «экология» ввел в научный оборот немецкий биолог Эрнст Геккель (1834—1919). Им он обозначил «все внешнее но отношению к человеческому телу».
В XX в. резко возросла эксплуатация природных ресурсов, что неминуемо привело к изменению природного баланса и мощному загрязнению окружающей среды. Мир сотрясают природные и транспортные катастрофы, непрерывные выбросы вредных веществ в окружающую среду. Это приводит к ухудшению ландшафта и структуры почв планеты, исчезновению многих видов растений и животных, разрушает и генофонд самого человека.
Очень многие ученые высказывают мысль о том, что к необратимым экологическим катастрофическим процессам уже сегодня может быть отнесен процесс образования так называемых «озоновых дыр» в атмосфере. Другими словами, в мировом общественном сознании укрепляется мысль о том, что глобальная катастрофа уже разразилась. Живущие на планете люди являются свидетелями ее начала, но никак не могут ее предотвратить или хотя бы приостановить и окажутся последними представителями человеческой цивилизации на Земле.
К глобальным проблемам относятся: продовольственная, энергетическая, ресурсная. По сути своей, они являются компонентами или последствиями экологической и демографической проблем.
Для преодоления всего комплекса ситуаций, связанных с действием глобальных проблем, необходимо изменить мировосприятие людей, воспитать homo globulis — человека всемирного. Этот человек должен придерживаться следующих принципов:
Пришло время переосмыслить знаменитый тезис К. Маркса: «Философы лишь различным объясняли мир, дело заключается в том, чтобы изменить его». Задача ныне живущих состоит в том, чтобы, сохранить его, прежде всего как жизненный мир человека.
1.Афонин В. А., Афонин Ю. В. Теория и история культуры. Учебное пособие для самостоятельной работы студентов. – Луганск: Элтон-2, 2008. – 296 с.
2.Культурология в вопросах и ответах. Методическое пособие для подготовки к зачетам и экзаменам по курсу «Украинская и зарубежная культура» для студентов всех специальностей и форм обучения. / Отв. Редактор Рагозин Н. П. – Донецк, 2008, — 170 с.
СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:
Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями: