Что нужно делать чтобы спастись
«Что мне делать, чтобы спастись?»
«Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян. 16:16–17).
Такими словами начинается сегодняшнее апостольское чтение. Первые же строки его вызывают вопрос: с какой целью демон, живущий в прорицательнице, вдруг начинает «помогать» апостолам?
Отец лжи может говорить правду только для того, чтобы вызвать доверие сегодня, а завтра – обмануть. Таков излюбленный его прием, имеющий целью увести человека подальше от истинного Бога. Люди, обращающиеся сегодня за помощью к бабкам, колдунам, экстрасенсам, астрологам, обычно приводят в свою пользу один и тот же аргумент: «это работает». Да, работает, но кто работает? Нет лучшего доказательства бытия злых духов, как эта их «работа». «Работает» сегодня, чтобы погубить завтра; «помогает» в материальном и временном, чтобы лишить жизни духовной и вечной. Поэтому и вещал хитрый дух через бедную служанку: «сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения», хотя и знал прекрасно, какое «спасение» для него принесли апостолы.
«Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16:18).
Данный эпизод говорит нам о том, что проповедь христианства не нуждается в помощи из сомнительных источников. Истина вполне имеет силу свидетельствовать о себе и защитить себя. Такая неожиданная «реклама слева» не устраивала Павла, ибо в данном случае «святая правда подвергалась осквернению и благие слова исходили из нечистых уст со злым умыслом» [Библ. комментарий М. Генри]. И апостол демонстрирует действие истинного пути спасения, который заключается в сокрушении власти сатаны. Именем Христовым злой дух изгоняется.
«Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам. И, приведя их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять» (Деян. 16:19–21).
Новый оборот событий строится на противопоставлении: они – иудеи, мы – римляне. Тема собственно религии вытесняется национальным вопросом, поставленным ребром. И поднимается этот вопрос не в связи с истинным патриотизмом, но с чисто мирским подтекстом: «исчезла надежда дохода их». Не первый и не последний раз в истории национальный подъем используется в решении денежных вопросов и удовлетворения обычных человеческих страстей и амбиций.
«Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками и, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их» (Деян. 16:22–23).
Опять же совсем обычный случай: под крики «мы – римляне» начинают волноваться людские массы. Быстро находятся жертвы (как правило, невинные) и проливается кровь. Извечная логика бунта и революции.
Но вот появляется новый положительный персонаж. Это темничный сторож – один из многих образов добродетельных язычников, встречающихся в Писании. Живя рядом с Иудеями, язычники иногда превосходили их по чистоте жизни и доброте сердца и уверовали в их Мессию быстрее, чем сами сыны Израиля. Так же и сегодня живут рядом с нами как верующие, так и неверующие люди, и не менее часто бывает, что вчерашний атеист, живущий по-язычески, вдруг обретает глубокую веру и оставляет далеко позади «профессионального» христианина. Последний погружается в пропасть неверия, а у первого вырастают крылья любви к Богу и ближнему. Дивны дела Твоя, Господи! И неисповедимы пути Твои! Все бывает в Церкви. Поэтому и говорит Павел всякому верующему: «Не гордись, но бойся» (Рим. 11:20).
«Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду. Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели» (Деян. 16:24–26).
Великое дело – ночная молитва. Особенно если молитва хвалебная. Апостолы «воспевали Бога», говорит святой Лука. Не просили и не умоляли освободить их, но от полноты любящих сердец просто воспевали Творца. Удивительная вера! Удивительная преданность Господу! Вспоминаются слова современного проповедника: «Бог решает наши проблемы тогда, когда мы перестаем думать о них и начинаем думать о Боге» (о. Андрей Ткачев).
«Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали. Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь. Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе, и, выведя их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:27–31).
«Чем строже заключение, тем славнее чудо!» – говорит Златоуст, толкуя это место. А нынешнее чудо и вправду славное. Если мы вспомним похожее чудо – избавление из темницы Петра, то можем увидеть, что оно было направлено на помощь одному человеку – Петру. А здесь не только апостолы выходят из темницы, но сторож со своей семьей крестится. Там стражей ожидала казнь, а тут – спасение.
Стоит отдельно остановиться на поведении сторожа. Его реакция поразительна. «Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?» Эта фраза говорит о том, что в жизни сторожа тема спасения души занимала важнейшее место. Очевидно, что он давно размышлял на вечные темы, выходя за рамки общепринятого языческого отношения к религии как к форме умилостивления богов для земного благополучия. Его сердце желало Бога Живого, Истинного, его душа ясно осознавала необходимость в спасении.
Этот случай хорошо иллюстрирует богоустановленную логику спасения. Еще до прихода веры человек должен понять и прочувствовать, что он погибает. Погибает без Того, Кто способен уничтожить грех, Кто наполнит человеческое существование содержанием и смыслом. Правильно обдуманная жизнь должна поставить человека перед острой необходимостью в Искупителе. Человеку нужно увидеть и признать, что он, простите, негодяй. Только на основании этого понимания начинает строиться духовная жизнь. И только тогда – не раньше! – должна прийти вера. Вера в Спасителя грешников и Искупителя негодяев!
Иначе есть опасность переживания веры как атрибута душевного комфорта, как некоторой красивой и приятной части жизни. Можно полюбить церковное пение, запах ладана, красоту богослужения; завязать интересные церковные знакомства, прослушать сотни лекций, проповедей, прочитать гору книг. Но если я не припаду в глубине сердца своего к Богу и не скажу: «Что мне делать, чтобы спастись?» – никакой духовной жизни не будет. Поэтому только после исповедания сторожем своей нищеты духовной апостол Павел произносит самые великие слова на свете: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой».
Дееписатель продолжает рассказ: «И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:32–33).
Человек уверовал в Бога. Язычник стал христианином. Пронеслась по небу радость об одном грешнике кающемся.
В этом повествовании о темничном страже каждый христиан может увидеть свою собственную духовную историю. Годами, десятилетиями живет себе человек по стихиям мира сего. Закованная в кандалы неверия истина томится в темнице его сердца. Только иногда, в полночь, т. е. в часы темные, полные скорбей, можно услышать ее голос, который поет о Боге. Но по-настоящему мы просыпаемся только после сильного жизненного землетрясения, открывающего сердечные двери. Это может быть личная трагедия, или какая-либо яркая встреча, или еще что-нибудь, посланное Богом как последнее средство для нашей слепой и бесчувственной души. Иногда только после мощной встряски мы припадаем к истине и говорим: «Что мне делать, чтобы спастись?» И истина отвечает: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой».
Заканчивается сегодняшнее чтение словами о радости и братской трапезе: «И, приведя их в дом свой, предложил трапезу и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (Деян. 16:34).
Это уже о Царствии Божием, о вечной радости со всеми святыми и о Небесной Литургии, где Сам Спаситель будет пить с нами «новое вино» (Мф. 26:29).
Уже хочется замолчать. Когда человек находит Господа и Господь находит человека, слова иссякают. Ибо в сердце поселяется Тот, Кто Сам есть Слово. Как бы хотелось, чтобы и в наше сердце вошел Царь царствующих и Господь господствующих и трапезовал с нами. Будем же и мы, подобно темничному сторожу, ежедневно и ежечасно взывать: Господи! «Что мне делать, чтобы спастись?» И Он не замедлит с ответом…
О том, как спастись
Из записок старца
«Если желаешь получить Царствие Небесное, возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не сможешь жить по Богу».
«Если хочешь, чтобы вечное спасение было твоим главным делом, будь посреди этого мира как странник и пришелец».
«Рече Господь: Аще кто хощет по мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Лк 9, 23).
И сказанные слова Божией Материю преподобному Досифею: “Не ешь мяса, не пей вина, молись непрестанно и спасешися” (ав. Д.). Рече Господь: На кого возрю: токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис 66, 2)».
«Чадо мое о Господе! Знай себя, и будет с тебя».
«Будь глухой, немой и слепой в духовном виде — и спасешься».
«Убей в себе страсти гордости, пьянство, убийство, прелюбодейство, блуд и содомский грех, сребролюбие, честолюбие, зависть, ненависть к своему ближнему».
«Монах, не радевший о своем спасении, есть ругатель Божий. Лучше бы монаху сгнить во чреве матери своей, когда он не печется о своем звании».
«Некий брат спросил старца, говоря: “Скажи нам о спасении. Хотя ты говоришь о сем, мы не удерживаем, потому что горька земля наша”».
«Старец сказал: “Я хочу уничижения со смиренномудрием, нежели победы с высокомерием”».
«Брат спросил авву Макария: “Как спастись?” Старец ответил ему: “Будь как мертвый, подобно мертвым не думай ни об обидах от людей, ни о славе — и спасешься. Дóлжно избегать людей, прибывать в келии, непрестанно плакать о грехах, воздерживать язык и чрево. Это выше всех добродетелей”».
«Не презирай предстоящего тебе, ибо ты не знаешь, в тебе ли Дух Божий или в нем. Предстоящим же я называю того, кто служит тебе (из патерика)».
«Если хотите спастись, то избегайте людей».
«Если желаешь спасения, делай все то, что приводит к нему».
«Хранись, чтобы не говорить много с женщинами, в особенности с юными, да и немного говори, лишь по крайней нужде. Не имей любви с юным братом. Храни очи свои, чтобы не воззреть на свое тело, когда снимаешь с себя одежды. Не живи в том месте, где ты согрешил пред Богом впадением в блуд: потому что в этом месте покаяние будет для тебя неудобно. Соблюдай эти заповеди — и спасешься».
«Пошел авва Даниил с учеником из скита в Фиваиду. Авва Аполлос и отцы обители вышли навстречу ему за седмь поприщ от монастыря своего. Их было более пяти тысяч, они пали ниц и лежали на песчаной равнине, ожидали, подобно лику Ангелов, старца, чтобы принять его как Христа. Одни подстилали под ноги его одежды свои, другие подстилали свои куколи, и видны были из очес их потоки слез. Авва Аполлос поклонился старцу седмь раз, они приветствовали друг друга с любовью. Братия просили старца сказать им слово спасения. Отец Даниил повелел ученику своему: “НАПИШИ СЛЕДУЮЩЕЕ: ЕСЛИ ХОТИТЕ СПАСТИСЬ, СОБЛЮДАЙТЕ НЕСТЯЖАНИЕ И МОЛЧАНИЕ. НА ЭТИХ ДВУХ ДЕЛАНИЯХ ОСНОВЫВАЕТСЯ ВСЕ МОНАШЕСКОЕ ЖИТЕЛЬСТВО”».
Издательство Сретенского монастыря, 2014. Серия «Подвижники благочестия XX века»
Чтобы захотеть спастись, надо понять, что погибаешь
Спасение — единение с Богом в вечной жизни — самое важное, к чему нас призывает Церковь. Это то, к чему должен стремиться каждый христианин — получить добрый ответ на Страшном Суде. О спасении просим мы в утренних и вечерних молитвах и когда приступаем к Таинствам. В последовании ко Святому Причащению есть такие слова: «Благо есть полагати во Господе упование спасения моего». Но так ли крепко наше упование? Так ли часто мы задумываемся о нашем спасении, как оно того заслуживает? Об этом наш разговор с игуменом Нектарием (Морозовым).
 |
— Мы каждый день молимся о спасении, но на самом деле с трудом представляем себе, что нас ждет в вечной жизни. Другое дело — когда мы молимся о земных благах: о здоровье, счастье, благополучии близких, успехе в делах — порой это волнует нас гораздо больше, чем наша посмертная участь. Как научиться думать о спасении?
— Действительно, для того, чтобы человек мог по-настоящему молиться о своем спасении, он должен сначала увериться в том, что он погибает. Чтобы это ощущение собственной погибели — не здесь, на земле, вследствие каких-то временных бедствий и несчастий, а, что гораздо страшнее, в вечности — стало состоянием его сердца.
В стихотворении убиенного иеромонаха Василия (Рослякова) — в переложении одного из псалмов — есть такие слова: «Подскажи мне, Владыка, кончину мою, приоткрой и число уготованных дней, может, я устрашусь оттого, что живу, и никто не осилит боязни моей».
Это самое главное — чтобы человек устрашился оттого, что живет в погибели, в смерти, в отчуждении от Бога, и чтобы этот страх — навсегда оказаться чужим для Бога — помог ему преодолеть все те соблазны и искушения, которыми он в течение жизни соблазняется и искушается.
— Но чаще всего человек просто боится смерти.
Бывает так, что это понимание человеку не то чтобы дается, а постепенно приоткрывается через какие-то события. Когда человек боится смерти, болезни, находится в скорбных обстоятельствах, он немного отрезвляется, отвлекается от тех прелестей, которые есть во внешнем мире. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается».
— Как нужно молиться о спасении?
— Святитель Феофан Затворник перед тем, как начать молиться Богу, читать утренние или вечерние молитвы, в которых содержатся самые главные прошения о том, что нам необходимо, советовал сначала вспомнить о Том, к Кому ты обращаешься, и потом понять, о чем ты просишь. И многие наставники молитвы Иисусовой говорили, что перед тем, как притекать к ней, нужно поставить себя перед лицом Божиим, а потом задуматься, в каком состоянии мы находимся. Ведь когда мы открываем Евангелие и читаем то, что заповедовал нам Господь, если мы честны перед самими собой, то мы не можем не понять: ничего доброго нас по тому, как мы живем, не ожидает. И мы должны ощутить всем сердцем, что по своим делам, по своим мыслям и чувствам, по всему тому, что в нас есть, мы не заслуживаем спасения. Есть только милость Божия, и кроме нее нам надеяться не на что.
Участь наша не решена. Поэтому нужно, молясь, поставить себя пред судом Божиим и понимать, что ответ на слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» может быть «Помилую», а может быть и «Не помилую». И нужно не только молиться, но и жить в ожидании этого ответа.
— То есть мы должны постоянно думать о спасении?
— В книге современного греческого писателя архимандрита Херувима (Карабеласа) «Ностальгические записки из удела Божией Матери» есть рассказ об одном святогорском монахе, который был занят только одним вопросом, и кого бы ни встречал на своем пути, подходил ко всем и с болью спрашивал: «Как ты думаешь, мы спасемся?». И если в его сердце появлялась надежда на спасение, он бывал более радостен и весел, чем обычно, а когда эта надежда исчезала, он совершенно погружался в скорбь.
— Получается, это самый главный вопрос для христианина?
— Безусловно, это самый главный вопрос. Когда человек находится на грани жизни и смерти, что для него самое важное? А ведь мы находимся на грани между вечной жизнью и вечной смертью. И непонятно, по какую сторону этой грани мы окажемся… Вся наша жизнь как раз и зависит от того, становится ли этот вопрос для нас самым важным. Потому что каждое решение, которое мы принимаем, каждый выбор, который мы делаем, будет обусловлен отношением к этому вопросу.
— Евангелие — это та книга, которая рассказывает нам, что нужно сделать, чтобы обрести спасение?
— Евангельские заповеди сообщают нам о том, о чем знает, но нередко молчит наша совесть. Потому что нет ни одной заповеди, которую бы здоровая, до конца не убитая грехом человеческая совесть не воспринимала как что-то свое. Бывает так, что человек, никогда ранее не читавший Евангелия, открывает его и понимает, что все это он давно знает и давно слышал, настолько это естественно для человеческой души. И какими бы испорченными мы ни были, где-то в глубине нашей души живет то, что мы находим в Евангелии, живет само Слово Божие. А Слово Божие — это Сам Господь.
Если мы начинаем исполнять евангельские заповеди, мы не только облегчаем свою душу, очищаем ее от страстей, но, самое главное,— мы учимся любить Христа. Мы обретаем тот дар любви к Богу, который нам так необходим, который и является для нас подлинным спасением. Все наши труды и усилия направлены на то, чтобы научиться Его любить, точнее — откликнуться любовью на Его любовь. Мы должны не говорить о своей любви к Богу, а доказывать ее делами, подтверждать всей своей жизнью. И Евангелие дает нам ответ, как это можно сделать.
Почему не спасаются теплохладные и почему спасаются грешники, которые раз за разом падают, но поднимаются и в покаянии раздирают душу в клочья? Потому что они прибегают ко Христу, без Которого не могут жить и Которого любят всем сердцем.
— С одной стороны, спасаться легко, потому что мы знаем, что для этого нужно делать, а с другой стороны — очень тяжело, потому что по-настоящему любить кого-то, кроме себя, трудно.
 |
— Для начала нужно понять, чего мы хотим. Потому что для удовлетворения своей страсти, для достижения каких-то внешних целей мы нередко готовы пройти сотни километров пешком, готовы все преодолеть и смести все препятствия на своем пути. Мы на многое готовы ради того, чего по-настоящему сильно хотим. И здесь нужно вернуться к вопросу о том, что для нас является самым важным — если это дело спасения, тогда спасаться легко. Если же это не так, тогда спасаться труднее.
Хотя, разумеется, существуют естественные причины, которые обуславливают затруднительность пути ко спасению,— это состояние падшей человеческой природы. Это как если бы мы получили некий сад, который весь зарос сорняками. Мы их выдергиваем, но сама почва такова, что постоянно будет эти сорняки плодить. Кто-то непрестанно трудится, выкорчевывая эти сорняки, кто-то начинает унывать, потому что приходится постоянно делать одно и то же, а кто-то от малодушия в какой-то момент начинает заниматься более приятным делом.
Есть и другая трудность… В деле спасения не нужно преодолевать никаких расстояний, внешних препятствий, не нужно бороться с людьми. Нужно бороться всего лишь с одним человеком, который стоит у нас на пути,— с самим собой. Если мы идем к Богу и нам кажется, что мы на чем-то споткнулись и во что-то уперлись, то это значит, что мы уперлись в самих себя. Происходит некое раздвоение, разрыв между тем, что в Священном Писании называется ветхим и новым человеком. При этом наша воля склоняется то на сторону ветхого человека, то на сторону нового. И тот, к которому она склоняется, становится сильнее. Поэтому в этой борьбе то один берет верх, то второй, то один воскресает, а второй угасает, то наоборот. Кого мы в итоге поддержим — тот и победит.
— Можем ли мы думать о том, что нас ждет в вечной жизни, представлять себе, что такое рай и ад?
— Представлять себе вечную жизнь в образах, предаваться мечтаниям о ней наставники аскетического делания категорически запрещают, потому что враг может увлечь человека фантазиями, и если человек достаточно впечатлительный, то он легко может впасть в то состояние, которое называется прелестью, и повредиться рассудком.
Мы не знаем, что такое рай и ад, мы не представляем, как они выглядят, потому что реальность иной, вечной жизни настолько не похожа на нашу реальность, что о ней невозможно рассказать известными нам словами. Даже те святые, которым Господь даровал опыт пребывания в райских обителях, если и употребляли какие-то земные образы и сравнения, понятные и знакомые для нас, то делали это только для нашего наставления и назидания.
При всем своем красноречии апостол Павел не мог сказать иначе, чем: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Это то, что ощутило его сердце и что он даже не попытался передать словами. Как говорит преподобный Исаак Сирин, слова — орудия сего века, молчание же — таинство века будущего. То, что ожидает нас в грядущем, словами не выражается.
— Должны ли мы думать о спасении других, или нас должна волновать только собственная участь? Что делать, если наши близкие не задумываются о спасении, не стремятся к нему? Будет ли для нас раем место, где не будет тех, кого мы любим?
— Поскольку мы сейчас находимся не в той жизни, в которой больше ни о ком не сможем думать, кроме Бога, потому что только к Нему будет устремлено тогда наше сердце, а в этой жизни, то если мы кого-то любим, как мы можем о нем не думать? Наше сердце не может не болеть о близких нам людях. Если бы четыре друга не переживали о своем несчастном расслабленном товарище, они бы не принесли его ко Христу (см.: Мк. 2, 3–5). И если бы их сердце не болело о нем, Господь бы его не исцелил. Потому что, как учат нас святые отцы, Он исцелил его ради их веры.
Порой Господь не совершает видимых, зримых, ощутимых чудес в отношении наших близких именно по той причине, что мы унываем, отчаиваемся, наше сердце становится бесчувственным. Но, как говорит святитель Феофан Затворник, Бог ищет любого повода, чтобы помиловать человека, даже если тот отчаивается в своем спасении.
В той, вечной, жизни, по слову апостола, мы не будем задавать вопросов, которые нас обычно волнуют. Так, когда Иов страдал и бесконечно задавался вопросами: «Почему Господь меня оставил? Почему я страдаю?», а его друзья давали ему благочестивые объяснения, которые его не удовлетворяли, Господь явился ему, и в сердце Иова не осталось вопросов. Господь Сам стал ответом на все вопросы (см.: Иов, 38–42).
То же самое произойдет с теми, кто сподобится участи спасенных. В тот день Господь отрет всякую слезу с лица людей. И среди великой радости не останется места скорби.
— Существует такое мнение, что атеисты творят добро просто так, а верующие — в надежде на спасение. Можно ли спастись, совершая добрые дела, но не веря при этом в Бога?
— Надо еще разобраться в том, ради чего мы совершаем те или иные добрые поступки. Многие наши поступки питаются гордостью и тщеславием, мы делаем что-то, чтобы проявить себя. А перед Богом настоящую цену имеет только то, что человек делает ради Христа, а не ради достижения каких-то суетных целей.
Если человек чувствует то же, что чувствовал Христос, когда видел страдающих, недужных и бесноватых или когда плакал о судьбе Иерусалима и живущих в нем, если его сердце хотя бы еще только начинает чувствовать то же самое, то он мимо Христа пройти не сможет. Потому что на земле не было человека лучше, чем Иисус Христос, а подобное тянется к подобному.
Что происходило с теми мытарями, блудницами, разбойниками и грешниками, которые встречали на своем пути Христа, все бросали и шли за Ним? Что они видели в Нем такого, что заставляло их оставить прежнюю жизнь? Ведь они шли за Ним не из-за чудес, не в надежде получить какие-то земные блага. Святитель Николай Сербский говорит, что встреча со Христом пробуждала в них то, что было родственно Христу, то, что оставалось еще в них хорошего.
Но Вы спрашиваете, можно ли спастись, совершая добрые дела и не имея при этом веры. А я спрошу по-другому: а что человеку, о котором его дела говорят, что он человек хороший, мешает прийти ко Христу? Что стоит между ним и Христом? Господь говорит о Себе как о камне (см.: Мф. 21, 42–44) — том камне, столкновение с которым сразу проявляет, что в человеке, какой он на самом деле. Не может человек, по-настоящему хороший, отвергнуть Христа, а если отвергает, то что-то в нем на самом деле не хорошо. И еще. Что такое спасение? В чем оно заключается? Не в сумме добрых дел и качеств, а в единении со Христом. Он есть наша жизнь и наше спасение. И отсюда вопрос: разве можно спастись, от спасения отказавшись? Ведь и спасение, и гибель — наш выбор, реализация самого великого и одновременно самого страшного дара, которым наделил нас Господь,— свободы.
— Многие считают, что если уж блудницы, мытари и разбойники спаслись, то мы тоже спасемся, ведь мы не хуже их…
 |
— Они спаслись не потому, что были хуже или лучше нас, а потому, что сделали колоссальный рывок, вырвались из своей привычной жизни. Они увидели Христа и поняли, что Он — Тот, ради Кого стоит все бросить. А мы, при том, что считаем себя лучше их, на самом деле гораздо хуже. Да, Закхей был мытарем, вымогал деньги у людей. А мы в своей жизни, может, ничего и не вымогали, но наверняка что-то похищали (пусть мелочь), и кого-то обманывали (пусть не в чем-то особенно важном), и кого-то притесняли (пусть не очень сильно). Но для нас наши грехи менее очевидны, чем грехи других. Мы не готовы сделать этот рывок, бросить все, изменить себя и идти за Христом. Мы не ощущаем своей погибели. У покойного архидиакона Романа (Тамберга) в одной из песен есть такие строки: «И радость обретенного спасения доступна лишь тому, кто погибал». Очень правильные слова, но я бы еще уточнил: доступна эта радость лишь тому, кто не только погибал, но и сознавал свою погибель. Как показывает опыт, это не одно и то же.
— Существует и такое мнение, что спасение — скучное, неинтересное занятие.
— Так может показаться из-за того, что содевание нашего спасения порой состоит не из каких-то ярких, красивых подвигов, а из повседневного труда, верности и преданности Богу. Из того, чтобы не съесть котлету в постный день, проявив тем самым полное безволие и безразличие к установлению Церкви, чтобы кого-то не осудить, чтобы встать утром и помолиться. Но из таких «мелочей» состоит только внешняя сторона спасения. Внутреннее наполнение не может быть скучным и неинтересным. Напротив, скучно и неинтересно все, что происходит с человеком тут. Вот он встал, почистил зубы, съел что-нибудь вкусное, а потом подумал: я и вчера это делал, и сегодня делаю, и завтра буду делать то же самое. И нельзя сделать ничего такого, что бы имело вечное измерение.
Спортсмен стремится к высокому результату, достигает его и становится… инвалидом. Чиновник хочет стать видным политическим деятелем, добивается своего, а потом о нем все забывают… Есть только одно, что спустя и годы, и века остается с человеком,— это Бог, благодать, которую человек стяжает в своем сердце. Ведь стяжание Духа Святого было целью не только преподобного Серафима Саровского, и не для него лишь одного цель эта оказалась достижимой.
Скучным и неинтересным «процесс спасения» может показаться лишь тому, кто смотрит на все его составляющие без Бога. Если же Господь входит в жизнь человека, точнее — если человек сам, по собственной воле впускает Бога в нее и не противится Ему, то в ней не остается ничего скучного, ничего неинтересного. Господь заполняет ее без остатка.
— Если попытаться вывести краткую формулу спасения, то какой она будет?
— Такая формула, как я уже сказал, существует: спасение — это Сам Господь. Мы знаем, что Он любит нас. Нам нужно только ответить любовью на Его любовь.