Что носили язычники на шее

Войдите в ОК

Вы что англичанин? Слушаете перевод слова язычник с английского. Вот это почитайте:Сегодня многие ошибочно называют себя «язычниками», но человек не может
быть сам для себя инородцем и иноверцем.

«Язычники» в
словарях

1. Язычники – чужестранцы,
иноплеменники, чужеземцы, представители чужого народа, с чуждыми верованиями,
традициями и культурой (Старославянский словарь. Москва. 1894).

* Т.е. ещё во времена Александра III и Николая II люди знали, что язычник –
это представитель чужого народа.

2. Язычники — враждебные
славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов (Руские
Веды. Приложение. Москва. 1992, стр. 287).

Язычник – это инородец или изгой

Инородец. Раньше понятия
«народ» и «язык» были тождественны, народ имел единый язык (др.-слав. Ѧзыкъ –
«езык»), поэтому представитель народа был ЯЗЫЧЕ, а язычник – это инородец, т.е.
иной язык, иная Вера, культура и пр.

Изгой. Также язычником
называли изгоя (преступника). Если славянин неоднократно нарушил Кон или
совершил серьёзное преступление, то его изгоняли из Рода и Общины, т.е. он
становился изгоем, язычником (ЯЗЫЧЕ с отрицанием НИК — языче никакой). Так
славяне очищали общество от преступников, сохраняя нравственное и физическое
здоровье своих Родов.

Образ слова «язычник»
зависит от написания:

Ѧзычѣникъ (с буквицей Ять) – изгой из нашего Рода.

Ѧзычьник (с буквицей Ерь) – инородец.

О ЗНАЧЕНИИ СЛОВА ЯЗЫЧНИК

23. Сберегите ваши Капища и Святилища от поругания язычников, если не сбережете вы Святыни Святой Расы.
и Веру Предков ваших, посетят вас годы горести, да обиды со страданиями.

Источник

Самые популярные славянские обереги и их значение

Во все времена славяне старались оградить себя и своих близких от зла, проблем, наговоров, болезней и душевной тревоги при помощи оберегов.

Если коснуться истории, то древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому славянские обереги всегда были с солярными знаками, основная задача которых это защита человека их носящего. Не стоит думать, что защитить человека может любой оберег, ведь универсальных вариантов, как, например, в христианстве, нет.

Для того чтобы оберег служил надежной защитой, его необходимо правильно подобрать. Одним из ярких примеров славянских оберегов (индивидуальных) можно считать солнечный знак валькирии, который носили только славянские женщины, заботившиеся о защите своего рода и семьи. Обереги славян издавна предназначались для создания своеобразного защитного экрана человека, дома, семьи от всевозможных неприятностей, болезней и бед.

Каждый славянский оберег индивидуален, поэтому важно подбирать его не только по красоте, но и значению. Выбор оберега – это процесс сложный, требующий не только определения критериев красоты, но и базовых знаний относительно того или иного вида, который станет настоящим помощником, а не очередным модным аксессуаром.

Славянские обереги для женщин

Как правило, женщина носила несколько оберегов, направленных на разные уровни защиты. Традиционно изготовлением амулетов занималась самая старшая женщина в роду. В моменты создания украшений женщина должна была находиться одна в укромном месте, где ее никто не побеспокоит и не отвлечет от единения со своими мыслями. Также славянские символы наносили в виде вышивки на одежду.

Славянские обереги для мужчин

Славянские мужские обереги отличаются от женских своим действием, ведь в древние времена они защищали славян во время охоты и сражений, приносили удачу и хранили здоровье. Мужские обереги, по традиции, изготавливались из меди или серебра. Носили их в виде кулона или браслета. Также обереги вышивали на одежде или делали гравировку на оружии.

Самой большой силой обладали амулеты, изготовленные матерями или женами, их сила любви, чистые помысли и невероятная вера заряжали оберег. В легендах и мифах можно встретить упоминания об оберегах, которые были сплетены из женских волос (жен или матерей). Совершенно особенной силой обладали клыки, когти животных, которых победил мужчина. Их носили на шее в качестве оберега.

Алатырь

Символ Алатырь – символизирует основу мироздания. Именно в нем скрыты все законы Вселенной. Этот символ наделен мощной силой, защищает от негатива не только своего владельца, но и весь род. При помощи этого символа Боги общаются с простым народом, передавая важные послания.

Валькирия

Символ Валькирия имеет важное значение в религии славян, хотя само слово имеет скандинавское происхождение. Наиболее актуально использование этого символа для воинов. Согласно скандинавской мифологии девы Валькирии были воительницами, спутницами самого бога Одина. Девы Валькирии помогали Одину, забирали с поля сражения убитых воинов, помогали тем, кто ещё сражается, придавая им храбрости. Славяне старались не воевать друг с другом, поэтому образ Валькирии, взятый из скандинавской мифологии, являлся для них не агрессивным символом, а сильным защитным оберегом. Для славян Валькирия символизирует вечную жизнь, защиту родной земли от войны.

Валькирия имеет качества, которые должны быть развиты у настоящего воина: мужество, честь, справедливость, благородство. Поэтому чаще всего оберег с этим символом носили воины, которые имели эти черты или хотели развить, укрепить их в себе. Валькирия помогает закалить характер, усилить внутреннюю энергетику, одержать победу в сражениях.

Грозовик

Символ Грозовик для славян был защитным оберегом от негативного воздействия стихии. Славяне верили, что этот символ способен призвать на помощь бога Перуна, который помогает получить власть над силами природы. То есть с помощью этого символа славяне могли контролировать поведение погоды, спасаясь от грома, молний, сильных дождей и снегопадов. Изображение славянского Грозовика наносилось на жилища людей и на храмы, а также на воинскую атрибутику.

Мощная энергетика Грозовика направляет своих обладателей к новым свершениям и победам. Он помогает победить всех врагов, одержать победу в сражениях. Его рекомендуется использовать всем мужчинам, чья работа связана с соприкосновением со стихиями. Например, он будет полезен морякам, пилотам, пожарникам, кузнецам и многим другим людям, взаимодействующим с силами природы.

Дерево жизни

Дерево жизни для славян является символом, объединившим в себе все представления о мировом устройстве. В нем соединены все составляющие мироздания, при том находятся они в тесной связи. Дерево жизни имеет связь ещё и с памятью Рода. Корни дерева — это олицетворение предков.

Звезда Лады

Оберег Звезда Лады — весьма популярный знак, часто встречающийся в быту славян и в их защитных оберегах. Славяне верили, что он оберегает человека от воздействия всех тёмных сил. Название этого талисмана связано с именем богини Лады. Символ, заключенный в круг в виде Солнца — яркий, живой, всепобеждающий, рассеивающий тьму и обличающий пороки.

Славяне верили в то, что женщина, носящая этот оберег, обретет мудрость и спокойствие. Сможет обрести силу и получить удачу во всех делах. Однако, всё это магическое воздействие оберега будет эффективно «работать», только если его обладательница чтит свой род и разделяет веру своих предков.

В Звезде Лады сосредоточена мудрость веков и сила поколений. Осознавая могущество своих предков, человек и обретает уверенность в своих силах. Этот оберег может стать прекрасным талисманом для женщины и для её жилища.
Колард

Славянский оберег Колард – является символом благополучия, достатка для молодых. По традициям наших предков, его дарили на второй день свадьбы в виде вышивки.

Чтобы этот огненный знак работал в полную силу, его вышивали на полную луну. После свадебного торжества, молодые начинали новую жизнь, формируя свои взгляды на основе мировоззренческих аспектов. По традициям этот оберег получала невеста.

Так как именно ей предстояло вынашивать чадо и рожать здоровых и красивых детей. Потому этот оберег несет сакральный смысл для свадебного пиршества. Он награждает супругов мудростью, опытом и заветами. Кроме того, оберег несет глубокое значение для будущего потомства, очищает род и притягивает лучшие качества для будущего поколения.

Коловрат

В символе Коловрат заключена великая сила. Славяне использовали его для установления связи со своим Родом. Считалось, что Коловрат раскрывает тайны Вселенной, символизирует ход солнца по небосводу и говорит о взаимодействии важных славянских богов. Эти боги: Перун, Сварог и Даждьбог.

Этот обережный символ помогал всем славянам, защищая их от всякого зла и стихийных бедствий. С его помощью жрецы устанавливали связь с богами. Для того, чтобы Коловрат защищал их, славяне изображали его на своих одеяниях и использовали в бытовом орнаменте. Само название Коловрат тоже содержит в себе глубокий смысл. «Коло» в расшифровке со славянского языка означает круг. И поэтому Коловрат и изображается в виде колеса. У этого колеса восемь лучей, движущихся в едином направлении.

Коловрат напоминает солнце, он указывает то, как движется солнечный диск, говорит о вечном движении солнца. Коловрат олицетворение самой жизни, которая и есть вечное движение.

Ладинец

Символ Ладинец очень часто изображался на бытовых предметах древних славян. Его изображение часто встречается на различных изделиях из керамики, на бытовых предметах из латуни, а также в архитектуре. Широко применялся Ладинец и в качестве узоров на женской одежде. Функции этого оберега защитные. Так как он является женским символом, то на мужской одежде его не использовали.

Символ Ладинец подходит в качестве оберега женщинам разных возрастов. Славяне верили, что молодым девушкам этот оберег помогает встретить своего суженого, удачно вступить в семейный союз и родить здоровых детей. Женщинам постарше этот символ помогал поддерживать мир в семье, укреплять в ней любовь и взаимопонимание.

Лунница

Древние славяне с особенной любовью и почтением относились к солнцу и луне. Луна традиционно считается покровительницей женщин, поэтому оберег Лунница создан специально для представительниц прекрасного пола. Лунница — славянский оберег, который был непременным атрибутом в гардеробе каждой женщины. Луна вышивалась на одежде и изображалась на женских украшениях.

Лунница символизировала плодородие и охраняла женское здоровье. Славяне верили, что покровительницей оберега является Мара — богиня плодородия. Лунница дарит женщинам здоровье, мудрость, терпение, помогает при родоразрешении. Часто подвеска Лунница преподносилась как главный подарок девочкам к дню рождения. Наши предки верили, что этот оберег защищает девочку от негативных воздействий, помогает осознать женскую природу и раскрыть потенциал. Оберег Лунница изготавливалась в разных видах: как сережки, элементы головных уборов, в виде подвесок или вышивки на платьях. Считалось, что если носить Лунницу на шее, то произойдёт соединение женской силы с энергией луны.

По славянской традиции женщины не выходили из дома, не надев талисман, ведь он защищал их от дурного и даровал мудрость. Важно было носить этот символ беременным женщинам, оберегал и защищал маму и малыша от всех злых сил, помогал при родах. Беременные женщины носили Лунницу на поясе.

Рожаница

Оберег Рожаница несет в себе мощную женскую энергию, энергию сотворения. Этот оберег — символ плодородия.

Оберег Рожаница являлся обязательным элементом на материнской рубахе. Этот символ был изображен на повседневных рубахах, на рубахах для родов и для укутывания новорожденного. Также Символ Роженицы был вышит на полотенцах и других предметах, которые использовались при родах.

Этот оберег гарантировал то, что роды пройдут легко и на свет появятся здоровые и крепкие дети, которые смогут перенять от своего Рода всё лучшее. Но эффективность этого оберега напрямую зависит от душевной чистоты самой женщины, от того, насколько она добра и праведна. Рожаница защищает мать и её детей от всех негативных влияний (от сглаза, порчи, болезней).

Свадебник

Свадебник представляет собой мощный оберег, символизирующий единство двух Родов. Его вышивали на одежде жениха и невесты. Такой знак обозначал слияние тел и душ, духовное слияние влюбленной пары и крепкий союз двух Родов. Можно сказать, что Свадебник указывает на переплетение судеб и жизней влюбленных, указывая на то, что они теперь связаны друг с другом «узелками», которые невозможно разорвать. «Узелки» — это объединение двух нитей, двух Родов, в одно целое. И это целое отныне неделимо и священно.

Оберег Свадебник символизирует единство двух начал, мужского и женского, огненной и водной стихии. На эти стихии указывает цвет вышивки Свадебника: она выполнена из красного и синего цвета. Свадебник означает нерушимый союз. Не случайно этот символ состоит из восьми лучей.

Яровик

Яровик представляет собой сильный оберег, который наши предки, славяне, использовали для защиты своего здоровья и живого имущества. Он помогает сохранить дарованные природой богатства (например, урожай) от разрушения, воровства и гибели. Также оберег Яровик использовался в качестве защитного оберега для защиты от болезней домашних животных (коров, свиней, кур, овец, лошадей).

Верили в его силу и при защите своего имущества от воров, от пожаров и прочих неприятностей. Славяне верили, что символ Яровик накапливает в себе энергию солнца, направляя её на успех и процветание всего рода. Для того, чтобы защитить зерно от воров, Яровик изображался на амбарах, где оно хранилось. При этом славяне верили, что этот оберег защищает урожай не только от воров, но и от грызунов, вредителей, и от различных несчастных случаев, связанных с неблагоприятными погодными условиями. Яровик также наносили на постройки, где жили животные, тем самым надеясь защитить их от болезней.

Источник

Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов

Гайдуков А.В., Скачкова Е.Ю. Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов (по материалам социологического исследования) // Знаки и знаковые системы народной культуры-2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29-30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург. – СПб., 2019. – С. 282-293. –

Гайдуков А.В., Скачкова Е.Ю.
Одежда и священные знаки
в воззрениях современных родноверов
(по материалам социологического исследования)*

Настоящая работа представляет первичные результаты исследования использования, значения и места народной одежды и узоров (священных знаков) у последователей современного русского/славянского язычества. Несмотря на неоднозначность и полемичность языка данного исследовании мы будем понимать под понятием «язычество» дохристианские и нехристианские религиозные и культурные традиции, исторически запечатленные в народных представлениях (мировоззрении и поверьях), действиях (обрядах, выражениях) и предметах народной культуры (в данном случае – в особенностях одежды, её частях, узорах, а также придаваемых им значениях). Обычно «языческое» в русской народной культуре оказывается тесно и неразрывно переплетено с «православным» и «христианским», проявляясь в формах синкретического «двоеверия» или «народного православия», значительно расходящихся с догматическим христианским богословием. Под «новым язычеством», в отличие от исторического, мы будем понимать современное язычество, воссоздаваемое жителями городов и проявляющееся, в первую очередь, на уровне неавраамического вероучения (мировоззрения), переосмысленной и дополненной народной обрядности, её древних и новых языческих знаков.

Под «родноверием» в данном исследовании будут пониматься различные проявления славянского и русского нового язычества, отмеченные опрашиваемыми в ответах на вопрос о самоназвании как собственно «родноверие», так близкие по культурной принадлежности «Славянская традиция», «Русская вера», «Вера предков», «Родная вера» и пр. последователей родноверия называют родноверами. Общим понятием «Асатру» (от исландского Ásatrú – «вера в асов») здесь будут названы различные варианты «Северной Традиции» – скандинавского, германо-скандинавского язычества, в том числе одинизм, вотанизм, локианство, рёкатру, тротт и близкие им последователи данных направлений Последователей Асатру называют асатруа. Понятие «викка» (от английского wicca – «ведьмовство») охватывает широкий круг современных ведьмовских/колдовских практик, обычно не связанных с культурой какого-либо одного народа. Последователей викки обычно называют викканами.

На обрядах, проводимых современными язычниками можно встретить большое разнообразие народных сряд и справ с узорами, связанных с особенностями их исповедания. К сожалению, их изучению было посвящено всего несколько работ [1; 2]. Под срядой понимается девичий, женский и бабий убор, включающий одежды, поясной убор, украшения, головной убор, обувь; справа – мужской убор.

Цель исследования – выяснить, какая народная одежда носится в современности, в первую очередь родноверами, установить её соответствие историческим образцам, как на уровне внешнего вида, так и на уровне значения, определить роль и понимание одежды и знаков в современном язычестве.

Характеристика исследования. Ассоциация экспертов, научных работников и специалистов «Центр исследований и экспертиз “ЭТНА”» (до 2018 г. – Центр религиоведческих исследований «Этна») на протяжении пяти лет проводит опросы участников народных гуляний, проводимых Союзом славянского наследия «Крина» в Ленинградской области, а также опросы современных язычников и родноверов на праздниках и в социальных сетях. В этот раз для исследования были выбраны три целевые аудитории, среди которых в сентябре и ноябре 2019 г. было проведено три схожих опроса:

1) участники народных гуляний «Славянский Спас» 22 сентября 2019 г. – «практикующие», представляющие смешанный вероисповедный состав (опрос охватил 32 человека – около 70% из 50 участников праздника);

2) посетители сайта «ПАНТЕОН» (https://pantheon.today; прежнее название «Paganka.blog») – «практикующие» или «теоретизирующие» современные язычники различных направлений (опрос проводился с помощью приложения «Анкеты» ВКонтакте, размещённого в группе «ПАНТЕОН. Язычники России» ВКонтакте (https://vk.com/p_a_n_t_e_o_n) и собрал на конец ноября 200 ответов);

3) участники народного гуляния «Царскосельская вечерина» в Санкт-Петербургском аграрном университете – преимущественно православные (не-язычники), участники песенных коллективов (опрос проводился в сети Интернет с помощью анкеты, составленной в Google-формах и собрал 32 ответа).

Первой задачей стало выявление исповедальной принадлежности опрашиваемых.

В первой выборке, среди участников «Славянского Спаса» более половины (56,25%) могут назвать себя язычником, а менее трети (28,13%) – нет. На основе их самоопределения, а также с учетом косвенных признаков мы выделили две группы опрошенных: родноверы (40%) и язычники (22%), не проявляющие следование славянской (русской) культуре. Оставшиеся 48% дали другие ответы. В отдельную группу, включающую представителей первых двух, попали все участники общины Крина в целом (57%). Две пятых опрошенных (40,2%) не являются членами общин или объединений.

Во второй выборке на сайте «Пантеон» более половины отвечавших являются последователями родноверия (59,50%), следующая по численности группа – Асатру (17,00%), за ними следует «просто язычество» без уточнения направленности – 11,50%, Викка – 7,50% и «другое» – 4,50%.

Стоит отметить, что из двухсот опрошенных язычников только треть (34,3%) является участниками общин, половина (51,2%) – не принадлежит к какой-либо общине или объединению, включая 47,3% тех, кто не принадлежат к общинам и не собираются в них вступать. Это может свидетельствовать об индивидуализме, нежелании обрядового взаимодействия и, как следствие, – об отсутствии единых (для общины) подходов к пониманию значения и символики одежды и узоров.

В третьей выборке среди участников «Царскосельской вечерины» при маленькой выборке православные составили чуть более трети (34%), родноверы – четверть (25%), неверующие (атеисты) – 21,88%.

Таким образом, подтвердилась наша изначальная гипотеза о различиях в характеристике трёх выборок (как «смешанной», «языческой» и «в большей мере православной»), в составе которых присутствуют родноверы в количестве от четверти до почти двух третей (59,5%) опрошенных. Это означает, что во всех трёх выборках сильно влияние дохристианской славянской (русской) народной культуры. В такой ситуации возможно утверждать, что для опрашиваемых окажется значимым использование русской народной одежды и узоров.

В опросниках, специально разработанных для трёх выборок, среди прочих были общие вопросы. Представляется интересным сравнить ответы на них.

По данным переписи 1897 г. 80% населения России составляли сельские жители. Для них одежда, особенная для каждых племён, народностей и народов, проживающих в России, была, во-первых, неотъемлемым атрибутом, а во-вторых являла собой нечто священное. В настоящее время большая часть населения России – горожане. Для них уже нет синтагматической связки «одежда» – нечто важное, священное, с чем связан общий уклад жизни то, чему необходимо уделять значительное внимание. «Народная одежда» перестала быть «второй кожей», продолжением личности, превратившись в некое отдельное явление. Следование народной культуре должно предполагать ношение одежды, принятой в данной культуре. Поэтому выявление количества тех, кто её носит, может показать глубину следования народной культуре (исторической) или вновь созданной действительности (сконструированной).

Первое, что необходимо было выяснить, носят ли опрашиваемые особую одежду, отличную от общепринятой и соответствующую их вере. На этот вопрос положительно отвечали больше половины участников опроса (табл. 1).

Таблица 1

«Носите ли Вы особую одежду, отличную от общепринятой, соответствующую Вашей вере/ исповеданию?»

В первой выборке среди участников «Славянского Спаса» особую одежду носят две трети опрошенных. Однако если посчитать данные отдельно по исповедальным группам, получим более четкие различия (табл. 2). Почти 85% родноверов носят народную одежду, в то время как среди язычников лишь 29% носят, 57% – не носят, при этом 14% затрудняются с ответом. Это означает, что те, кто не обозначил свою принадлежность к славянскому или русскому язычеству (родноверию), не проявляют привязанность к народной культуре и особую одежду почти не носят.

Таблица 2

Исповедальные группы первой выборки:
«Носите ли Вы особую одежду, соответствующую Вашей вере?»

Неоднозначными оказались данные по второй выборке, где изначально ответили, что не носят особую одежду 34,50%, однако при уточнении вида одежды их число выросло до 46,50%, а дополнительный уточняющий закрытый вопрос о том, когда именно носится одежда, увеличил их количество почти до половины (47,5%). Здесь также удобно разделить отношение к одежде по выявленным исповедальным группам (табл. 3).

Таблица 3

Исповедальные группы второй выборки: «Носите ли Вы особую одежду, соответствующую Вашей вере?»

Как видим, у родноверов в полтора раза чаще преобладают ответы о ношении одежды. Остальные язычники особую одежду в большинстве случаев не носят, причём у асатруа и виккан их количество почти вдвое больше тех, кто её не носит.

Лучше рассмотреть полученные результаты поможет уточнение ответов о том, когда язычники носят одежду, отличную от общепринятой (табл. 4). Треть опрошенных не носят особой одежды, полагая, что их исповедание этого не требует. Таковыми являются каждый четвёртый родновер, каждый второй асатруа, а у виккан их количество достигает 60%. Это может свидетельствовать о том, что их привязка к народной культуре невелика, а также и о том, что для них могут быть более важными мировоззренческие и обрядовые проявления их исповедания, а не вещные. Кроме того, каждый десятый из опрошенных не носит особой одежды, хотя его единоверцы носят. Показательным является то, что каждый десятый, из «просто язычников» не обладает обрядовой одеждой, но намерен её приобрести. Это может свидетельствовать как об их неподготовленности, так и о неготовности выполнения обрядов.

Таблица 4

Вторая выборка: «Когда Вы носите особую одежду, соответствующую Вашей вере?»

Для 37% участников опроса связанная с исповеданием одежда, отличная от общепринятой повседневной, является в первую очередь обрядовой. Только на главные богослужения её надевает каждый четвертый из «просто язычников» и каждый пятый викканин. Для каждого третьего родновера более важно надевать особую одежду на все обряды. Интересно отметить, что у асатруа среди своей группы самый высокий процент (11,76%) часто носящих такую одежду в повседневной жизни.

В третьей выборке при ответе на вопрос с несколькими вариантами ответов по 16,67% отметили, что не носят такую одежду и что часто носят её в повседневной жизни (табл. 5). Большинство (60%) опрошенных носит особую одежду только на праздниках, 43,3% – на выступлениях своих коллективов, по 20 % – на религиозных праздниках и особых событиях в жизни.

Таблица 5

«Когда Вы носите особую одежду, соответствующую
Вашей вере?»: ответы третьей выборки

В трёх выборках перечисление названий обрядовой одежды были достаточно обширными (табл. 6). Однако при этом было указано очень мало наименований одежды и всей сряды. Были упомянуты общеизвестные названия: рубаха, сарафан, пояс, но никто не назвал, «сряду», «срузу», «шушпан», «шушун», «нагрудник», «повойник». Это может свидетельствовать об отрыве от народной культуры, какой она была в 19 – первой половине 20 в. и о том, что сейчас «традиция» – это нечто новое созданное без ясного понимания закономерного уклада.

В первой выборке 56,25% участников «Славянского Спаса» назвали обрядовые одежды, среди которых каждый третий упомянул рубаху, в два раза меньше голосов набрало платье. Во второй выборке с сайта «Пантеон» назвали одежду 59% отвечавших, из которых половина назвала рубаху, а более четверти – пояс. Схожие результаты продемонстрировала третья выборка на «Царскосельской вечерине», где ответы дали 90%, из которых каждый второй назвал рубаху, каждый третий – пояс, каждый четвертый – сарафан. Таким образом, в условном рейтинге в 163 ответах по трём выборкам на первом месте оказалась рубаха, набрав 47,24% голосов, пояс – 24,54%, платье – 12,27%, а сарафан – 10,43% голосов. Стоит отметить, что половина виккан назвала мантию как обрядовую одежду.

Таблица 6

Виды обрядовой одежды в трёх выборках

Завершая краткий обзор опроса, стоит обратить внимание на то, какое значение имеет для опрашиваемых одежда с особыми знаками (табл. 7).

Полученные ответы свидетельствуют о том, что для большинства (94,5%) отвечавших сряда и справа со знаками принадлежности к их вере обладают особым значением. Поэтому их надевают на праздники и значимые события личной жизни, которые можно определить как обряды перехода, календарного круга или внутреннего круга жизни.

Почти половина отвечавших (47,5%) воспринимает одежду духовным оберегом, для 42,55% она обозначает принадлежность к вере или исповеданию, но не принадлежность к общине, что отметили лишь 6,5%. Это может свидетельствовать о том, что за исключением нескольких общин у большинства языческих сообществ не выработаны чёткие требования к нарядам и не определены их значения. При этом каждый третий язычник полагает, что обрядовая одежда обладает магическим свойством или является символом бога, богов или духов, а каждый пятый, что может обеспечивать с ними связь. Сравнительно малая часть опрошенных низводит значение одежды до определённых практических целей – влияние одежды на поведение отметили 18,5%, на душу – 18%, а на тело – 13% опрошенных.

Таблица 7

Значение обрядовой одежды с особыми знаками
в третьей выборке (многовариантный ответ)

Анализ ответов об использовании узоров, соответствующих языческому исповеданию, показывает, что для викккан и асатруа они более значимы, чем одежда (табл. 8). Все (!) виккане и почти все (97%) асатруа их носят, в то время как у родноверов и «просто язычников» не носят около 15%.

Таблица 8

Исповедальные группы второй выборки: «Носите ли Вы особые узоры, соответствующие Вашей вере?»

Уточнение ответов об узорах позволяет сделать выводы о необходимости их ношения (табл. 9).

Исходя из отсутствия ответов асатруа и виккан о том, что они такие узоры «не носят, хотя их единоверцы носят» а также из малого количества отрицательных ответов из-за того, что «вера этого не требует», можно заключить, что особые знаки (узоры) являются у них необходимыми, в отличии от особой одежды.

В отличие от одежды особые узоры почти не надеваются только на обряды. Три четверти асатруа, более 60% родноверов носят их постоянно. Более половины виккан – постоянно, а 40% – часто в повседневной жизни. Таким образом, можно заключить, что наличие узоров является более значимым, чем одежда.

Блок вопросов относительно использования особых знаков, соответствующих исповеданию опрашиваемых, позволил выявить их наиболее употребляемые названия среди современных родноверов: «алатырь», «коловрат» («коловорот»), знак солнца, солярные знаки, «крест Мары», «цветок папоротника», «знак Велеса». Первоисточником большинства из этих изображений, их названий и значений в том значении, в котором они сейчас употребляются, являются книги А. Ю. Хиневича «Славяно-арийские веды» (в 2016 г. признанных экстремистскими материалами).

Таким образом, выделение среди всех опрошенных трех групп – «родноверов», «просто язычников» и «православных» позволило нам уточнить характеристики каждой из них. Среди родноверов высок процент наделения народной одежды особым значением, при этом он, как правило, не уточняется, и связан в большей степени с принадлежностью к родной культуре.

Таблица 9

Вторая выборка: «Когда Вы носите особые узоры, соответствующие Вашей вере?»

В целом, среди современных язычников не наблюдается единства понимания значения и роли одежды. Если в народной культуре 19 – середины 20 века можно отметить четкую регламентацию ношения сряды и справы в соответствии с обрядами жизненного/календарного круга, то в среде современных родноверов присутствует профанация традиционной народной культуры, попытки её смешения с современными или чуждыми элементами, переопределение значений, её стилизация и приспособление под сегодняшние нужды. В настоящее время сохраняется лишь размытое представление о том, что на народных праздниках одежда должна быть особая – «народная», «славянская», «родная». Обряды круга жизни при этом практически игнорируются. В итоге мы наблюдаем некий конструкт, который современные язычники обычно обозначают как «славянская одежда». В эту категорию попадает любая одежда, которая внешне напоминает русскую народную. Она может дополняться предметами и узорами из других неавраамических культур (от германо-скандинавской до современной индийской, тибетской и даже африканской), из вымышленных миров компьютерных и ролевых игр, а также современными «изобретениями» в роде узорного очелья (плетеной ленты на голове) у мужчин или кованного стального венца у жрецов.

Результаты исследования показывают, что современное родноверие – это лишь попытка осмыслить и воссоздать реальную историческую культуру и традицию, во многом утраченные городским населением в 20 в. Довольно часто её источниками у современных родноверов становятся авторские тексты и вольное истолкование культуры, а не её межпоколенная передача от матерей дочерям, как это было для большинства населения России вплоть до середины 20 века.

Список литературы

* в тексте, выложенном на сайте были исправлены неточности, допущенные при опубликовании в сборнике.

Источник