Что не усвоено то не уврачевано
«Изволися Духу Святому и нам». Часть 1
 |
| Святые отцы Первого Вселенского Собора |
Господь наш Иисус Христос, оставляя на земле Свою Церковь, попечения Своего о ней не оставил и ниспослал в день Пятидесятницы на учеников и апостолов Святого Духа, Который должен был напомнить ученикам все, что говорил им Христос, и наставить их на всякую истину. Со времени сошествия Святого Духа в Церкви всегда жила вера в то, что Сам Господь является Главой Своей Церкви (см.: Еф. 5: 23; Кол. 1: 18) и управляет Ею посредством Святого Духа. Но так было угодно Господу, что в деле устроения Церкви на земле, как и в деле спасения каждого человека, должен осуществляться принцип «синергии» (от греч. συνεργία – «вместе действующий»), то есть взаимодействия Божественного и человеческого начал. Вселенская Церковь – богочеловеческий организм и, помимо Своего Единого Главы Христа, имеет власть, осуществляемую земной инстанцией. В первые века христианства носителем такой власти был апостольский сонм – ближайшие ученики Христа, составлявшие костяк первой христианской общины, и их ученики. Для обсуждения наиболее важных для Церкви вопросов апостолы собирались и выносили решения, которые считались происходящими не только и не столько от волеизъявления самих участников Собора, но более от внушения Святого Духа. В послании Апостольского Собора 51 года в Антиохию (см.: Деян. 15: 23–29) отражено понятие о Соборе как о богочеловеческом организме, жизнедеятельность которого воодушевляется Святым Духом, осеняющим решения членов Собора. «Угодно Духу Святому и нам» (Деян. 15: 28) – такими словами предваряет Собор апостолов изложение своих решений, указывая на их богодухновенность и на свое согласие с внушением Святого Духа. И принцип, выраженный в этих словах, незыблемо соблюдается с тех пор в управлении Церковью уже дальними учениками и преемниками апостолов – епископами Вселенской Церкви.
Эпоха Вселенских Соборов (IV–VIII вв.) обусловлена появлением в лоне самой Церкви особенно опасных заблуждений, ересей, могущих воспрепятствовать главному делу Церкви – устроению спасения человека. На первый взгляд может показаться странным, что заблуждение в области умозрительной, к какой по преимуществу относятся догматы Церкви, может каким-то образом повлиять на духовную жизнь человека и помешать спасению души. Но опыт Церкви и учение многих святых отцов, отраженных в определениях Соборов, говорят о тесной взаимосвязи вероучения и духовной жизни, и вторая непосредственно вытекает из первого. На примере Гангрского Собора против Евстафия мы можем видеть, как ложное учение о гибельности брака приводит в конце концов к любодеянию тех, кто не выдерживает невольного безбрачия. Учение александрийского пресвитера Ария о тварности Христа, отвергнутое I Вселенским Собором, вырывало самый корень веры во Христа. Ибо если Христос творение, пусть и наивысшее, и не совечен Отцу, не Единосущен Ему, то и цель христианства – обожение человека – невозможна. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», – учил святитель Афанасий Александрийский, и если воплотился не Бог, то и наше богоподобие невозможно. Или рассмотрим, например, учение другого еретика, Аполлинария, епископа Лаодикийского, учившего, что Христос, воплотившись, принял не полное человеческое естество, но только душу и тело человеческие, ум же человеческий у него заменил Божественный Логос. Спаситель, по учению Аполлинария, был неполным человеком, лишенным человеческих ума, воли и характера. Но, по словам святителя Григория Богослова, «что не воспринято, то не уврачевано», и если Христос не воспринял человеческие ум и волю, то исцеление всего нашего существа во Христе также не достижимо.
После Халкидонского Собора еретические волнения не прекратились. Монофизитская партия усиливалась, в некоторых местах определения Собора были встречены беспорядками и открытыми выступлениями; главное ядро возмущавшихся составляли монахи-простецы, верившие искренне нелепым внушениям сторонников ереси, что Халкидонский Собор изменил древней вере и ввел какую-то новую. Кроме того, непоследовательность III и IV Соборов в осуждении несторианства дала повод обвинить Церковь в скрытом несторианстве. Дело в том, что одним из учителей Нестория был епископ Мопсуестии Феодор, и для распространения своей ереси несториане использовали некоторые его творения. Феодор не был осужден на предыдущих двух Соборах, как не был осужден и Феодорит Кирский, писавший анафематизмы на святителя Кирилла Александрийского. Не осудили Соборы и епископа Иву Едесского, которому долгое время приписывали послание к некоему Марию Персу, содержащее непочтительные отзывы о III Вселенском Соборе, будто бы несправедливо осудившем Нестория, и в котором находились выражения, оскорбительные для святителя Кирилла. Чтобы не давать повода несторианам действовать от имени Церкви и отнять всякий повод у монофизитов к противлению, император Юстиниан Великий в 553 году собирает в Константинополе Собор из более чем 150 епископов. Собор осудил сочинения Феодора Мопсуестийского, самого же Феодора предал анафеме. Феодорит Кирский и Ива Едесский не были осуждены как уже умершие в мире с Церковью, а анафематствованы только некоторые сочинения первого и послание второго.
Почему в христианстве так важен факт Воскресения Иисуса Христа? И как поверить в это сегодня — в XXI веке?
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Воскресение Иисуса Христа — потрясающее событие, которое очевидно и явно превосходит законы природы, являет собой уникальный пример Божественного вмешательства в естественный порядок вещей. Поверить в это просто потому что где-то об этом услышал, на самом деле довольно сложно. Яркий пример — апостол Фома, который, несмотря на свидетельства апостолов, хотел опытным путем убедиться в Воскресении Спасителя. Да и сами апостолы, как замечает евангелист Марк, не поверили поначалу ни Марии Магдалине, первой увидевший воскресшего Господа, ни Луке с Клеопой, которым Иисус явился по дороге в Эммаус (Мк 16, 9-13). Такое первоначальное недоверие к услышанному характерно не только для веры в чудо Воскресения, но и для любой сколько-нибудь серьезной веры. Вера — не пассивный акт, она требует от человека усилия, решимости, нередко сложной внутренней борьбы. Это всегда выход за пределы человеческого опыта и знания. И еще. Вера — это не теоретическое признание некоего феномена, но сила, движущая всей жизнью человека.
Вера в воскресение — краеугольный камень христианской веры. Невозможно быть христианином и не признавать реальность и буквальность Воскресения Христова. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша, — пишет апостол Павел (1 Кор. 15, 14). В Своем воплощении Господь воспринял всю полноту человеческой природы, потому что, как писал святитель Григорий Великий, «что не воспринято, то не уврачевано». И если Христос не воскрес, то значит этот процесс уврачевания, который, начинается в Вифлеемской пещере и завершается Вознесением на Елеонской горе, прерван, не завершен. Если Христос не воскрес, значит не произошло восстановления, исцеления и преображения человеческой природы. Именно поэтому Воскресение Христово составляет главное содержание Нового Завета. Об этом постоянно говорит Сам Христос, об этом же свидетельствуют апостолы.
Это апостольское свидетельство имеет решающее значение для нашей веры. Может показаться странным, но нам, читающим Евангелие, изучающим историю Церкви, имеющим возможность анализировать, сравнивать, сопоставлять гораздо легче поверить в Воскресение, чем тем людям, к которым непосредственно была обращена апостольская проповедь. Слушатели апостола Павла в афинском ареопаге стали насмехаться над ним, едва он упомянул о воскресении: одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время (Деян. 17:32), — читаем мы в Деяниях святых апостолов. Понимая сложность осмыслить и понять факт Воскресения, тот же апостол Павел писал: мы проповедуем Христа распятого — для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1 Кор. 1:23). Но повторяю — нам поверить гораздо легче. Почему? Думаю, одним из главных аргументов может стать история самих апостолов и основанной ими Церкви в первые века христианства.
Поведение апостолов после Воскресения Христа и Сошествия на них Святого Духа разительно отличается от того, как они вели себя в первые дни после казни Иисуса Христа. Из робких, трясущихся от страха, сомневающихся людей они превращаются в пламенных проповедников, которые, несмотря на гонения, сопротивление и неприятие со стороны общества, насмешки и скепсис, вплоть до мученической кончины большинства из них, несут миру радостную весть о Воскресении. Потому что они — непосредственные свидетели воскресшего Спасителя. Они действительно видели Его. Он говорил с ними, Он их учил, Он показывал им Свои пронзенные гвоздями руки и ноги. Их пример был настолько мощным, что верой в Воскресение Христово прониклось множество других людей, сделавших над собой усилие, преодолевших внутреннее сопротивление и позволивших себе шире взглянуть на мир. И настолько сильной была их вера, что многие из них пожертвовали ради нее своей жизнью. Именно в этом смысле, как писал раннехристианский апологет Тертуллиан, «кровь христиан есть семя». «Мученики, не прибегая ни к каким аргументам, предлагали свою кровь вместо доказательств той истины, в которой они были убеждены, которая для них “свидетелей“ имела очевидность факта», — пишет М.Э. Поснов в «Истории христианской Церкви». Неслучайно по-гречески мученик — μάρτῠρος — переводится как свидетель.
Это свидетельство, запечатленное кровью, если не убеждает, то, по крайней мере, не может не заставить задуматься. Ни развитие новых технологий, ни образование не делают его менее достоверным или неправдоподобным. А задуматься означает сделать первый шаг к вере. Как рассказывал митрополит Сурожский Антоний, «помню, один человек сказал мне, что невозможно принять на веру Воскресение Христа — хотя в Воплощение он верил. И когда я заметил, что гораздо легче поверить, что Бог, ставший человеком, восстал из мертвых, чем поверить, что Бог, ставший человеком, мог умереть, он посмотрел на меня с изумлением и сказал: Я никогда не задумывался над этим в таком плане!».
Отцы-каппадокийцы как выразители учения Православной Церкви о спасении
Для современного человека, утратившего традиционное для европейского человечества христианское миропонимание, все более характерной чертой становится потеря смысла жизни. Бытие человека на земле предстает перед ним бессмысленным страданием, которое начинается с момента появления на свет и заканчивается смертью.
Между тем, сотериологическая проблема, как совсем не абстрактный, а экзистенциональный вопрос жизни и смерти, появляется в человечестве сразу же после грехопадения наших праотцев Адама и Евы и утраты ими непосредственного общения с Богом.
Попытки преодоления глубинного разрыва между человеком и Богом с помощью усилий самого человека ощущаются во многих религиях и религиозно-философских учениях древнего мира: в религиях древнего Египта и Персии, учениях орфиков, Пифагора, Гераклита, Сократа и Платона, неоплатонизме. Эти усилия, однако, не увенчались успехом, так как частичные истины естественного откровения (из природы и разума) о Боге там были перемешаны с самым нелепым и отвратительным идолопоклонством.
В христианском благочестии тема спасения приобретает ярко выраженный христологический аспект: «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1, 14). Апостолы учат, что «во Христе обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9) и поэтому люди могут «становиться причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1, 4), то есть достигать богоуподобления и максимального приближения к Божественному. Та же мысль содержится и у мужей апостольских, в частности, у священномученика Игнатия Богоносца, который говорит, что христианину надо достичь Бога, достичь Иисуса Христа.
Особенно важное место в изложении христианской сотериологии занимает святой Ириней Лионский ( II в.). Основная богословская заслуга святого Иринея состоит в том, что он первый из христианских Отцов и Учителей Церкви ясно высказал мысль об обожении человека, что Сын Божий становится Сыном Человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божиим.
Святые каппадокийцы (святители Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский) в своем учении о спасении прямо следуют за святым Афанасием. Спасение для них также есть обожение.
Но в отличие от святителя Афанасия, который борясь с арианской ересью, отвергавшей Божество Сына Божия и Его единосущие с Богом Отцем, отстаивал полноту и равночестность Божества в Богочеловеке; они в объективной (догматической) стороне своей сотериологии подчеркивают полноту и целостность воспринятого Христом человечества, а также значение ума, как высшей духовно-личностной способности человека. Это они писали против ересиарха Апполлинария Лаодикийского, отрицавшего воспринятие Христом человеческого ума и учившего о несовершенстве человеческой природы во Христе. А в субъективной (аскетической) стороне святые каппадокийцы обосновали теорию богопознания против Евномия с его рационалистическим максимализмом, беспринципно вторгающимся в сферу познания Непознаваемого.
Далее, если говорить о спасительности Боговоплощения, по учению каппадокийских Отцев, то нужно, конечно, изложить их взгляд на сам способ соединения двух естеств во Христе, так как этот момент имеет непосредственное отношение к учению о спасении.
Теперь коснемся другого момента, указывающего на то, что воплощением Слова еще не завершается Домостроительство спасения.
А святитель Григорий Нисский так описывает прославление человеческого естества в Воскресении Христовом: «В самой смерти обоженное тело Спасителя остается нетленным, и чрез нетление тела уничтожается смертность. Душа же входит в рай и вселяется в дланях Отчих. Воссоединение души и тела становится необходимым. Христос Спаситель воскресает и в Своем Воскресении совоскресил все лежащее, разрешил узы и болезни смерти, чтобы проложить нам путь к рождению чрез воскресение, к возрождению от смерти. Он дает человеческой природе силу (или возможность) воскресения» [6].
Святитель Григорий Богослов в своем слове на святое Крещение выделяет три степени в спасаемых: рабство, наемничество и сыновство. Он призывает восходить на степень сыновства: «Стыдись Бога как Отца, делай добро, потому что хорошо повиноваться отцу. Хотя бы ничего не наделся ты получить; угодить отцу само по себе награда» [9].
В этом отношении особенно интересна следующая мысль святителя Григория о необходимости упражнения, посредством молитвы, в памятовании о Боге: «Памятовать о Боге, необходимее, нежели дышать» [10].
Христологические предпосылки Отцов-каппадокийцев были использованы в вероопределениях IV Халкидонского (451 г.) и VI Константинопольского (682 г.) Вселенских Соборов, в богословских трудах святителя Кирилла Александрийского ( V в.) и преподобного Максима Исповедника ( VII в.), а так как все православное богословие имеет под собой сотериологический базис, то утверждение истины в вопросе о способе соединения и бытия двух естеств в единой Личности Господа нашего Иисуса Христа было утверждением самой идеи спасения как обожения, качественного соединения нашей души с Богом, поскольку Христос Спаситель есть совершенный Бог и совершенный Человек.
[2] Цит. по: Георгий Флоровский, протоиерей. Восточные Отцы IV в.: Репринтное издание М.: Паимс, 1992.- С. 36-37.
[5] Георгий Флоровский, протоиерей. Восточные Отцы IV в. С. 120-121
[6] Цит. по: Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие.- М.: Мартис, 1996.- С. 84
[8] Цит. по: Георгий Флоровский, протоиерей. Восточные Отцы IV в. С. 172
[11] Цит. по: Георгий Флоровский, протоиерей. Восточные Отцы IV в. С. 175
Евангелие по Луке 4:23
Толкования:
Блж. Феофилакт Болгарский
Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме
Лопухин А.П.
Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме
«Конечно», – т. е. Я уверен в том (ср. 1Кор.9:10 ).
«Врач…» Пословица эта часто встречается у раввинов, а также у греческих и римских писателей. Смысл ее в настоящем случае такой. Как врач, который хочет лечить других, должен сначала показать свое искусство на себе самом, так поступи и Ты… Если хочешь Ты выступить в качестве богопосланного Избавителя Своего народа (ср. стих 21 со стихами 18–19), то помоги прежде всего Самому Себе избавиться от того, что мешает Тебе добиться Своей цели – заставь нас забыть о Твоем ничтожном происхождении и Твоей скромной жизни, какую Ты вел до сих пор в Назарете: сделай такое чудо, которое действительно и сразу возвысило бы Тебя в глазах всех нас. Тогда мы поверим, что Ты послан от Бога.
«В Твоем отечестве» – в Твоем отечественном городе.
«Было в Капернауме». Здесь сказывается соревнование незначительного городка, каким был Назарет, с богатым Капернаумом. Очевидно, Господь раньше был в Капернауме и творил там чудеса, о которых, однако, доселе евангелист еще ничего не говорил.
Прп. Макарий Великий
Что не усвоено то не уврачевано
Тема 10. Христология
ПРОГРАММА
Значение подлинности и полноты воплощения Бога во Христе для православного богословия. Отличие христианского понимания Боговоолощения от инкарнаций языческих божеств. Аполлинарианство, несторианство, монофизитство. «Что не воспринято — то не уврачевано». «Богородица». Халкидонский догмат и его значение. Политика императорского экуменизма и монофелитство. Философское значение преодоления монофелитства. Крест и Пасха. Христос — «Новый Адам».
ПОЗИЦИИ:
45. Исходные позиции православной христологии.
46. Аполлинарий.
47. Несторий.
48. Монофизиты.
49. Монофелиты.
50. Таинство спасения.
Рекомендуемая литература:
Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. — Пг., 1917. — Т. 4. Булгаков С. Н. Современное арианство // Булгаков С. Н. Тихие думы. — М„1918.
Верховской С. Несколько богословских вопросов, связанных с халки-донским догматом. // Православная мысль. Вып. 9. — Париж, 1953.
Григорий Нисский, свят. Творения. — М., 1868. — Ч. 7. Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. — М., 1992.
Карташев А. 1500-летняя годовщина 4 вселенского собора // Православная мысль. Вып. 9. — Париж, 1953. Киприан (Керн) архим. Золотой век святоотеческой письменности.
Лосский В. Н. Догматическое богословие. Максим Исповедник, преп. Различные богословские и домостроительные главы. // Творения, Т.1.М., 1993.
Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. —
Серафим (Соболев), архиеп. По поводу статьи «Догмат Искупления»
/ / Святитель Серафим Соболев. Жизнеописание и сочинения. Сергий (Страгородский), архиеп. Православное учение о спасении.
Успенский Л. А. Богословие иконы православной Церкви. Гл. 7-10.
Флоровский Георгий, прот. Восточные отцы 4 века. — Париж, 1990. Флоровский Георгий, прот. Восточные отцы 5–8 веков. — Париж, 1990. Флоровский Г. В. О смерти крестной // Православная мысль. Вып.2., Яннарас X. Вера Церкви. — М., 1992.
Позиция 45. ИСХОДНЫЕ ПОЗИЦИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОЛОГИИ
1. Забота об истинной божественности Иисуса и забота о его истинной человечности имела в ранней Церкви один и тот же корень. Только в том случае, если Он есть столь же реальный человек, как и мы, Он может быть нашим посредником, и только в том случае, если Он есть реальный Бог, Его посредничество достигает цели.
2. «Смерть есть отпадение от жизни», — Ориген. Воссоединение с Жизнью может совершить лишь жизнь, сойдя к отпавшим. Лишь войдя не только к ним, но и в них. Если это всего лишь посредник — то вновь восстанавливается вся сфера промежуточных существ и неистинных богов, сфера, где человек поклоняется тому, что не есть Бог.
3. Боговоплощение необходимо: ибо грехом человек разрушил связь с Богом, а не просто с духовным миром, и никто кроме Бога не может восстановить ее. Человек этого тем более не может: его изначальная ошибка ведь в том и состояла, что он захотел стать Богом без Бога. Значит путь восстановления только один — через приход Бога. к нам.
ВОПРОСЫ
Какое значение для понимания человека имели споры первого тысячелетия о Боге?
Означает ли «Боговоплощение» богопревращение? «Слово стало плотью» — «стало» включает ли в себя оттенок «перестало быть тем, чем было»? _
Какой стих Нового Завета открывает нам любовь Бога к миру как причину всех новозаветных событий?
(Для ответа на вопрос 1 используйте главу «Эпоха вселенских соборов» из книги о. Александра Шмемана «Исторический путь Православия» (Париж, 1989).
Позиция 46. АПОЛЛИНАРИЙ
Аполлинарий полемизировал с Арием, но отстаивая Божественность Христа, он не смог защитить и Его человечность. В его представлении Божественный Ум по воплощении занял в Иисусе то место, которое в обычном человеке занимает наш ум. Христос Аполлинария был не столько Богочеловеком, сколько богоживотным — животной природой, воспринятой Богом. Защитники Православия защищают целостность человека и достоинство человеческого разума: «Но если в Нем плоть без ума, то я обманут — кожа моя, но чья же душа? Христос «искусен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15), ум же не есть грех. Каков небесный, таковы и небесные, говорит апостол, а никто из приявших веру не лишен ума», — св. Григорий Нисский. «Что не воспринято — то не уврачевано» — говорят православные богословы, подчеркивая, что смысл Боговоплощения был не в том, чтобы умереть за человека, а в том, чтобы воскреснуть с человеком, восстановить его разрушенную целостность. «Недостаточность и изувеченность в отношении к полноте живого существа должна быть названа повреждением. Христос — врач, а не палач, рассекающий человека», — св. Григорий Нисский.
ВОПРОСЫ
Что означает осуждение Аполлинария для понимания церковного отношения к разуму?
Разум нуждается в уврачевании — укажите, в чем отличие этого положения православной антропологии от языческой аскетики.
Приведите места из Евангелий, где речь идет о действии человеческого разума Иисуса..
(При ответе на вопрос 2 обратите внимание на стр. 24 книги С. С. Хоружего «Диптих безмолвия» (М., 1991).)
Позиция 47. НЕСТОРИЙ
1. Константинопольский патриарх Несторий, отстаивая полноту и самостоятельность человеческой природы во Христе, однако дошел до разрыва внутреннего единства Богочеловеческой жизни Христа. Для Нестория именно единство воли гарантирует единство двух природ. У Христа не только две природы, но и две ипостаси, две личности, утверждал Несторий. Св. Григорий Богослов возражает: В Спасителе есть «иное и иное», а не «иной и иной». Ибо «если нет ипостатического тождества, то вместо откровения Бога во Христе получается только опосредованное выражение — опосредствуемое человечеством, которое содержит в себе как в сосуде Божество и устраняет Его прямое отношение к миру, как стенка сосуда», — В. Болотов.
2. Согласно Несторию во Христе Бог соединился (через чисто нравственный союз, через согласие воль) с конкретным человеком. Но в этом случае то, что произошло с Иисусом, имеет ко мне не больше отношения, чем то, что произошло с Моисеем или с царем Давидом — их жизнь и поучения назидательны, но оставляют меня один на один с моей жизнью и смертью. Поэтому православная
Позиция основу спасительности жертвы Христа видит в том, что Он не был конкретным человеком — у него не было человеческой личности, но сохранилась единая ипостась Слова, которая приняла в себя всю человеческую природу (без индивидуальных примесей и недостатков). Две природы — но одна Богочеловеческая, личность. В этом «асимметрия» православного догмата. Но вследствие этого каждый человек может во все-человеке Иисусе видеть свое, ибо своего в смысле «не-нашего» в Нем не было ничего.
3. Слово, будучи единственным «субъектом» Христа, есть также субъект смерти «во плоти». Все, что происходит и что делаег человеческая природа Христа — это оказывается действием Бога. Что рождает Мария? — тело младенца. Где то «я», которое об этом теле может сказать: это «мое тело»? — это «Я» Бога. Что страдает на Кресте? — душа и тело человека. Кто говорит: «Это Моя боль»? — Творец Вселенной… Именно потому, что нет человеческой ипостаси Иисуса, и в силу того, что мать не может быть матерью «чего-то», но лишь «кого-то», Мария поистине оказывается матерью Бога. Кстати, несто-рианско — теософская схема весьма популярна сегодня; она избегает личного тождества — и тоща на Голгофе страдал снова лишь человек, которого вовремя уже покинул Логос… Но тогда вновь — если Слово не стало человеком, то Бог недостижим для людей, и спасение невозможно…
ВОПРОСЫ
В каких отношениях находятся Божественное и человеческое во Христе согласно Несторию? Объясните правомерность употребления выражения «Божия Матерь».
Была ли во Христе человеческая индивидуальность? Можно ли говорить о национальности Христа?
Позиция 48. МОНОФИЗИТЫ
В полемике с Несторием Евтихий так настойчиво утверждал единство божественного и человеческого во Христе, что для человека уже не осталось места. «Из двух природ» составилась одна — только Божественная. Отсюда название ереси — «монофизиты» (одна природа). Лишь видимость человека была у Христа — как у Зевса была лишь видимость лебедя. Но — «Слово сделалось человеком, а не снизошло в человека», — св. Афанасий Великий. А «если по существу Господь был нечто иное, чем человек, то все было какой-то призрач-ностию и обманчивой мечтой — не было креста, не было и воскресения после страдания», — св. Григорий Нисский. Был лишь спектакль… Поэтому важным аргументом православных было указание на слезы Спасителя при известии о смерти его друга — Лазаря: ведь никакая «икономия» не может предписывать проявлять ложные чувства (хотя и может велеть скрывать подлинные чувства). «Один и тот же плачет при гробе и воскрешает друга», — преп. Иоанн Дамаскин
«Оставаясь тем, кем был. Он стал тем, кем не был», — св. Иоанн Златоуст. Бог и человек соединены во Христе как огонь и железо: огонь проницает железо, но оно не перестает быть железом. Раскаленный меч совмещает в себе оба вещества. Железо, проницаемое огнем, остается железом, но оно причастно и огню.
Халкидонский догмат на 4 Вселенском соборе выразил тайну Бо-говоплощения в четырех отрицаниях: Христос в своей единой ипостаси соединяет два естества — Божественное и человеческое — «неслитно неизменно нераздельно неразлучно». «Неслитно» — ибо крайние монофизиты вливали воду плоти в огонь божества, и она испарялась бесследно. «Непревращенно» — против умеренных монофизитов и против аполлинариан (человеческая природа не меняется, а как раз становится сама собой в единении с Богом). «Нераздельно» — против несториан. «Неразлучно» — против маркеллиан, по представлению которых в день Суда Богочеловек отлучит от Себя, покинет отслужившую ему человеческую природу.
Отсюда понятна разность христианского понимания Боговопло-щения и языческого, где божество принимает лишь видимость человека или животного — не соединяясь с ним навеки и не меняя природы человека. Не из синтеза платонизма и иудейства родилось христианство. Напротив, платонизм (через Филона) с его нечувствием тайны личности явился отцом не христианства, а всех ересей первых веков христианства.
ВОПРОСЫ
Почему, если правы монофизиты, то на Голгофе произошел всего лишь спектакль/
Приведите полную и точную формулировку халкидонского догмата.
Поясните методологическую значимость халкидонского догмата для всего христианского богословия. (Для ответа на вопрос 3 прочитайте книгу А. Карташева «Воссоздание святой Руси» (Париж, 1956, особ. С. 71–75, 165, 245–247).
Позиция 49. МОНОФЕЛИТЫ
1. Монофизиты Египта (а также армяне) не согласились с определением Халкидонского собора. Их национальная борьба против греков нуждалась в религиозном знамени — и они его нашли в лозунге борьбы против «несторианства» Халкидонского собора. Императоры ради сохранения единства империи навязывают богословскую унию православным — под видом «монофелизма». Это учение полагает, что, хотя во Христе две природы, реально действует и проявляется только одна, и у Христа лишь одна воля — Божественная. Св. Софроний Иерусалимский возражает: сущность может быть познаваема не иначе как через свои действия. Если только божественное действие во Христе — тогда человеческая природа непознаваема, и мы ничего о ней не знаем. Действие связано с природой, а не с ипостасью. Иначе в Троице — три воли.
2. «Чтобы спасти мир. Богу пришлось по-настоящему включиться в тварное движение: чтобы повернуть его на правильный путь, а для этого ему была необходима настоящая человеческая воля. Уничтожая естественную волю тварного мира, учение об одной воле уничтожает подлинную реальность мира, с головой выдавая сущность монофизитства как отрицания реальности нашего бытия. Почти что буддистская концепция растворения человеческого в божественном», —о. И. Мейендорф.
3. К монофелизму ведет философское отождествление личности и сознания, личности и воли. Всякое сведение тайны личности к одному из свойств природы — ложно. Догмат о двух волях в одной личности принуждает нас к уважительному молчанию перед тайной человеческой личности, всегда апофатической и не сводящейся ни к ветхозаветной, ни к античной ограниченности. «Никто не знает человека, кроме духа, живущего в нем», — Апофатическая антропология. Приведите места из Евангелий, где во Христе действует человеческаяволя.
ВОПРОСЫ
Приведите места изх Евангелий, где во Христе действует человеческая воля
Сколько воль в Троице?
Что такое «моноэнергизм»?
Позиция 50. ТАИНСТВО СПАСЕНИЯ
1. В схоластическом богословии, пришедшем с Запада, жертва Христа понималась в юридическом смысле — Он внес некий «умилостивляющий выкуп» за нас. Таким образом, суть жертвы имеет отношение к Богу (Его правосудию и милосердию), тогда как в православии Голгофская жертва имеет отношение прежде всего к человеку — она его изменяет и воссозидает. Жертва есть не столько пожертвование, сколько посвящение. Человек возвращен к Богу и вБога.
4. Как и в Адаме, в Иисусе тождество сущности и существования, Он обладает целостной человеческой природой, и потому то, что произошло с Ним — произошло с нами, с нашей природой. По естеству исцелены все мы — и все воскреснем. Но воскресение мы для себя сделаем разным: к жизни или к смерти. Ибо воля ипостасная, гномическая не исцелена: «что не воспринято, то не уврачевано». Во Христе нет гномической воли, индивидуально-ущербной. Поэтому плоды Голгофской жертвы могут быть усвоены лишь не-автоматически; лишь в нашем индивидуальном согласии принять тот Дар, который принес нам Спаситель.
ВОПРОСЫ
Что значит выражение Апостола «второй Адам»?
Кому принес Себя в жертву Христос?
(Для ответа на вопрос 3 ознакомьтесь с Евхаристической священнической молитвой.)