Что наиболее характерно для первых древнегреческих философских школ

Философия Древней Греции возникновение, этапы развития, особенности философских школ

Философия Древней Греции — это интересное и обширное направление. Иногда его называют античным, что тоже является верным.

Люди давно начали задумываться о смысле бытия и человеческой природе. Всё это нашло отражение в философских идеях. Иногда, в самых различных ситуациях, человек обращается к ним.

Философия Древней Греции — кратко о самом главном

Считается, что зарождение древнегреческой философии произошло в промежуток VII VI вв. до нашей эры. Самые ранние философы Древней Греции — Фалес, Пифагор, Гераклит, Анаксимандр, Ксенофан и Анаксимен.

В чём заключается проблема происхождения слова «философия», которое является древнегреческим? Оно означает «любомудрие» или, по-другому, «любовь к мудрости».

Некоторые спрашивают, почему философия зародилась именно в Древней Греции? Ошибочно так полагать, так как это произошло немного раньше. Еще в Индии и Китае существовали мудрецы, в высказываниях которых прослеживались черты, присущие данной науке.

Но именно в Древней Греции философия достигла периода расцвета.

Особенности древнегреческой философии

Данное учение подразумевает взаимодействие трёх составляющих: природы, божеств, и человека. Оно так же несёт антропологический «посыл».

Философы считали, что природа являлась абсолютом и не была божьим творением. Боги сами выступали частью природы, каждый из которых олицетворял своё явление. Человек жил не только по природным законам, но и по велению разума.

Боги не влияли на человеческий разум. Человек их уважал, но жил своим умом и разумом, опирался только на себя. Существовал принцип, что не потому боги любят человека и он счастлив, а что человек счастлив и потому любим богами.

В Древней Греции очень уважали закон, как великое разумное проявление. Закон принимали все жители города и все были перед ним равны.

Отличительные черты

Демифологизация была одной из отличительных черт, которая отличала древнегреческую философию от древневосточной. Одним из главных принципов было построение теории и логическое её доказательство.

Так же мыслители старались постичь сущность устройства бытия. Они же часто занимались изучением конфликтов. Примерно в те же времена произошло возникновение философских школ, каждая из которых считала свой подход наиболее верным.

Этапы развития древнегреческой философии

Периодизация, в свою очередь, делилась на три этапа.

Досократовский период

Считается самым ранним периодом. Известные представители — Фалес, Зенон, Пифагор и Демокрит. Классический период, в котором проявит себя Сократ, появился немного позже.

Если имена Демокрита и Пифагора (теорема Пифагора) более или менее знакомы обычным людям, то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто не изучал философию основательно.

Фалес объяснял сложные процессы, разложив их на простые составляющие. Таким образом сложные явления можно было легко понять, если знать простые законы, благодаря которым они случаются. Так получил своё становление один из методов изучения мира — редукционизм.

Демокрит — основатель теории атомизма, которая подразумевает, что всё в мире состоит из атомов.

Классический период

Произошел плавный переход и в нём в полной мере проявили себя Сократ, Аристотель, Платон (политический мыслитель) и Ксенофонт. Последние были учениками Сократа.

Специфика этого периода заключается в том, что произошёл переход от рассмотрения и изучения природы к человеку. Появляется такое понятие, как «личность».

Поступки «личности» рассматривались теперь с моральной, этической точки зрения и со стороны совести. Труды Платона дошли и до наших дней, благодаря чему учёные смогли сделать выводы о том, как развивалась древнегреческая философия.

Эллинистический период

Самый длительный период. В нём берут свои истоки течения эпикуреизма, кинизма и стоицизма, которые характерны для этой эпохи.

Таблица их отличий выглядела бы примерно так: для эпикуреизма характерно признание вечности окружающего мира, получение удовольствий. Его последовали отказывались верить в судьбу.

Для стоицизма характерно было следовать судьбе и жить в гармонии. Последователи считали, что человек — дитя космоса и его судьба уже давно предопределена. В отличие от эпикурейцев, от удовольствий следовало отказываться.

Киники считали, что человек, подобно собаке, может довольствоваться малым. Основоположником этого философского течения (кинизм) стал Антисфен. Считалось, что в жизни человека много лишнего, без чего он вполне мог бы обойтись. После смерти одного из самых заметных учеников, на могиле умершего была установлена скульптура собаки.

Философские школы Древней Греции

В Древней Греции существовало несколько сотен философских школ, в каждой из которых были свои учителя мудрости. Первая в мире раннегреческая философская школа (так считают многие источники), считается Милетская.

Натурфилософия была основана Фалесом, который так же является основателем школы. Существовали так же школа Сократа, стоиков, эпикурейцев и др. Каждой из этих школ свойственен свой список имен.

Закат древнегреческой философии

Закат пришёлся на эллинистический период. Общая характеристика выглядит так: духовная и политическая жизнь начала угасать. Философия начала сосредотачиваться на жизни отдельного человека.

Философия стала учением о мудрости. А мудрость, по представлениям школ, была скорее нравственным образом жизни.

Источник

Зарождение философии в Древней Греции

Философские школы Древней Греции стали основой для современной цивилизации. Всего их насчитывали около трехсот.

Предполагается, что первым слово «философия» использовал в своих трудах Пифагор. Хотя годом появления философии можно считать 582 до н.э. Именно тогда, во время Пифийских игр, впервые проводилось соревнование в мудрости. Тогда же первый раз упоминаются и семь мудрецов. Их звали: Фалес, Солон, Клеобул, Биант, Периандр, Хилон и Питтак. Эти мыслители почитались греками за свой ум и практичную мудрость, а их крылатые фразы ушли в народ. «Познай самого себя» — этот афоризм и сейчас на слуху и вполне актуален для нас. Но кто догадывается, что автор данного высказывания, Хилон, жил в столь далеком от нас VI веке до н.э.?

Из всех мудрецов основателем древнегреческой и фактически всей европейской философии, считают Фалеса из Милета.

Милетская школа философии

Милет был крупным городом-государством, расположенным в Малой Азии. Житель Милета по имени Фалес многими источниками признается как основатель первой в мире философской школы. Ее обычно называют милетской или ионийской.

Фалес заложил начало натурфилософии. Он выявил главные вопросы, которые лежат в основе этой науки: что было первой стихией, из которой возник мир? И каковы законы Всеобщего (Космоса)? О первоначале мира у философов милетской школы не существовало единого мнения. Фалес полагал, что началу мира положила вода. Другой ученый муж, Гераклит, считал, что в основе мира – огонь, все сущее рождается из него и спустя время в нем же и погибает. С ними не был согласен Анаксимен, которой назвал воздух первым элементом Космоса. По его мнению, разрежаясь или сгущаясь, воздух превращался в другие стихии такие, как огонь, земля или вода.

Последователи ионийской школы не только ввели такое понятие, как Космос, который они называли «Всеобщее». С их трудами еще связывают зарождение таких наук как математика, астрономия, физика, биология и география.

Пифагор и его последователи

Пифагор родом из города Регия. Тот находился на острове Самос вблизи полиса Милет, где и появились первые философские школы. Они развивались не только в Древней Греции, но и ее колониях.

Пифагор был учеником Анаксимандра, одного из философов милетской школы. Позднее Пифагор сам стал основателем своей школы, а его последователей стали называть пифагорейцы.

Само создание термина «философия» обычно приписывается Пифагору. В переводе с греческого языка это означает «любовь к мудрости».

В наше время Пифагор известен, как великий математик, но его знания этим не ограничивались. В своих научных изысканиях он развивал такие науки, как астрономия и философия.

В основу своей философской идеи выходец из Регии положил количественную концепцию бытия. В основе мира лежит математика, все в мире определено по качеству и количеству. Этот тезис Пифагора прошел через тысячи лет и в наше время среди ученых является основой для проведения экспериментов и наблюдений. Возведение математики в Абсолют создало и негативные последствия, учение Пифагора породило мистику чисел, основанную на суеверии.

Свою школу Пифагор открыл в городе Кротон, что располагался в Южной Италии. Пифагорейцы, вслед за своим учителем, считали, что все происходящее во вселенной можно свести к числу. Но их интерес не ограничивался только математикой. Последователи Пифагора считаются основателем точных, естественных и гуманитарных наук.

Софисты

Софистов называли учителями мудрости и красноречия. Самими известными из них были Протагор и Горгий. Протагор вывел краеугольный принцип всех софистов: «Человек есть мера всех вещей». Именно сам человек – в центре внимания софистов. Они старательно изучали психологию, чтобы познать принципы работы сознания и научиться влиять на него, используя убеждения.

Софисты признавали, что любое восприятие мира субъективно, ведь оно происходит через органы чувств. Из этого следует, что сознание наше относительно и истины человек познать не сможет. Это привело к тому, что софистика стала считать условными законы государства, правовые нормы или мораль.

Последователи данной школы были первыми, кто стал брать плату за обучение. Взамен они предлагали свои услуги политикам: обучали их грамматике и стилистике, помогали обрести красноречие с помощью риторики и умения вести полемику. Софисты странствовали по Греции и ее колониям и любого, кто мог заплатить, обучали искусству красноречия. Их целью было привлечение молодежи к активному участию в политической жизни.

Противником этой школы стали Сократ и его ученики.

Платон и его Академия

Платон основал свою Академию в окрестностях Афин около 385 г. до н.э. Свое название она получила потому, что сады, где проходили занятия, были посещены герою из мифов по имени Академ. Помимо философии, ученики Платона изучали математику, астрономию, естествознание и другие науки.

В своих трудах Платон старался объединить философию и политику. Его школа подготавливала мудрецов-правителей, которые должны были управлять своими людьми справедливо и опираться на принцип всеобщего блага.

Диалоги Платона со своими учениками дошли до нашего времени. В них философ учит размышлять над людскими проблемами, которые не изменились за более чем два с половиной тысячелетия. В основе их – представление о том, что есть Идея, Справедливость и Государство. По Платону, в основе мира – идеи, когда они воплощаются, то становятся вещами. Материальный, мир вещей, меняется и способен исчезнуть. Он менее существенен, он не является истинным, в отличие от мира идей. Именно тот мир является истинным. Так говорил Платон.

Учеником, а впоследствии, и критиком Платона был Аристотель.

Учение перипатетиков

В 335 г. до н.э. Аристотель, ранее бывший членом платоновской Академии, не сошелся во взглядах с учителем и основал свою школу. В ней постигалась только одна наука – философия. Название свое школа получила от греческого словосочетания «ходить вокруг». Аристотель любил прогуливаться со своими учениками во время его лекций. Другое название этой школы – Ликей (искаженное — Лицей) появилось, потому что ученики постигали мудрость по соседству с храмом Аполлона Ликейского.

Платон и Аристотель не сошлись во взглядах на то, каким представляется идеальное государство. Аристотель поддерживал право частной собственности, в противовес идее общности имущества, которую выдвигал его учитель.

Человека Аристотель считал общественным животным, которое обладает разумом. Только находясь в обществе, люди способны взрастить в себе нравственность. Главной добродетелью для Аристотеля являлась справедливость.

Воспитанником Аристотеля был Александр Македонский. Он опирался на идеи своего наставника и меньше чем за 10 лет смог стать правителем целой империи.

После Аристотеля основные, классические философские школы Древней Греции уступили свое место новой философии.

Эпикурейцы

Школа эпикурейцев была основана в Афинах в 306 г. до н.э. Цель человеческой жизни, по Эпикуру, это удовольствие. Но не простое бесконечное чувственное наслаждение. А – удовольствие покоя, отсутствия страданий.

Все понятия, принятые в философии, Эпикур и ученики рассматривали с точки зрения духовного наслаждения. В основе данной философской школы ощущения, связь с окружающим миром. Эпикурейцы занимались изучением чувственного мира. Их целью было постижение уравновешенного удовольствия, которое бы не скатывалось до упрощенного или даже вульгарного наслаждения.

Мир чувств, ощущений считался среди них по-настоящему реальным. Поэтому для Эпикура и последователей реальность – нечто изменчивое, множественное. По их мнению, высшее наслаждение – это душевный покой и безмятежность. Чтобы достичь этого, человеку необходимо подчинить разуму свои страсти и плотские побуждения.

Этот исторический период для Греции был непрост. И философия откликалась на злободневные темы через призму вечности. Эпикурейцы размышляли о комфорте отдельного человека с позиций поздней эпохи рабовладельческого строя.

Школа стоиков

Философское учение стоиков оказалось популярней в Риме, чем у себя на родине, в Греции. Его представителями были Сенека и Марк Аврелий, Плутарх и Цицерон.

Целью этого учения было освобождение от страстей и покорность судьбе, ее фатализм.

Ведь по учению стоиков, весь мир, Космос – это один организм, составленный из разных элементов, главным из которых является огонь. Главный вопрос философии стоиков: каково место человека в Космосе? Согласно их учению, человек и Космос неразделимы. Космос – одновременно бог и мировое государство. И каждый человек – тоже часть этого организма. Космические законы влияют и на человека, поэтому судьба каждого из нас неизбежна и предопределена изначально. А неминуемость судьбы должна вызвать состояние бесстрастности, чего добивались последователи этой школы.

Киники

Последователи учения киников не поддерживали принятые в обществе нормы и обычаи и призывали их отбросить. В основе существования общества киники хотели заложить добродетель, а не условные законы. А добродетель, по их мнению – это природа, естественное состояние человека, которое было искажено навязанными правилами.

Киники противопоставляли себя обществу, и отвергали принятые в нем приличия. Никогда ни в одном городе не открывались шоклы данного направления. Ее последователи не создавали филосовских трактатов. Самым известным представителем киников был Диоген.

Источник

Первые философские школы Древней Греции. 19

Первые, досократические философские школы Древней Гре­ции возникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:

1) Милетская школа. Первые философы – жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира. Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милет­ской школы, один из самых первых выдающихся греческих уче­ных и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию. Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 – 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» – беспредельном и неопределенном веществе, вечной, не­измеримой, бесконечной субстанции, из которой все воз­никло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл ато­марное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организ­мов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и жи­вые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в резуль­тате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, пре­вращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, ка­мень и т. д.).

2) Школа Гераклита Эфесского. В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит вводит понятие меры – грань, которая определяет качественную самотождественность вещи, е неповторимость и самоопределенность. Эта мера определяется Логосом. Именно огонь определяет и обусловливает внутреннюю природу вещи, ее меру. Понятие «логос» имеет огромный спектр значений. Для Гераклита «логос» присутствует в нескольких значениях:

· Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.

· Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому. С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины. Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.

Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные. Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни. Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).

При всем этом Гераклита называют темным или плачущим философом, так как его учение для современников было непонятным. Когда он пытался растолковать свои истины и оставался непонятый толпой, он приходил в ярость и плакал. Он впервые предпринял (хотя подобные попытки уже встречались у Анаксимена) попытку ввести понятие «становление». Становление, по Гераклиту, – это стремление постичь словами и тем самым закрепить состояние предмета, который возник, но которого еще в полной мере нет. То есть это вещь, которая одновременно и существует, и не существует. Развиваясь, она не стала качественно зрелой вещью. Она не еще есть, но и не уже есть. Это и есть становление. Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» – говорил Гераклит. Поэтому источник становления – борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:

· Принцип противоречия как источника развития;

· Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);

· Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

3) Элейская школа. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 – 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII– VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 – 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие – ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

В соответствии с этим типом мышления нужно было постараться объяснить существование самого Космоса. Если в мышлении нет противоположных начал, то и в Космосе их быть не может. То есть от характера мышления выводится структура мироустройства. Возможно существование только бытия, а небытия не существует. Бытие есть едино, неподвижно, неделимо и вечно. По логике Парменида, основой мира не является постоянно изменяющаяся стихия. Это невозможно. Если это невозможно, то основой мира является нечто единое и неделимое. Что это может быть? Это бытие – общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование. Это понятие взято из обыденной жизни и является тождественным по отношению к глаголам «быть», «существовать». Речь идет о том, что общим свойством вещей является их существование. То, что мир существует, сам факт его существования доказывает его единство и целостность, неизменчивость. Невозможно, чтобы мы завтра проснулись, а в небе не было солнца. Зрение нам свидетельствует, что отдельные вещи рождаются и исчезают, но мир в целом неизменен.

Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром. Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии. Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира. Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса. Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.

Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам. Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие. Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.

Что касается другого представителя элейской школы Зенона, то он известен в первую очередь благодаря «апориям» (пара­доксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.

Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом поло­вину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как от­резок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Одна­ко летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании это­го можно сделать вывод, что движения не существует.

Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она име­ла некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это пре­дыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыду­щее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассужде­ние Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни – с конца ристалища, другие – от середины, в ре­зультате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому момен­ту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент вре­мени проходит разные части пространства в зависимости от того, с ка­кого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1 А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1 С4 – две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказыва­ется вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент вре­мени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не до­пускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были пер­вым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым ре­альным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как контину­ум и движение.

4) Школа пифагорейцев. Пифагорейцы– сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI– начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружаю­щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеали­стическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диа­лектическое единство мира (четное– нечетное, светлое– темное, прямое– кривое, правое– левое, мужское– женское и др.).

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все собы­тия повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные каче­ства человека.

5) Школа атомистов. Атомисты– материалистическая философская школа, фило­софы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы– «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп(V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп – это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит(ок. 470 или 370 до н.э.)считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

· весь материальный мир состоит из атомов;

· атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;

· атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

· атомы имеют различную величину (от мельчайших до круп­ных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

· между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

· атомы находятся в вечном движении;

· существует круговорот атомов: вещи, живые организмы сущест­вуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают но­вые живые организмы и предметы материального мира;

· атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философскихшкол являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений ок­ружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Источник