Что изначально означало слово культура
Дневник
Originally posted by fluffyduck2 at История слова «культура»
В словаре языка Пушкина слова «культура» мы не найдем: его полностью заменяет слово «просвещение», к которому он относился весьма неоднозначно.
Слово культура (cultura) появилось в латинском языке. Оно происходило от colere, которое имело множество значений: населять, культивировать, возделывать, ухаживать, почитать, покровительствовать.
Впервые слово «культура» встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего (234-149 до н.э), который назывался «De agri cultura». Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т.е не будет культуры.
Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) в своих «Тускуланских беседах» употребил слово «культура» в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»), иначе, он считал что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.
В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста и историка Самуэля Пуфендорфа (1632-1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.
В философский, а затем научный и повседневный обиход первым слово «культура» запустил немецкий просветитель И.К. Аделунга, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».
А спустя два года вышел в свет первый том книги И.Г. Гердера (1744-1803) «Идеи к философии и истории человечества», где слово «Kulture» уже перестает служить метафорой, но наполняется философским содержанием. Гердер первым предложил употреблять термин «культура» во множественном числе, подчеркивая тем самым уникальность различных национальных культур.
Появление слова «культура» в России
Однако широкого распространения слово «культура» не имело. Вместо него употреблялись близкие по смыслу выражения «образованность», «просвещение», «разум», «воспитанность». И в словаре языка Пушкина слова «культура» мы не найдем: его полностью заменяет слово «просвещение», к которому он относился весьма неоднозначно. С одной стороны, Пушкин признает положительное для России влияние европейского Просвещения:
Но полно: мрачная година протекла,
И ярче уж горит светильник просвещенья
(«Второе послание к цензору» 1824)
С другой стороны именно у Пушкина с наивысшей силой прозвучало романтическое неприятие «оков просвещения», сближения просвещения и тирании:
Судьба земли повсюду та же:
Где капля блага, там на страже
Уж просвещенье иль тиран.
(«К морю» 1824)
Совсем иное осмысление давал слову «просвещение» Н.В. Гоголь. В 1846 году он писал «Мы повторяем теперь еще бессмысленно слово «просвещение». Даже и не задумались над тем, откуда пришло это слово и что оно значит. Слова этого нет ни на каком языке, оно только у нас. Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветлить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь. Слово это взято из нашей Церкви, которая уже почти тысячу лет его произносит, несмотря на все мраки и невежественные тьмы, отовсюду ее окружавшие, и знает, зачем произносит» («Статья из «Переписки с друзьями»).
Гоголь раскрывает глубинный, исконный для русского сердца смыл понятия «Просвещение», видя в нем бесценное наследие христианской веры, таким образом, он представил другой взгляд на устоявшийся в русском сознании термин.
Гоголевскому пониманию и интерпретации просвещения вполне соответствует часто употребляемое в более поздние времена словосочетание «духовная культура» («культура Духа»).
Русские религиозные философы XX века Н.А. Бердяев (1874-1948) и П.А. Флоренский (1882-1943) дали свое толкование этимологии слова «культура», считая его производным не от «colere-cultura», указывающего на изначальную связь понятия с земледелием, но от «культа», то есть соотнося понятие «культура» непосредственно с религией, духовной сферой.
По словам Флоренского, «большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиваться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры».
Традиция противопоставления культуры и цивилизации в России уже имела свои национальные корни. Так, эту идею впервые высказал А. Блок в статье «Крушение гуманизма», ее поддерживал Н. Рерих.
Таким образом, Белый определяет «культуре» свое собственное место и в жизни каждого человека, и в жизни нации. А это значит, что «культура» в ХХ веке становится тем объектом, который можно изучать, исследовать и выводить общие закономерности.
Материал представляет собой компиляцию из нескольких источников.
Исходное значение термина «культура» и современное содержание этого понятия
Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.) написал трактат о земледелии. В нем он советует выбирать земельный участок следующим способом: «нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Если участок «не нравится», не будет и хорошего ухода, т.е. не будет культуры». Отсюда следует, что первоначально слово «культура» означало не только обработку, но и почитание, даже поклонение чему-то.
Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н.э.) использовал этот термин в применении к духовности. Древние римляне употребляли слово «культура» в сочетании с каким-то объектом в родительном падеже: культура речи, культура поведения и т.п. Для нас тоже вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура общения», «физическая культура».
Позже культуру стали понимать как человечность, то что выделяет человека из природы, из варварского состояния. Жители древней Эллады и римляне во времена античности называли более отсталые в культурном развитии народы варварами.
Предметом поклонения, культа являлись не только неодушевленные предметы; солнце, луна, звезды, буря, гроза, но и родители: при матриархате — мать, в период патриархата — мужчины. История человечества знает самые разные культы — в эпоху античности предметами религиозного поклонения были бога, храмы, герои, правители и т.д. Все эти культы и верования именно в эту эпоху (древний Восток и античность) привели в разных странах к созданию всех мировых религий, которые дожили до наших дней. О близости культуры и религии, по мнению таких русских философов как В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев , свидетельствует символический характер культуры, который она получила от культовой символики (танцы, молитвы, песнопения и другие обрядовые действия).
Значение понятия «культура» с течением времени расширялось, обогащалось. Так, если в средние века культура ассоциировалась с личными качествами человека (культура рыцаря), то в эпоху Возрождения под личным совершенствованием начинают понимать гуманистический идеал человека. Он воплощен в таких произведениях искусства, как «Давид» Микеланджело, «Сикстинская мадонна» Рафаэля и других.
Просветители ХVII-ХVIII веков (Гердер в Германии, Монтескье, Вольтер во Франции) считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений. В художественной форме это пытался выразить Т. Кампанелла в своем романе-утопии «Город солнца». Культура в понимании просветителей измеряется достижениями в области науки и искусства. А цель культуры — сделать людей счастливыми.
Французские просветители XVIII века понимали историю общества как постепенное развитие от варварства и невежества к просвещенному и культурному состоянию. Невежество — «мать всех пороков», а просвещенность — высшее благо и добродетель. Культ разума становится синонимом культуры.
Переоценка разума и культуры привела отдельных философов (Руссо) к критическому отношению к культуре. Не только Ж. Ж. Руссо, но и философы, и романтики в Германии видели в современной буржуазной культуре те противоречия, которые препятствовали свободному развитию человека и его духовности. Преобладание материально-вещного, массового, количественного начала в культуре приводило к испорченности и развращенности нравов. Выход — в моральном и эстетическом совершенствовании личности (Кант, Шиллер). Следовательно, культура понималась как область духовной свободы человека.
В марксизме понятие культуры тесно связано с коренными изменениями в сфере материального производства и отношений в обществе. По Марксу, освобождение и развитие культуры связаны с практической деятельностью пролетариата, с политической и культурной революциями, которые он должен совершить. Предлагается линейный путь развития истории, которая есть не что иное, как последовательный ряд общественно-экономических формаций, каждая из которых является более развитой в культурном отношении, чем предшествующая. Развитие культуры, согласно учению марксизма, представляет собой противоречивый процесс взаимодействия «двух культур», каждая из которых выражает интересы и цели господствующих классов. Из этого следует, что каждый тип культуры является результатом деятельности человека и представляет собой многообразие изменений природы и общества. Такое деятельное понимание культуры утвердилось в XX веке.
Культура, по мнению Ж. П. Сартра, это дело рук человека, в ней он узнает себя и только в этом критическом зеркале он может увидеть свое лицо. Человек является культурным в той мере, в какой он участвует в общественном производстве. При этом он не только создает культуру, но и оказывается ее действительным содержанием. При таком понимании культуры ее можно определить как способ деятельного существования человека.
Культура как объект научного исследования.
Знаково-символическая природа культуры
Культурные процессы и явления отличаются сложностью и многоплановостью. Поэтому в современной науке насчитывается несколько сотен определений культуры. Некоторые из них широко известны: культура — это совокупность достижений человечества; все богатство материальных и духовных ценностей; это собирательное понятие, объединяющее науку, искусство, мораль, религию и другие формы человеческого творчества. В таких определениях содержится описание и перечисление элементов культуры, как свидетельств усовершенствования человеческого рода. Несмотря на привычность и общеупотребимость этих представлений, все же нельзя не заметить их ограниченности: в них изначально присутствует субъективная оценка культуры.
Философско-научное познание стремится раскрыть сущность и социальное предназначение культуры в целом ряде определений. Например, культура — это:
Несмотря на видимое разнообразие, эти определения принципиально не противоречат одно другому, их смыслы взаимодополняемы.
Если отвлечься от содержания культуры, то ее можно определить как совокупность знаков, объединенных в системы. Знаки — это предметы, выступающие в роли сигналов, носителей значения. Смысл или значение знаков устанавливается сообществом в совместной практической жизнедеятельности. Вряд ли человечество смогло бы пользоваться плодами культуры, если бы знаковое отношение устанавливалось исключительно индивидуально, без учета интересов больших и малых групп людей. Соответственно, более точным будет определение культуры как совокупности знаков и знаковых систем коллективного и универсального назначения.
Среди культурных знаков различают знаки «естественные», то есть возникшие стихийно, постепенно (звуки речи, обозначения письма и счета и др.), и искусственные, специально придуманные людьми для достижения сознательно поставленных целей (например, математические формулы или знаки дорожного движения). Правила возникновения знаков и манипулирования ими познаваемы, но не всегда осознаваемы нами. Реальные связи вещей и процессов отражаются во взаимосвязях знаков. Благодаря системной организации, которая присуща всем знакам общего пользования, социальная информация сохраняется, накапливается и передается от человека к человеку, от поколения к поколению. В связи с тем, что объем социальной памяти не бесконечен, культуру также определяют как способ организации и отбора знаков в соответствии с их значимостью для будущей деятельности людей.
Однако, как и предыдущие, знаковое определение опирается лишь на внешние стороны бытия культуры. Представим себе, что вследствие какой-то страшной эпидемии люди исчезли. Все созданные человечеством и зафиксированные в знаках культурные объекты превращаются в «мертвое символическое тело» (О. Шпенглер). Иначе говоря, объективное существование культуры как царства знаков оправдывается только тогда, когда живут люди, которые их создают, воспроизводят и, главное, понимают их значение. Поэтому в философском смысле слова, культура — это универсальный способ творческого самовыражения человека, способность человека изменять природу, общество и самого себя, а также наделять продукты своей деятельности общезначимыми функциями.
Значительную роль в постижении сущности культуры играют и религиозно-философские определения, в которых она предстает как соборность, духовная связь поколений, как возможность преодоления смертной природы человека, возможность победы добра над злом, добровольное исполнение людьми их нравственных обязанностей, деятельное проявление любви к Богу.
Таким образом, культура — это многогранное понятие, обозначающее исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими ценностях. Как объект исследования, культура изучается целым рядом наук историко-филологического цикла, семиотикой (наукой о природе знаков), культурологией и культурной антропологией, социологией, политологией, а также богословием и философией.
Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:
Что изначально означало слово культура
Перед вами четвертый выпуск рассылки «Культура и культурология» от 08.10.2002.
История слова «культура»
Слово культура (cultura) появилось в латинском языке. Оно происходило от colere, которое имело множество значений: населять, культивировать, возделывать, ухаживать, почитать, покровительствовать.
«О земледелии» (лат.) Впервые слово «культура» встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего (234-149 до н.э), который назывался «De agri cultura». Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т.е не будет культуры. |
Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) в своих «Тускуланских беседах» употребил слово «культура» в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»), иначе, он считал что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.
«Тускуланские беседы»: анализ
Биография |
В философский, а затем научный и повседневный обиход первым слово «культура» запустил немецкий просветитель И.К. Аделунга, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».
Появление слова «культура» в России
С другой стороны именно у Пушкина с наивысшей силой прозвучало романтическое неприятие «оков просвещения», сближения просвещения и тирании:
Судьба земли повсюду та же:
Где капля блага, там на страже
Уж просвещенье иль тиран.
(«К морю» 1824)
Гоголь раскрывает глубинный, исконный для русского сердца смыл понятия «Просвещение», видя в нем бесценное наследие христианской веры, таким образом, он представил другой взгляд на устоявшийся в русском сознании термин.
Гоголевскому пониманию и интерпретации просвещения вполне соответствует часто употребляемое в более поздние времена словосочетание «духовная культура» («культура Духа»).
Традиция противопоставления культуры и цивилизации в России уже имела свои национальные корни. Так, эту идею впервые высказал А. Блок в статье «Крушение гуманизма», ее поддерживал Н. Рерих.